Змеи — обычное явление в мифах множества культур. Народ хопи в Северной Америке считал змей символами исцеления, трансформации и плодородия. Змеи в мексиканской народной культуре рассказывают о страхе перед змеей беременным женщинам, когда змея нападает на пуповину. [1] У Великой Богини часто были змеи в качестве ее фамильяров — иногда обвивающиеся вокруг ее священного посоха, как на древнем Крите , — и им поклонялись как хранителям ее тайн рождения и возрождения. [2] Хотя пернатый змей Кецалькоатль не был полностью змеей, в мезоамериканской культуре, особенно у майя и ацтеков, он играл множество ролей в качестве божества. [3] Он рассматривался как близнецовое существо, которое воплощало в себе бога и человека, а также человека и змею, но при этом было тесно связано с плодородием. В древней ацтекской мифологии Кецалькоатль был сыном богини плодородия земли Сиуакоатль и облачного змея и бога охоты Максикоата. Его роли принимали форму всего: от приносящего утренние ветры и яркий дневной свет для здоровых урожаев до морского бога, способного вызывать большие наводнения. Как показано на изображениях, есть изображения небесного змея с хвостом во рту, считается, что это почтение солнцу, с которым Кецалькоатль также был тесно связан. [3]
Западноафриканское королевство Дагомея считало змей бессмертными , потому что они, казалось, перевоплощались из самих себя, когда сбрасывали кожу. Змей также часто ассоциировали с бессмертием, потому что их видели кусающими свои хвосты, образуя круг, а когда они сворачивались, то образовывали спирали. И круги, и спирали считались символами вечности . Этот символ стал известен как Уроборос. Круг был особенно важен для дагомейского мифа, где бог-змей Данх окружал мир, как пояс, стягивая его и не давая ему разлететься на части. В египетском мифе состояние существования до сотворения мира символизировалось как Амдуат ; многовитковая змея, из которой возник Ра, Солнце и все творение, возвращающаяся каждую ночь и возрождающаяся каждое утро. Кроме того, в скандинавской мифологии змея, кусающая свой хвост ( Уроборос ), символизировала море как вечное кольцо, которое окружало мир. В Египте змея обладает целебными способностями. Ей возносили гимны и приносили жертвы, поскольку считалось, что Богиня могла проявиться через змею. «В гимне богине Мерцегер рабочий на некрополе Фив рассказывает, как богиня пришла к нему в облике змеи, чтобы исцелить его болезнь (Bunn1967:617). [4]
В космогонии и религии серер змея является символом пангула , святых и духов предков народа серер из Западной Африки . Когда человек умирает, серер верят, что его душа должна отправиться в Джааниув (место, куда отправляются добрые души). Прежде чем душа сможет достичь Джааниув, чтобы перевоплотиться ( ciiɗ в серер [5] ), она должна превратиться в черную змею. Во время этой трансформации змея прячется на дереве. По этой причине в культуре серер табу на убийство змей. В культуре серер змеям оказывается большое уважение, поскольку они являются самим воплощением и символом их святых и духов предков. [6] [7] [8] [9] Как и их коллеги из серер, догоны из Мали также испытывают большое почтение к змее. Змея играет активную роль в религии и космогонии догонов. Мифология изначального предка догонов Лебе , она основана почти полностью на мифологии змеи. В их традиционном африканском религиозном веровании говорится, что Змей Лебе вел народ догонов из Манде к ущелью Бандиагара (их нынешнему дому), когда они решили мигрировать, спасаясь от исламизации и преследований . [10] [11] Догоны верят, что Лебе — это реинкарнация первого предка догонов , который был воскрешен в виде змеи. [12] [13] [14]
В шумерской культуре змеи также были очень важны как символ исцеления. В Кодексе законов Хаммурапи (ок. 1700 г. до н. э.) бог Ниназу идентифицируется как покровитель исцеления, а его сын, Нингишзида , изображается с символом змеи и посоха (Bunn 1967:618)
Помимо очень широко известной религиозной истории сотворения Адама и Евы, [15] змеи были общей чертой многих мифов о сотворении мира , например, у многих людей в Калифорнии и Австралии были мифы о Радужной Змее , которая была либо самой Матерью-Землей , давшей жизнь всем животным, либо богом воды, чьи извивы создали реки, ручьи и океаны. В древнеиндийском мифе змей засухи Ахи или Вритра поглотил изначальный океан и не освободил всех созданных существ, пока Индра не расколол живот змея молнией . В другом мифе защитник Вишну спал на кольцах мирового змея Шеши (или « Ананты бесконечной»;). Шеша, в свою очередь, поддерживался Курмой , и когда Курма двигался, Шеша шевелился и зевал, а раскрытие его челюстей вызывало землетрясения . [16]
В китайской мифологии первых людей создала змея с женской головой Нюйва . Она создавала людей по одному из глины.
Обрадованная, она сделала еще одну фигурку, и еще одну, и еще одну, и каждая ожила таким же образом. День за днем Нюва развлекалась, делая глиняные фигурки и наблюдая, как они оживают. [17]
Чтобы сберечь энергию, она окунула веревку в глину и щелкнула ею, так что комки глины приземлились повсюду; каждый комок глины стал отдельным человеком. Первые ее люди стали людьми высшего класса, но вторые стали людьми низшего класса.
Греческие космологические мифы повествуют о том, как змей Офион высиживал первичное яйцо, из которого родились все сотворенные вещи.
Классический символ Уробороса изображает змею, пожирающую свой собственный хвост. Этот символ имеет множество толкований, одно из которых — змея, представляющая циклическую природу жизни и смерти, жизнь, питающаяся самой собой в акте творения.
Змеи регулярно считались хранителями Подземного мира или посланниками между Верхним и Нижним мирами, потому что они жили в трещинах и дырах в земле. Горгоны греческого мифа были женщинами-змеями (обычный гибрид), чей взгляд превращал плоть в камень, самой известной из них была Медуза . [18] Наги , «демоническая кобра» [19] и нагини были змеями с человеческими головами, чьи короли и королевы жили в инкрустированных драгоценными камнями подземных или подводных раях и постоянно воевали с Гарудой , птицей-солнцем. В египетском мифе каждое утро змей Аапеп (символизирующий хаос) нападал на Солнечный корабль (символизирующий порядок). Аапеп пытался поглотить корабль, и небо на рассвете и закате было залито его кровью, когда Солнце побеждало его. [20]
В скандинавском мифе зло символизировалось змеем (на самом деле драконом) Нидхёггом («Ужасный Кусака»), который обвивался вокруг одного из трех корней Иггдрасиля , Древа Жизни, и пытался задушить или выгрызть из него жизнь. «Здесь есть злой дракон по имени Нидхёгг, который постоянно грызет корень, стремясь уничтожить Иггдрасиль» [21] В древнеславянском язычестве божество по имени Велес правил подземным миром. Он почти всегда изображался как змей или дракон в зависимости от конкретного мифа. Подземный мир был частью мифического мирового дерева. Корни этого дерева (обычно растущие в воде) охранялись Велесом (Волосом), богом-змеем.
Идея о людях-змеях, живущих под землей, была видна в американских мифах . Подземный мир ацтеков , Миктлан, защищали питоновые деревья, гигантский аллигатор и змея, и от всех этих духов духам приходилось уклоняться, пригнувшись и сплетаясь, или хитростью, прежде чем они могли начать путешествие к бессмертию. В Северной Америке люди племени брюле -сиу рассказывали о трех братьях, превратившихся в гремучих змей , которые постоянно помогали и направляли своих человеческих родственников.
Народ помо рассказывал о женщине, которая вышла замуж за гремучего принца и родила четверых детей-змей, которые свободно перемещались между двумя мирами своих родителей. Народ хопи рассказывал о молодом человеке, который отправился в подземный мир и женился на принцессе-змее.
Змеи ассоциировались с Гекатой , греческой богиней магии и нижнего мира . [22]
Змеи также часто ассоциировались с водой, особенно в мифах о изначальном океане, образованном огромной свернувшейся змеей, как в Ахи / Вритре в раннем индийском мифе и Йормунганде в скандинавском мифе . [23] Морские чудовища жили в каждом океане от семиглавого крокодила-змея Левиафана из еврейского мифа до морского бога Коловиси народа зуни в Северной Америке и греческого чудовища Сциллы с шестью змеиными шеями. В некоторых культурах угри (которые проводят свою раннюю жизнь в пресной воде, прежде чем вернуться в море во взрослом возрасте) считались магическими существами.
Реки и озера часто имели змеиных богов или змеиных хранителей, включая Унтехи, грозного водяного духа реки Миссури . До недавнего времени некоторые североевропейские общины проводили церемонии облачения , чтобы умилостивить змеиных духов, которые жили в деревенских колодцах, и рассказывали легенды о святых, побеждающих злобных озерных змей, например, Святой Георгий, убивший змею, пожирающую девиц, или Святой Колумба, отчитывающий Лох-Несское чудовище , которое затем перестало есть людей и стало избегать человеческих посетителей.
Резные камни с изображением семиглавой кобры часто встречаются возле шлюзов древних ирригационных резервуаров на Шри-Ланке . Считается, что они были установлены в качестве хранителей воды.
Змеи ассоциировались с мудростью во многих мифологиях, возможно, из-за видимости обдумывания своих действий, когда они готовятся к нападению, что копировалось знахарями при подготовке к пророчеству в некоторых частях Западной Африки. Обычно мудрость змей считалась древней и полезной для людей, но иногда она могла быть направлена против людей. В Восточной Азии змеи-драконы следили за хорошими урожаями, дождями, плодородием и циклом времен года, в то время как в Древней Греции и Индии змеи считались счастливыми, а амулеты-змеи использовались как талисманы против зла.
Библейская история о падении человека (также встречающаяся в исламском Коране) рассказывает о том, как Адам и Ева были обмануты и ослушались Бога змеей (которую Павел и Иоанн во Втором послании к Коринфянам и Откровении идентифицировали как Сатану соответственно). В этой истории змея убеждает Еву съесть плод с Древа познания добра и зла , что она затем убеждает Адама сделать то же самое. В результате Бог изгоняет Адама и Еву из сада и проклинает змею.
В штате Керала, Индия, змеиные святилища занимают большинство домов. Змеи были призваны создателем Кералы Парашурамой, чтобы сделать солончаковые земли плодородными. Храм Маннарасала Шри Нагараджа является одним из главных центров поклонения. Главным божеством здесь является Нагараджа — пятиглавый змеиный бог, рожденный человеческими родителями в качестве благословения за их заботу о змеях во время пожара. Считается, что Нагараджа оставил свою земную жизнь и принял Самадхи, но все еще пребывает в одной из комнат храма.
Еврейское писание обсуждает мудрость змеи, Иисус ободряет своих учеников, говоря им: «Я посылаю вас, как овец, в среду волков: итак будьте мудры, как змии...» (Мф. 10:16). В этих писаниях много связей со змеями, которые также хитры и вредоносны, но тем не менее мудры. [24]
В древнегреческом мифе исцеление и змеи ассоциировались с Асклепием , чьи змеи-помощники ползали по телам больных людей, спящих ночью в его святилищах, и облизывали их, возвращая им здоровье.
В Северной Европе и Западной Азии змеи ассоциировались с исцелением, в то время как в некоторых частях Южной Азии змеи считались обладающими свойствами афродизиака . Греческий миф гласил, что люди могли обрести второй слух и второе зрение, если их уши или глаза лизала змея.
В древней Месопотамии Нирах , бог-посланник Иштарана , изображался в виде змеи на кудуррусе или пограничных камнях . [25] Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском искусстве и неошумерском искусстве [25] и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до тринадцатого века до нашей эры. [25] Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситских и новоассирийских кудуррусе [25] и упоминается в ассирийских текстах как магическое защитное существо. [25] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними ногами льва и задними ногами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323 г. до н. э.–31 г. до н. э.). [25] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «разъяренная змея», использовалось как символ для определенных божеств, а также как общая защитная эмблема. [25] Кажется, что изначально оно было спутником бога подземного мира Ниназу , [25] но позже стало спутником хурритского бога бури Тишпака , а также, позднее, сына Ниназу Нингишзиды , вавилонского национального бога Мардука , бога писцов Набу и ассирийского национального бога Ашура. [25]
Антропоморфная основа многих мифических систем означала, что боги-змеи редко изображались исключительно как змеи. Исключениями были фиджийский бог-творец Нденгеи, дюжина богов-творцов Соломоновых островов (каждый со своими обязанностями), ацтекская богиня-мать Коатликуэ и духи-змеи вуду Дамбалла , Симби и Петро. Боги-змеи чаще изображались как гибриды или оборотни ; например, североамериканские духи-змеи могли менять форму между человеческой и змеиной, сохраняя при этом характеристики обеих. Аналогично, корейская богиня-змея Эобшин изображалась как черная змея с человеческими ушами.
Ацтекский дух интеллекта и ветра, Кецалькоатль («Пернатый змей»). Богиня неба майя была обычным атрибутом. Однако в ее случае змеи наклонялись к ее уху и нашептывали ей тайны вселенной (то есть тайны ее самой). В индийском мифе у Шивы была кобра, свернувшаяся кольцами на голове, а другая отдыхала на его плече, готовая поразить своих врагов. В египетском мифе было несколько богов-змей, от «свернувшегося кольцами» Мехена , который помогал Ра в битве с Аапеп каждый день, до двухголового Нехебкау , который охранял подземный мир. В корейской мифологии богиня Эобшин была змеиной богиней богатства, поскольку змеи ели крыс и мышей, которые грызли урожай.
Рогатый Змей появляется в мифологии многих коренных американцев . [26] Подробности различаются среди племен, многие истории связывают мистическую фигуру с водой, дождем, молнией и громом. Рогатые Змеи были основными компонентами Юго-Восточного Церемониального Комплекса североамериканской предыстории. [27] [28]
Народ хопи в Северной Америке исполнял ежегодный танец змеи , чтобы отпраздновать союз Змеиного Юноши (духа неба) и Змеиной Девочки (духа подземного мира), а также для возобновления плодородия природы . Во время танца держали в руках живых змей, а в конце танца змей выпускали на поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Танец змеи — это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь пролился на растущие посевы...» [29] В северо-западном индийском городе Бенарес во время сезона дождей Шравана (июль/август) отмечается фестиваль под названием Нага Панчами, чтобы воздать должное сверхъестественным змеям или божествам. [30] Тысячи людей собираются вокруг змеиных прудов, называемых Нага куан, которые, как говорят, ведут в Нагалоку, роскошный подводный мир этих змеиных божеств или Нагов. Поклоняющиеся купаются и прыгают с уступов в бассейны, чтобы почтить их и убедиться, что они обеспечивают такие вещи, как плодородие земли и ее людей, а также защиту от ядов (гнева) его укуса. В этом регионе женщины более многочисленны как поклонники Нагов, что больше всего напоминает религиозный ритуал. [30]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )