Идентичность коренных американцев в Соединенных Штатах является общественной идентичностью, определяемой племенной нацией, к которой принадлежит индивидуум или группа. [1] [2] В то время как для некоренных народов характерно считать ее расовой или этнической идентичностью, для коренных американцев в Соединенных Штатах она считается политической идентичностью, основанной на гражданстве и ближайших семейных отношениях. [1] [2] Поскольку культура может значительно различаться между 574 существующими федерально признанными племенами в Соединенных Штатах , идея единой объединенной расовой идентичности «коренных американцев» является европейской конструкцией, не имеющей эквивалента в племенной мысли. [1]
В то время как некоторые группы и отдельные лица стремятся идентифицировать себя как коренных американцев, самоидентификация сама по себе не признается законными племенами. [1] [3] [2] Существует ряд различных факторов, которые использовались некоренными жителями для определения «индейскости», а источник и потенциальное использование определения играют роль в том, какие определения использовались в их трудах, включая культуру , общество , гены / биологию , закон и самоидентификацию . [4] Перофф спрашивает, должно ли определение быть динамичным и изменчивым во времени и ситуации, или же можно определить «индейскость» статическим образом, [5] основываясь на том, как индейцы адаптируются и приспосабливаются к доминирующему обществу, что можно назвать «оппозиционным процессом», посредством которого сохраняются границы между индейцами и доминирующими группами. Другой причиной динамических определений является процесс « этногенеза », который представляет собой процесс, посредством которого этническая идентичность группы развивается и обновляется по мере развития социальных организаций и культур. [5] Вопрос идентичности, особенно идентичности коренных народов , распространен во многих обществах по всему миру. [5]
Предпочтительная терминология для коренных народов Америки , коренных американцев в Соединенных Штатах или коренных канадцев в целом варьируется в зависимости от региона, а также возраста и других социологических факторов. Большинство людей предпочитают, чтобы их называли гражданами или потомками тех племен/наций, к которым они принадлежат. Что касается общих, всеобъемлющих терминов, Бюро переписи населения Соединенных Штатов определяет коренных американцев как «всех людей, являющихся коренными жителями [ sic ] Соединенных Штатов и их территорий, включая коренных жителей Гавайев и других тихоокеанских островов , чьи данные публикуются отдельно от американских индейцев и коренных жителей Аляски». [6]
Использование термина «коренной американец» или «коренной американец» для обозначения коренных народов, проживающих в Америке, стало широко распространенным и общепринятым в эпоху борьбы за гражданские права в 1960-х и 1970-х годах. Считалось, что этот термин более точно отражает исторический факт (т. е. «коренные» культуры существовали до европейской колонизации). Кроме того, активисты также считали, что он свободен от негативных исторических коннотаций, которые стали ассоциироваться с предыдущими терминами. Однако не все коренные народы приняли это изменение. В 1968 году в Соединенных Штатах было основано Движение американских индейцев (AIM). В 1977 году делегация Международного совета по договорам индейцев , подразделения AIM, на Конференции Организации Объединенных Наций по индейцам в Америке в Женеве , Швейцария, решила коллективно идентифицировать себя как «американских индейцев».
Некоторые активисты коренных народов и общественные деятели, особенно из равнинных народов , такие как Рассел Минс ( Оглала Лакота ), предпочитали «индеец» более недавно принятому «коренному американцу». [7] [8] Минс часто говорил о своем страхе перед утратой традиций, языков и священных мест. Он был обеспокоен тем, что вскоре может не остаться коренных американцев, останутся только «коренные американцы, такие как польские американцы и италоамериканцы ». Поскольку число самопровозглашенных «индейцев» выросло (сегодня в десять раз больше, чем в 1890 году), число тех, кто продолжает племенные традиции, как сообщается, сократилось (впятеро больше, чем в 1890 году), как это было обычным явлением среди многих культурных групп с течением времени. Минс сказал: «Мы можем говорить на нашем языке, мы можем выглядеть и звучать как индейцы, но мы не будем индейцами». [9]
В период с 1982 по 1993 год большинство американских руководств по стилю пришли к согласию о том, что «цветовые термины», относящиеся к этническим группам, таким как Black, должны писать с заглавной буквы, как и Native American . [10] К 2020 году слово «Indigenous» также было включено в эти рекомендации по использованию заглавных букв. [11] [12]
В конце 20 века термин «Коренные народы» превратился в политический термин, который относится к этническим группам, имеющим исторические связи с группами, которые существовали на территории до колонизации или образования национального государства . «I» всегда пишется с заглавной буквы, как и в ссылках на группу людей. [13] В Америке был принят термин «Коренные народы Америки», и этот термин адаптирован к конкретным географическим или политическим регионам, таким как « Коренные народы Панамы ». ««Коренные народы» ... это термин, который интернационализирует опыт, проблемы и борьбу некоторых колонизированных народов мира», - пишет преподаватель маори Линда Тухивай Смит . «Конечная «s» в «Коренных народах» ... [является] способом признания того, что существуют реальные различия между различными коренными народами». [14] Многие молодые коренные американцы теперь предпочитают термин «коренной» в качестве объединяющего термина по сравнению с предыдущими вариантами.
Некоторые племена имеют требование о количестве крови для получения гражданства. Другие используют другие методы, такие как прямое происхождение . В то время как почти две трети всех индейских федерально признанных индейских племен в Соединенных Штатах требуют определенного количества крови для получения гражданства, [15] племенные нации являются суверенными нациями , имеющими правительственные отношения с Соединенными Штатами, и устанавливают свои собственные критерии зачисления. Закон о реорганизации индейцев 1934 года использовал три критерия: членство в племени, родовое происхождение и количество крови (одна половина).
Определения «традиционного» могут несколько различаться в разных общинах коренных народов, но обычно относятся к соблюдению, сохранению и преподаванию языка общины, а также их культурных и церемониальных обычаев предков [16] , а также к защите и поддержанию священных мест общины и унаследованных земель. [5] Тех, кто поддерживает эти традиции, часто называют «традиционными» или «традиционалами». Это определение определяется культурными стандартами коренных народов, а не общепринятой академической и юридической терминологией. [5] Сохранение языка в частности и внесение своего вклада в сохранение родного языка своей общины, особенно для молодежи в общине, рассматривается как вклад в культурное выживание и важная часть «традиционности». [16]
Некоторые индейские художники считают традиционные определения особенно важными. Поэт кроу Генри Риал Берд предлагает свое собственное определение: «Индеец — это тот, кто предлагает табак земле, кормит воду и молится четырем ветрам на своем родном языке». Лауреат Пулитцеровской премии автор кайова Н. Скотт Момадей дает определение, которое менее духовно, но все же основано на традициях и опыте человека и его семьи: «Индеец — это тот, кто считает себя индейцем. Но это не так-то просто сделать, и нужно как-то заслужить это право. Чтобы сформулировать эту идею, нужно иметь определенный опыт жизни в мире. Я считаю себя индейцем; у меня был опыт индейца. Я знаю, как мой отец видел мир, и как его отец до него». [17]
Сохранение и возрождение языка, культурных и церемониальных традиций часто рассматривается как центральное в идентичности коренных американцев. [18] [19] [20] Хотя эти пути также поддерживаются городскими индейцами и теми, кто живет в других общинах коренных народов, проживание на племенных землях часто также рассматривается как важное, и даже те, кто не является постоянными жителями, возвращаются на родину для церемоний и семейных функций. Многие старейшины коренных американцев живут на своих исконных землях, которые могут быть индейскими резервациями , резервациями или земельными наделами, и могут работать в культурных центрах в своих общинах. Движение Land Back и другие организации по защите гражданских прав коренных американцев отдают приоритет защите и сохранению священных мест , а также земельной базы, которая обеспечивает традиционную еду, жилье и культурное значение для людей. [19] [20] Многие коренные американцы считают, что связь с исконическими землями является важной частью идентичности. [18]
Европейские и поселенческие концепции «индейскости» повлияли на то, как некоторые коренные американцы видят себя, создав устойчивые стереотипы , которые могут негативно повлиять на отношение к индейцам. Стереотип благородного дикаря известен, но американские колонисты придерживались и других стереотипов. Например, некоторые колонисты представляли себе индейцев живущими в государстве, похожем на государство их собственных предков, например, пиктов , галлов и бриттов, до того, как « Юлий Цезарь со своими римскими легионами (или кто-то другой) ... заложил основу, чтобы сделать нас ручными и цивилизованными». [21]
В 19-м и 20-м веках, особенно до того, как Джон Коллиер занял пост комиссара по делам индейцев в 1933 году, различные политические меры федерального и государственного правительств США представляли собой нападение на культурную самобытность индейцев и попытку принудительной ассимиляции. Эти меры включали, помимо прочего, запрет традиционных религиозных церемоний; принуждение традиционных охотников-собирателей к занятию сельским хозяйством, часто на непригодных землях, которые давали мало или вообще не давали урожая; принудительную стрижку волос; принуждение к «обращению» в христианство путем удержания пайков; принуждение родителей-индейцев отправлять своих детей в школы-интернаты , где использование индейских языков насильно выбивалось из детей, многие из которых умирали при подозрительных обстоятельствах; ограничения свободы слова; и ограниченные разрешения на поездки между резервациями. [22] В юго-западных районах США, находившихся под контролем Испании до 1810 года, где большинство (80%) жителей были коренными, испанские правительственные чиновники проводили схожую политику. [23]
Некоторые авторы указывают на связь между социальной идентичностью коренных американцев и их политическим статусом как членов племени. [24] В Соединенных Штатах существует 561 федерально признанное племенное правительство , которое признано имеющим право устанавливать собственные правовые требования для членства. [25] В последнее время законодательство, связанное с индейцами, использует «политическое» определение, определяющее в качестве индейцев тех, кто является членами федерально признанных племен. Чаще всего дается двухчастное определение: «индеец» — это тот, кто является членом индейского племени, а «индейское племя» — это любое племя, группа, нация или организованная индейская община, признанная Соединенными Штатами.
Правительство и многие племена предпочитают это определение, потому что оно позволяет племенам определять значение «индейскости» в своих собственных критериях членства. Однако некоторые все еще критикуют это, говоря, что историческая роль федерального правительства в установлении определенных условий относительно характера критериев членства означает, что это определение не выходит за рамки влияния федерального правительства. [26] Таким образом, в некотором смысле, человек имеет больше прав на идентичность коренного американца, если он принадлежит к племени, признанному на федеральном уровне, признание, которого многие, кто заявляет о своей индейской идентичности, не имеют. [27] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая отделение признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто стремится к членству: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет следов индейского происхождения, но они все еще полностью убеждены, что они индейцы. Даже если у вас есть следы индейской крови, почему вы хотите выбрать ее для своей идентичности, а не ирландскую или итальянскую? Неясно, почему, но в данный момент времени многие люди хотят быть индейцами». [28]
Закон об искусстве и ремеслах 1990 года пытается учесть ограничения определений, основанных на признанном на федеральном уровне племенном членстве. В законе обсуждается наличие статуса признанного государством индейского племени, а также признание племенем в качестве «индейского ремесленника» независимо от принадлежности к племени. В определенных обстоятельствах это позволяет людям, идентифицирующим себя как индейцы, законно маркировать свои продукты как «сделано в Индии», даже если они не являются членами признанного на федеральном уровне племени. [29] На законодательных слушаниях один индейский художник, чья мать не индианка, но чей отец сенека , и который вырос в резервации сенека, сказал: «Я не ставлю под сомнение права племен устанавливать любые критерии, которые они хотят для права на зачисление; но, по моему мнению, это предел их прав, говорить, кто является зачисленным сенека или мохоком или навахо или шайенном или любым другим племенем. Поскольку есть смешанные крови с номерами зачисления и некоторые из них с очень небольшим процентом генетического индейского происхождения, я не думаю, что они имеют право говорить тем из нас, у кого нет номеров зачисления, что мы не индейского происхождения, а только то, что мы не зачислены... Заявлять, что я не [индеец], и преследовать меня за то, что я рассказал людям о моем индейском происхождении, означает лишать меня некоторых моих гражданских свобод ... и является расовой дискриминацией». [30]
Некоторые критики полагают, что использование федеральных законов для определения «индейцев» позволяет правительству продолжать контролировать индейцев, даже если правительство стремится установить чувство уважения к племенному суверенитету. Критики говорят, что индийство становится жестким юридическим термином, определяемым BIA, а не выражением традиции, истории и культуры. Например, некоторые группы, которые заявляют, что являются потомками племен, которые существовали до контакта с европейцами, не смогли добиться федерального признания. С другой стороны, индейские племена участвовали в разработке политики с BIA относительно того, как следует признавать племена. По словам Реннарда Стрикленда, ученого по индейскому праву, федеральное правительство использует процесс признания групп, чтобы «разделять и властвовать над индейцами: «вопрос о том, кто «больше» или «наиболее» индейский, может отвлечь людей от общих проблем». [31]
В некоторых случаях отдельные лица и группы людей идентифицируют себя как коренные американцы. Некоторые могут делать это невинно, искренне веря в то, что у них есть коренное происхождение, которое просто не было хорошо документировано. Другие могут делать это по другим мотивам.
Например, люди могут идентифицировать себя как индейцы без внешней проверки при заполнении формы переписи, заявления в колледж или написании письма редактору газеты. [5] «Самоидентифицированный индеец» — это человек, который может не соответствовать юридическим требованиям, которые определяют коренного американца в соответствии с критериями, установленными племенем или нацией, гражданство или наследие которой они заявляют. Несмотря на стандарты, установленные племенными нациями, на которые они претендуют, они могут полагать, что достаточно иметь личное чувство собственной идентичности как «коренного американца». [32] Многие люди, которые не удовлетворяют требованиям племенного гражданства или наследия, идентифицируют себя как коренные американцы из-за своих собственных представлений о биологии, культуре или по какой-либо другой причине. Перепись населения Соединенных Штатов позволяет гражданам проверять любую этническую принадлежность без необходимости проверки. Таким образом, перепись позволяет людям идентифицировать себя как коренного американца, просто проверив расовую категорию «Коренной американец/Коренной житель Аляски». [33] В 1990 году только около 60 процентов из более чем 1,8 миллиона человек, идентифицирующих себя в переписи как американских индейцев, были фактически зарегистрированы в федерально признанном племени. [34] Использование самоидентификации позволяет как единообразие, так и включает в себя множество различных идей «индейскости». [35] Это практикуется почти полумиллионом американцев, потому что
Те, кто идентифицирует себя, могут считать идентичность личной проблемой, основанной на том, как человек относится к себе и своему опыту. Хорс (2001) описывает пять факторов, влияющих на самоидентификацию как индийца:
Однако эта самоидентификация противоположна тому, как племена распознают членов своих общин. [1] [3] [2] Как написал судья Стив Рассел ( Cherokee Nation ):
Важный вопрос не в том, кого вы считаете своим, а в том, кто считает вас своим. [3]
Академик Ким ТаллБеар ( Сиссетон Вахпетон Ояте ) соглашается, добавляя:
[В]прос в том, кто вас заявляет. И если ни одно коренное сообщество не заявляет на вас, то немного самонадеянно бегать и говорить: «Следовательно, я коренной американец». У вас есть люди без жизненного опыта в коренном сообществе, они даже не могут назвать ни одной коренной семьи или предков, но у них есть семейный миф о прабабушке чероки, или они произошли от Покахонтас — вы часто видите это в Вирджинии. Так что я думаю, что это еще один вид заявления о собственной коренности, попытка иметь моральное требование или чувство принадлежности на североамериканском континенте. [37]
Социолог из Университета Канзаса Джоан Нагель прослеживает утроение числа американцев, указавших индейскую принадлежность в качестве своей расы в переписи населения США с 1960 по 1990 год (с 523 591 до 1 878 285), в связи с федеральной политикой в отношении индейцев, американской этнической политикой и политическим активизмом индейцев. Большая часть «роста» населения была обусловлена « этническим переключением », когда люди, которые ранее отмечали одну группу, позже отмечали другую. Это стало возможным благодаря нашему растущему акценту на этнической принадлежности как социальной конструкции. [38] Кроме того, с 2000 года самоидентификация в переписях населения США позволила людям отмечать несколько этнических категорий, что является фактором увеличения численности индейского населения с переписи 1990 года. [39] Тем не менее, самоидентификация проблематична на многих уровнях. Иногда в шутку говорят, что самым большим племенем в Соединенных Штатах может быть « Wantabes ». [35]
Гаррутт определяет некоторые практические проблемы с самоидентификацией как политикой, ссылаясь на борьбу поставщиков услуг для индейцев, которые имеют дело со многими людьми, которые утверждают, что их предки, некоторые шаги удалены, были индейцами. Она цитирует социального работника: «Черт, если бы все это было правдой, в мире больше чероки, чем китайцев ». [40] Она пишет, что в самоидентификации привилегированность притязаний отдельного человека над правом племен определять гражданство может быть угрозой племенному суверенитету . [41]
Некоторые люди, которые идентифицируют себя как коренных американцев или которые стремятся определить «индейскость» иначе, чем это делают племена, к которым они, по их утверждениям, принадлежат, могут делать это по таким причинам, как «жажда признания». [42] Синтия Хант, которая идентифицирует себя как члена признанного государством племени Ламби , говорит: «Я чувствую, что я не настоящий индеец, пока не получу этот штамп одобрения BIA... Тебе всю жизнь говорят, что ты индеец, но иногда ты хочешь быть таким индейцем, которого все остальные принимают как индейца». [42] [43] Другие, чья карьера связана с темами коренных американцев, могут самоидентифицировать себя ради предполагаемых преимуществ в академической среде или для оправдания претензий на землю и территорию. [44] [45] Хелен Льюис написала в The Atlantic , что, возможно, личная травма, полученная в результате не связанных с этим событий в их жизни, например, сложное воспитание, может побудить некоторых людей желать, чтобы их публично считали жертвами угнетения — идентифицировать себя с теми, кого они считают жертвами, а не преступниками. [43]
Патрик Вулф утверждает, что проблема носит более структурный характер, заявляя, что колониальная идеология поселенцев активно нуждается в стирании, а затем в воспроизведении коренной идентичности, чтобы создавать и оправдывать претензии на землю и территорию. [45]
Луис Оуэнс , который рассказывал интервьюерам, что его родители оба были коренными американцами - его отец наполовину чокто, а мать наполовину чероки - также выражал чувство, что он "не настоящий индеец", потому что он не был зачислен. [примечание 1] Несмотря на отсутствие доказательств какого-либо коренного происхождения, он продолжал идентифицировать себя как коренного американца, но также писал: "Я не настоящий индеец. ... Потому что, рося в разные времена, я наивно думал, что индеец - это то, чем мы являемся, а не то, что мы делали или имели, или что нам требовалось доказывать по требованию. Слушая рассказы моей матери об Оклахоме , о жестокой тяжелой жизни и мечтах, которые пронизывают всю ткань каждого опыта, я думал, что я индеец". [46]
В 1911 году Артур С. Паркер , Карлос Монтесума и другие основали Общество американских индейцев как первую национальную ассоциацию, основанную и управляемую в первую очередь коренными американцами. Группа выступала за полное гражданство для индейцев и другие реформы, цели, схожие с целями других групп и братских клубов, что привело к размытию различий между различными группами и их членами. [47] В 1918 году Арапахо Кливер Уорден дал показания на слушаниях, связанных с индейскими религиозными церемониями: «Мы просим только о справедливом и беспристрастном суде со стороны разумных белых людей, а не полукровок, которые ничего не знают о своих предках или родстве. Настоящий индеец — это тот, кто помогает расе, а не тот секретарь Общества американских индейцев».
В 1920-х годах в Нью-Йорке были распространены братские клубы, основанные на «индейской» тематике, но открытые для белых людей, основанные ими, а иногда и состоящие исключительно из них. Некоторые включали в свое руководство коренных американцев и были посвящены гражданским правам коренных американцев. Другие были созданы некоренными жителями, и включали такие мероприятия, как « Игра в индейцев» , и такие титулы, как «принцесса» и «вождь», которые клуб даровал некоренным жителям, что позволяло некоренным жителям «примерить» индейскую идентичность . [48] Женщина-некоренная жительница, называвшая себя «Принцессой Чинкуиллой» (которая утверждала, что была разлучена со своими родителями- шайеннами при рождении), и ее партнер Рэд Фокс Джеймс (он же Скиухушу) ( черноногий ) создали братский клуб, который, как они утверждали, был «основан белыми людьми, чтобы помочь красной расе». [49] Было начато судебное разбирательство для расследования их личностей. [49] Джон Коллиер , комиссар Бюро по делам индейцев , также основал аналогичный клуб. [49]
Вопросы идентичности коренных американцев пережили возрождение и расширили свое значение в 1960-х и 1970-х годах с движением за гражданские права коренных американцев . Такие группы, как Движение американских индейцев, объединили националистическую идентичность, в отличие от национализма «братства племен» таких групп, как Национальный совет индейской молодежи и Национальный конгресс американских индейцев . [50] Этот паниндейский подход к идентичности был процитирован в учении лидера шауни 19-го века Текумсе - как попытка объединить всех индейцев против угнетения белых. [примечание 2] Политические и социальные движения 1960-х и 1970-х годов внесли кардинальные изменения в то, как многие коренные американцы стали видеть свою идентичность, как отдельную от некоренных, как членов племенных наций, так и членов единой категории, охватывающей всех индейцев. [51]
В генетике популяций человека результаты по происхождению коренных американцев основаны в основном на генетических базах данных, собранных у людей из Южной и Центральной Америки , а также из популяций Центральной Азии , а не на данных, изолированных от коренных американцев в Соединенных Штатах , из-за отсутствия коренных американцев, участвующих в этих исследованиях. [53] [54] [55] Эти генетические индикаторы были также обнаружены у некоренных популяций. Однако точность результатов в этих исследованиях остается неясной. [56]
Генетические исследования происхождения коренных американцев, а также потребительское ДНК-тестирование подверглись резкой критике со стороны ученых-индейцев, таких как генетик и биоэтик Кристал Цоси ( навахо ) и академик Ким Толлбир ( дакота ) [57] , которые заявили, что генетические тесты не могут точно определить происхождение от конкретных племен коренных американцев и что тесты не могут определить, является ли кто-то коренным американцем или нет [58] [59] [57] [55] Биоэтик и генетик Наниба Гаррисон ( дине ) также заявила, что ни один генетический тест не может определить, кто является коренным американцем, и тесты не могут окончательно доказать происхождение коренных американцев, в основном из-за недостаточного количества североамериканских коренных народов в генетических базах данных. [53] Эту обеспокоенность также разделяют директор по биоэтике Национального института исследований генома человека (NHGRI) Сара Халл и биоэтик Национального института здравоохранения (NIH) Хина Валаджахи, которые добавляют, что наборы для определения генетического происхождения, предназначенные для прямого доступа к потребителю (DTC), «не обладают достаточной точностью, поскольку они предлагают только вероятность определенного происхождения. Поэтому тест, утверждающий, что у человека есть индейское происхождение, может быть неверным». [55] [54]
Совет коренных народов по биоколониализму также заявил, что тестирование гаплогруппы не является допустимым средством определения происхождения коренных американцев и что концепция использования генетического тестирования для определения того, кто является или не является коренным американцем, угрожает племенному суверенитету . [60]
Генетически коренные американцы наиболее тесно связаны с восточноазиатскими народами , в то время как примерно 37% их предков происходят от древних североевразийцев . По словам Дженнифер Рафф , коренные американцы произошли от смешения древних североевразийских популяций и дочерней популяции древних восточноазиатов, что привело к появлению предковых популяций коренных американцев . Однако точное место, где произошло смешение, неизвестно, а миграционные движения, объединившие две популяции, являются предметом споров. [61]
Исследование 2014 года проанализировало профили генетического происхождения более 150 000 клиентов компании по тестированию ДНК 23andMe . Данные об этнической принадлежности и идентичности для контрольных панелей, полученные от Дюрана и др., были зарегистрированы на основе самоидентификации участников как коренных американцев, европейцев и африканцев. [62] Авторы заявили, что в среднем афроамериканцы и белые американцы имели менее 1% того, что эти исследователи считают коренным американским происхождением, хотя наблюдались некоторые различия, при этом те, кто жил к западу от реки Миссисипи , с большей вероятностью имели >1% этих показателей. Средний показатель латиноамериканцев составил 18,0%, однако наблюдалось значительное количество различий по географическому и этническому происхождению: латиноамериканцы с Юго-Запада имели значительно более высокие процентные результаты, чем те, кто с Восточного побережья или Карибского бассейна . [63] [64]
В области генетики популяций человека некоторые генетические исследования считаются более точными, чем другие. Согласно Брайку и др., исследования, использующие данные генотипа, могут надежно определять происхождение коренных американцев в низких пропорциях, однако другие исследования дали результаты, которые сильно различаются, и их оценки происхождения плохо количественно определены. [65]
Не существует теста ДНК, который мог бы надежно подтвердить происхождение коренных американцев, и ни один тест ДНК не мог бы указать на племенное происхождение. [1] [58] [60] [66] Хотя есть некоторые генетические маркеры, которые более распространены среди коренных американцев, эти маркеры также встречаются в Азии и других частях мира. [67] Коммерческие компании ДНК, которые предлагают тесты на этническую принадлежность, не имеют достаточно большого пула североамериканской ДНК, чтобы обеспечить надежные совпадения. [66] [57] Самые популярные компании не имеют ДНК коренных народов Северной Америки и заявляют, что их «совпадения» относятся к центральноазиатскому и южно- или центральноамериканскому населению; более мелкие компании могут иметь очень небольшой пул из одного племени, которое участвовало в медицинском исследовании. [68] [54] [55] Эксплуатация генетического материала коренных народов, например кража человеческих останков, земли и артефактов, привела к широко распространенному недоверию и прямому бойкоту этих компаний со стороны коренных общин. [54] [55] [66] Попытки некоренных народов расизировать коренную идентичность с помощью ДНК-тестов были восприняты коренными народами в лучшем случае как бесчувственные, часто расистские, политически и финансово мотивированные и опасные для выживания коренных культур. [69]
Генетик и биоэтик из племени навахо Кристал Цоси и академик из Дакоты Ким Толлбир написали о людях, обнаруживших то, что они считают своим происхождением от коренных американцев, с помощью ДНК-тестирования, которые затем идентифицируют себя как коренных американцев в целом или как членов или потомков определенного племени. [57] Оба отстаивали суверенитет коренных народов , а также культурную и политическую идентичность коренных народов, которые, по их мнению, могут оказаться под угрозой, когда некоренные народы используют ДНК-тестирование в попытке выяснить, есть ли у них какие-либо генетические маркеры, которые коммерческие компании по ДНК маркируют как «коренные американцы», что приводит к тому, что эти некоренные народы начинают идентифицировать себя как коренные народы. [70] Цоси отмечает, что эти компании часто подразумевают, что эти маркеры указывают на наследие от коренных американцев в Соединенных Штатах , когда у них нет достаточных образцов населения, чтобы прийти к такому выводу. [57] Что еще более важно, продолжает она, быть коренным народом — это больше, чем то, что можно обнаружить с помощью ДНК-теста. Она пишет, что те, кто проходит эти тесты и заявляет о своей принадлежности к определенным племенам, не понимают, что ни один тест ДНК не может указать на племя, и делать такие заявления означает не уважать правила племен относительно статуса гражданства, который определяется культурой и семейными отношениями в живом сообществе. [71] [70] [72] [73] В сообщении в Twitter , опубликованном Mashable , Кристал Цоси заявила: «Приписывание какой-либо силы результату теста ДНК лишает власти тех коренных американцев, которые живут в соответствии со своими традициями. Идентичность коренных американцев — это не биология, а культура. И, что особенно важно, «коренной американец» — это политическое обозначение, которое дает права. Если это обозначение станет связано с тестом ДНК, это может поставить под угрозу эти права». [73]
TallBear соглашается, заявляя, что не только нет теста ДНК, который может указать на племя, но и «нет теста ДНК, который бы доказал, что вы коренной американец» [58] и что эта группа (белых некоренных жителей, которые проходят тест с этническими процентами ДНК «коренных американцев») в основном продолжает идентифицировать себя как белых. [59] Tallbear пишет в своей книге « ДНК коренных американцев» , что, хотя тест ДНК может выявить некоторые маркеры, связанные с некоторыми коренными или азиатскими популяциями, наука в этих случаях проблематична, [58] поскольку коренная идентичность касается не одного далекого (и, возможно, несуществующего) предка, а скорее политического гражданства, культуры, родства и повседневного жизненного опыта в качестве части коренного сообщества. [59] [74] Несмотря на недостатки доступных тестов и позицию, которую заняли по ним племена, многие некоренные жители по-прежнему ищут коммерческие услуги по тестированию ДНК, поскольку они могут чувствовать, что у них нет другого способа подтвердить, имеют ли они коренное происхождение. [66]
Некоренные конструкции расы и количества крови не являются факторами в праве на получение гражданства племени чероки (как и большинство племен Оклахомы). Чтобы считаться гражданином в нации чероки, человек должен быть прямым потомком человека чероки или предком вольноотпущенника чероки, перечисленным в списках Доуса . [75] В настоящее время в племени есть члены, которые также имеют африканское, латиноамериканское, азиатское, белое и другое происхождение. [76] Два других племени чероки, Восточная группа индейцев чероки и Объединенная группа индейцев Китува , имеют минимальное требование к количеству крови. Многочисленные группы наследия чероки , некоторые из которых уполномочены общинами чероки, но большинство из которых считаются претендентами , действуют на юго-востоке США.
Чероки, как и большинство других юго-восточных племен, исторически являются матрилинейными , с родством и принадлежностью к клану, определяемыми по материнской линии. В 1825 году, когда Национальный совет чероки распространил гражданство на детей мужчин-чероки смешанной расы, строго матрилинейное определение кланов было изменено. [77] В конституции говорилось, что «Ни одно лицо, имеющее негритянское или мулатское происхождение [ sic ], как по отцовской, так и по материнской линии, не имеет права занимать какую-либо должность, приносящую прибыль, почет или доверие в этом правительстве», за исключением «негров и потомков белых и индейских мужчин от негритянских женщин, которые могли быть освобождены». [78] С момента принятия первоначальной конституции чероки оставляли за собой право определять, кто является чероки, а кто нет, в качестве политического, а не расового различия.
В переписи 1980 года было зарегистрировано 158 633 человека, которые идентифицировали себя как навахо, и 219 198 человек в переписи 1990 года. Нация навахо является индейской нацией с наибольшим числом зарегистрированных граждан. По словам Торнтона, существует лишь небольшое количество людей, которые идентифицируют себя как навахо, но не являются гражданами. [79]
В 1952 году люди Ламби, организованные под названием Croatan Indians, проголосовали за принятие названия «Лумби» в честь реки Ламбер, протекающей недалеко от их родных земель. Федеральное правительство США признало их индейцами в Законе Ламби 1956 года, но не в качестве федерально признанного племени. [80] Закон лишил племя всех преимуществ федерального признания.
С тех пор народ Ламби пытался обратиться в Конгресс с просьбой о принятии закона, чтобы получить полное федеральное признание. Их усилиям противостояли несколько федерально признанных племен. [81] [82]
Когда в 1974 году ламби из Северной Каролины подали прошение о признании, многие признанные на федеральном уровне племена решительно выступили против них. Эти племена не скрывали своих опасений, что принятие закона ослабит услуги, предоставляемые исторически признанным племенам. [83] В какой-то момент ламби были известны штату как индейцы чероки округа Робсон и подали заявку на федеральные льготы под этим названием в начале 20-го века. [84] Восточная группа индейцев чероки была в авангарде оппозиции ламби. Если бы им было предоставлено полное федеральное признание, это назначение принесло бы десятки миллионов долларов федеральных льгот, а также шанс открыть казино вдоль межштатной автомагистрали 95 (которое могло бы конкурировать с соседним казино Eastern Cherokee Nation). [84]
Новостная организация теперь также будет писать с заглавной буквы слово Indigenous по отношению к коренным жителям того или иного места.
«Мы будем писать слово «коренной» с заглавной буквы в обоих контекстах: в контексте коренных народов и групп, с одной стороны, и в контексте культуры и общества коренных народов, с другой. Слово «коренной» со строчной буквы будет использоваться в тех контекстах, в которых этот термин не применяется к коренным народам ни в каком смысле, например, к коренным видам растений и животных».
Потребность ассоциироваться с жертвами, а не с преступниками в таком контексте, по его словам, часто была связана с другой травмой в жизни человека. [...] Возможно, подсознательные рассуждения работают так:
белые люди — угнетатели, но я хороший человек, а не угнетатель, поэтому я не могу быть белым.
Исследователи обнаружили, что геномы американцев европейского происхождения в среднем на 98,6% были европейскими, на 0,19% — африканскими и на 0,18 — индейскими.