stringtranslate.com

Китайские боги и бессмертные

Ритуальная живопись Воды и Земли (水陆画) эпохи династии Цин с изображением буддийских, даосских и народных божеств.
Комплекс божеств у фонтана-алтаря на открытом воздухе с курильницами в паломническом месте в Вэйхае , Шаньдун . В центре стоит Мацзу , окруженный четырьмя богами-драконами (龍神) и различными меньшими божествами. Вдалеке позади Мацзу стоит богиня Солнца (太陽神).

Китайские боги и бессмертные — существа в различных китайских религиях, рассматриваемые в разных образах и мифологических контекстах.

Многим поклоняются как божествам, поскольку традиционная китайская религия является политеистической и исходит из пантеистического взгляда на то, что божественность присуща миру. [1]

Боги — это энергии или принципы, раскрывающие, имитирующие и распространяющие путь небес (, Tian ), [2] который является верховным божеством, проявляющимся в северной вершине звездного свода небес и его порядка. [ требуется ссылка ] Многие боги — это предки или люди, которые стали божествами за свои небесные достижения. Большинство богов также отождествляются со звездами и созвездиями. [3] Предки рассматриваются как эквивалент Небес в человеческом обществе, [4] и, следовательно, как средство связи обратно с Небесами, которые являются «высшим предковым отцом» (曾祖父, zēngzǔfù ). [5]

В китайской мысли существует множество бессмертных, и одним из основных типов является сянь , который в некоторых религиозных движениях даосизма считается человеком, которому дана долгая или бесконечная жизнь. Боги бесчисленны, поскольку каждое явление имеет или является одним или несколькими богами, и они организованы в сложную небесную иерархию. [6] Помимо традиционного поклонения этим сущностям, китайская народная религия , китайский буддизм , конфуцианство , даосизм и формальные мыслители в целом дают теологические толкования, подтверждающие монистическую сущность божественности. [7]

Обзор

« Политеизм » и « монотеизм » — категории, происходящие из западной религии, и не подходят китайской религии, которая никогда не воспринимала эти две вещи как противоположности. [8] Тянь заполняет пробел между сверхъестественными явлениями и многими видами существ, давая им единый источник духовной энергии в некоторых китайских системах верований. [2] Однако в даосизме есть важное убеждение, которое отличает тянь от сил земли и воды, которые считаются одинаково могущественными. [9]

Поскольку все боги считаются проявлениями ци (), «силы» или пневмы Небес, в некоторых взглядах на тянь некоторые ученые использовали термин «полипневматизм» или «(поли)пневматолатрия», впервые введенный Уолтером Медхерстом (1796–1857), для описания практики китайского политеизма. [10] Некоторые даосы считают божеств проявлением Дао . [ требуется ссылка ]

В теологии классических текстов и конфуцианства «Небо — владыка сотен божеств». [11]

Современная конфуцианская теология иногда сравнивает их с субстанциальными формами или энтелехиями (внутренними целями), описанными Лейбницем как сила, порождающая все типы существ, так что «даже горы и реки почитаются как нечто, способное наслаждаться жертвоприношениями» [12] .

В отличие от индуизма, обожествление исторических личностей и предков традиционно не является обязанностью конфуцианцев или даосов. [ необходимо разъяснение ] Скорее, это зависит от выбора простых людей; люди обожествляются, когда они совершили необычайные деяния и оставили действенное наследие. Тем не менее, конфуцианцы и даосы традиционно могут требовать, чтобы государственные почести были предоставлены определенному божеству. Каждое божество имеет культовый центр и родовой храм, где он или она, или родители, прожили свою смертную жизнь. Часто возникают споры о том, какое место является изначальным и исходным храмом культа божества. [13]

Бог Небесный

Китайская традиционная теология, которая по-разному интерпретируется в соответствии с классическими текстами , и в частности конфуцианскими, даосскими и другими философскими формулировками, [14] в основе своей монистична , то есть она рассматривает мир и богов, которые его создают, как органическое целое, или космос . [15] Универсальный принцип, дающий начало миру, мыслится как трансцендентный и имманентный творению одновременно. [16] Китайская идея универсального Бога выражается по-разному. Существует много имен Бога из разных источников китайской традиции. [17]

Радикальные китайские термины для обозначения универсального Бога — Тянь () и Шанди (上帝, «Высшее Божество») или просто Ди (, «Божество»). [18] [19] Существует также концепция Тайди (太帝, «Великое Божество»). Ди — это титул, выражающий господство над всем поднебесным , то есть над всеми вещами, созданными Небесами и упорядоченными его циклами и звездами. [20] Тянь обычно переводится как «Небо», но по графической этимологии это означает «Великий», и ряд ученых связывают его с тем же Ди через фонетическую этимологию и прослеживают их общий корень через их архаичные формы, соответственно *Teeŋ и *Tees , до символов квадратного божества северного небесного полюса (, Dīng ). [3] [21] Эти имена по-разному сочетаются в китайской теологической литературе, часто взаимозаменяемые в одном абзаце, если не в одном предложении. [22]

Имена Бога Небесного

Помимо Шанди и Тайди , существуют и другие имена, включая Юйди («Нефритовое Божество») и Тайи («Великое Единство»), который в мифических образах держит ковш Большой Колесницы (Большой Колесницы), обеспечивая движение жизни в мире. [23] Как центр небес, созвездия северного небесного полюса известны, среди прочих, как Тяньмэнь (天門, «Врата Небес») [24] и Тяньшу (天樞, «Стержень Небес»). [25]

В обширной китайской религиозно-философской литературной традиции засвидетельствованы и другие имена Бога Неба:

Тянь одновременно трансцендентен и имманентен , проявляясь в трех формах господства, судьбы и природы вещей. В « Уцзин ии» (五經異義, «Различные значения в пяти классиках ») Сюй Шэнь объясняет, что обозначение Небес — пятеричное: [27]

Все эти обозначения отражают иерархический, многоперспективный опыт божественности. [17]

Списки богов, божеств и бессмертных

Главный алтарь и статуя Доуму внутри храма Доуму в Баттерворте, Пенанг , Малайзия .
Храм, посвященный Пангу в Чжунане, Мяоли .

Во многих классических книгах есть списки и иерархии богов и бессмертных, среди которых «Полный список божеств и бессмертных» (神仙通鑑, Shénxiān Tōngjiàn ) династии Мин [ 29] и «Биографии божеств и бессмертных» ( Shenxian Zhuan ) Гэ Хуна (284–343). [30] Более ранние «Собрания жизнеописаний бессмертных» ( Liexian Zhuan ) также служат той же цели.

Такие пары или полярности, как Фуси и Нюйва, Сиванму и Дунвангун, а также высшая пара Неба и Земли , воплощают инь и ян и являются одновременно создателями и хранителями процесса упорядочивания пространства и времени. [31]

Бессмертные, или сянь , рассматриваются как различные типы существ, включая души добродетельных даосов, [32] богов, [32] [33] чжэньренов , [33] и/или тип сверхъестественного духовного существа, которое понимало небеса. [34] Даосы исторически поклонялись им больше всего, и китайские народные религиозные деятели во времена династии Тан также поклонялись им, хотя среди них было больше скептицизма относительно доброты и даже существования сянь . [ 34]

Китайская народная религия, включающая в себя элементы трех учений, в наше время и в предыдущие эпохи иногда рассматривала Конфуция и Будду как бессмертных или существ, синонимичных им. [35]

В даосизме и китайской народной религии боги и сянь [36] часто рассматриваются как воплощения воды . [37] Водные боги и сянь часто считались гарантией хорошего урожая зерна, мягкой погоды, морей и рек с обильной водой. [37] Считалось, что некоторые сянь были людьми, которые получили силу, выпив « зачарованную воду». [36]

Некоторые боги были основаны на ранее существовавших даосских бессмертных, бодхисаттвах или исторических личностях. [38]

Каменная фигурка даосского (даосского) божества. Из Китая, династия Мин, XVI век н.э. Британский музей

Космические боги

Три покровителя и пять божеств

Уфан Шанди (五方上帝), порядок Небес, вписывающий миры как tán , «алтарь», китайская концепция, эквивалентная индийской мандале . Верховный Бог, концептуализируемый как Желтое Божество, и Сюаньюань как его человеческая форма, являются сердцем вселенной, а другие Четыре Божества являются его эманациями. Схема основана на Хуайнаньцзы . [49]
Статуя и церемониальный комплекс Желтых и Красных Богов в Чжэнчжоу , Хэнань .
Храм Трех Небесных Чинов в Чилине, Чжанпу , Фуцзянь .
Храм Великого Божества Восточной Вершины на горе Тайшань , Тайань , Шаньдун .

В мифологии Хуанди и Янди сражались друг с другом, и Хуан в конце концов победил Яня с помощью Дракона (управителя воды, которым является сам Хуанди). [58] Этот миф символизирует равновесие инь и ян, здесь огонь знания (разума и мастерства) и земную стабильность. [58]

Янь () — пламя, палящий огонь или его избыток (важно отметить, что графически это двойное( huo , «огонь»). [58] Поскольку избыток огня приносит разрушение земле, он должен контролироваться правящим принципом. Ничто не является хорошим само по себе, без ограничений; хорошие результаты зависят от пропорции в составе вещей и их взаимодействиях, а не от крайностей в абсолютных терминах. [58] Хуанди и Яньди — это взаимодополняющие противоположности, необходимые для существования друг друга, и они являются силами, которые существуют вместе в человеческом существе.

Боги небесных и земных явлений

Храм Бога Ветра в Тайнане .

Боги человеческих добродетелей и ремесел

Гуань Юй (в центре), Гуань Пин (справа) и Чжоу Цан (слева) в китайском народном религиозном храме в Осаке , Япония . Гуаньди — один из самых почитаемых богов среди китайцев-хань.
Дама у воды и двое ее служителей, Линь Цзюнян и Ли Саньнян, в Храме Небесной Гармонии школы Лушань красного даосизма в Лодуне , Илань , Тайвань .
Храм Матери Дракона в Дэцине , провинция Гуандун .
Храм Прародительницы Царицы Небесной [i] в ​​Циндао , Шаньдун .

Некоторые даосские боги, как считалось, влияли на человеческую мораль и ее последствия в определенных традициях. Некоторые даосы молили богов, множественных богов и/или пантеоны помочь им в жизни и/или отменить их грехи. [62]

Шесть Нефритовых Дев, изображенных в «Рукоположении императрицы Чжан» (фрагмент)

Боги животной и растительной жизни

Биксияпоклонение богине-матери

Тайваньская деревянная икона Царицы Земли (Хоуту).

Поклонение богиням-матерям с целью воспитания потомства распространено по всему Китаю, но преимущественно в северных провинциях. Существует девять главных богинь, и все они, как правило, рассматриваются как проявления или сопутствующие силы единственной богини, идентифицируемой по-разному как Бися Юаньцзюнь (碧霞元君, «Госпожа Голубой Зари»), также известная как Тяньсянь Няньнян (天仙娘娘, «Небесная бессмертная госпожа») или Тайшань Няньнян (泰山娘娘, «Госпожа горы Тай»), [ix] или также Цзютянь Шэнму (九天聖母, [67] «Святая Мать Девяти Небес» [x] ) [68] : 149–150  или Хоуту , богиня земли. [69]

Саму Бися даосы отождествляют с более древней богиней Сиванму . [70] Общий китайский термин, обозначающий «богиню» — это нёсэн (女神), и богини могут получать множество титулов, в том числе му (, «мать»), лоому (老母, «старая мать»), шэнмо (聖母, « святая мать»), нянгнянг (娘娘, «госпожа»), нуинай (奶奶, «бабушка»).

Дополнительные восемь главных богинь плодородия, воспроизводства и роста: [68] : 149–150, 191, примечание 18 

Алтари поклонения богине обычно располагаются так, что в центре находится Бися, а по бокам — две богини, чаще всего «Госпожа Зрения» и «Госпожа Потомства». [68] : 149–150, 191, примечание 18  Другая фигура, но с теми же астральными связями, что и Бися, — «Богиня Семи Звезд» (七星娘娘, Qīxīng Niángniáng ). [xi]

Существует также группа «Святых Матерей Трех Небес» (三霄聖母, Саньсяо Шэнмо ; или三霄娘娘, Саньсяо Нианнян , «Дамы Трех Звезд»), состоящая из Юньсяо Гунян , Цюнсяо Гунян и Бисяо. Гунианг . [71] Культ Чэньцзингу, присутствующий на юго-востоке Китая, определяется некоторыми учеными как эманация северного культа Бися. [72]

Другие богини, которым поклоняются в Китае, включают Cánmǔ (蠶母, «Мать шелкопряда») или Cángū (蠶姑, «Дева шелкопряда»), [69] отождествляемую с Leizu (嫘祖, жена Желтого императора), Magu (麻姑, «Дева конопли»), Sǎoqīng Niángniáng (掃清娘娘, «Богиня, которая подметает»), [xii] [73] Sānzhōu Niángniáng (三洲娘娘, «Богиня трех островов»), [73] и Wusheng Laomu . Богиня-мать занимает центральное место в теологии многих народных религиозных сект . [69]

Боги северо-восточного Китая

Северо-Восточный Китай имеет кластеры божеств, которые свойственны этому региону, происходящие от маньчжурского и более широкого тунгусского субстрата местного населения. Божества животных , связанные с шаманскими практиками, характерны для этого региона и отражают более широкую китайскую космологию. Помимо вышеупомянутых богов-лис (狐仙, Húxiān ), они включают в себя: [ необходима цитата ]

Боги индийского происхождения

Храм Четырехликого Бога в Чанхуа , Тайвань.

Боги, которые были приняты в китайскую религию, но имеют свое происхождение на индийском субконтиненте или в индуизме :

Боги Северного Китая и Монголии

Боги народные и местные

Смотрите также

Примечания

Заметки о божествах и их именах
  1. ^ abc Почетное обращение Тяньхоу (天后, «Царица Небес») используется по отношению ко многим богиням, но чаще всего — Мацзу и Доуму.
  2. ^ abcdefg Культ этого божества исторически практикуется по всему Китаю. [43]
  3. ^ abcde Об использовании титула «герцог»: этот термин происходит от латинского dux и описывает явление или человека, который «проводит», «руководит» божественным вдохновением.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrst Культ этого божества исторически практикуется в северном Китае. [48] Важно отметить, что многие культы северных божеств были перенесены также в южные крупные города, такие как Гонконг и Макао, а также на Тайвань, с политическими изменениями и миграциями 19-го и 20-го веков.
  5. ^ abcde Культ этого божества исторически практикуется на юго-востоке Китая. [43]
  6. ^ Культ Мацзу берет свое начало в Фуцзяне , но он распространился по всему Южному Китаю и во многих северных провинциях, главным образом в местностях вдоль побережья, а также среди китайских эмигрантских общин. [64]
  7. ^ ab Культ лисьих божеств характерен для народной религии северо-восточного Китая , его влияние простирается на юг до провинций Хэбэй и Шаньдун .
  8. ^ Поклонение обезьянам в северном регионе Фуцзянь имеет долгую историю. Под влиянием «Путешествия на Запад» поклонение богу обезьян в некоторых районах постепенно было заменено поклонением Цитянь Дашэну . [66]
  9. ^ Как Госпожа горы Тай , Бися считается женским аналогом Дунъюэдади, «Великого Божества Восточной Вершины» (горы Тай).
  10. ^ «Девять небес» (九天 Jiǔtiān ) — это девять звезд (семь звезд с добавлением двух невидимых, согласно китайской традиции) Большой Медведицы или Большой Колесницы. Таким образом, Бися и ее девять спутников или проявлений являются одновременно метафорическим представлением живой материи или земли, а также источника всего сущего , который более абстрактно представлен главными осевыми богами китайской религии, такими как Доуму.
  11. ^ Цисин Няннян («Госпожа семи звезд») — богиня, олицетворяющая семь видимых звезд Большой Медведицы или Большой Колесницы.
  12. ^ Саоцин Няннян («Госпожа, которая чисто подметает») — богиня, которая обеспечивает хорошие погодные условия, «смывая» облака и штормы.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Люй и Гун (2014), стр. 71.
  2. ^ ab "tian". Encyclopedia Britannica . Получено 28.04.2023 .
  3. ^ ab Didier (2009), везде .
  4. ^ Чжун (2014), стр. 76–77.
  5. ^ Чжун (2014), стр. 84, примечание 282.
  6. ^ 民間信仰的神明概念 [Иерархическая организация духовного мира]. web.sgjh.tn.edu.tw. ​Архивировано из оригинала 07.11.2017 . Проверено 1 ноября 2017 г.
  7. ^ Чжун (2014), стр. 98 и далее.
  8. ^ Чжао (2012), стр. 45.
  9. ^ ab "Sanguan". Encyclopedia Britannica . 2010-02-03 . Получено 2023-04-30 .
  10. ^ Чжун (2014), стр. 202.
  11. ^ Чжун (2014), стр. 64.
  12. ^ Чжун (2014), стр. 31, 173–174.
  13. ^ Фейхтванг (2016), стр. 147.
  14. ^ Адлер (2011), стр. 4–5.
  15. ^ Цай (2004), стр. 314.
  16. ^ Адлер (2011), стр. 5.
  17. ^ ab Lü & Gong (2014), стр. 63.
  18. ^ Чанг (2000).
  19. ^ Люй и Гун (2014), стр. 63–67.
  20. ^ abcd Люй и Гун (2014), стр. 64.
  21. ^ Чжоу (2005).
  22. ^ Чжун (2014), стр. 66, примечание 224.
  23. ^ Лагервей и Калиновски (2008), с. 240.
  24. ^ Рейтер, Флориан К. (2007). Цели, средства и убеждения в даосизме: Берлинский симпозиум . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447055130.стр. 190.
  25. ^ Милберн, Оливия (2016). Весенние и осенние летописи мастера Яна . Синика Лейденсия. BRILL. ISBN 978-9004309661.стр. 343, примечание 17.
  26. ^ abcd Люй и Гун (2014), стр. 66.
  27. ^ ab Lü & Gong (2014), стр. 65.
  28. ^ ab Lagerwey & Kalinowski (2008), с. 981.
  29. ^ Яо (2010), стр. 159.
  30. ^ Яо (2010), стр. 161.
  31. ^ Лагервей и Калиновски (2008), с. 984.
  32. ^ ab "xian". Encyclopedia Britannica . Получено 29.04.2023 .
  33. ^ ab "zhenren". Encyclopedia Britannica . Получено 29.04.2023 .
  34. ^ ab Chua, Amy (2007). День империи: как сверхдержавы достигают мирового господства и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк: Doubleday . стр. 65. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC  123079516.
  35. ^ Уилкинсон, Филипп (1999). Спиллинг, Майкл; Уильямс, Софи; Дент, Мэрион (ред.). Иллюстрированный словарь религий (первое американское изд.). Нью-Йорк: DK . стр. 67. ISBN 0-7894-4711-8.
  36. ^ ab Mackenzie, Donald Alexander (1986). Китай и Япония (Мифы и легенды) . Нью-Йорк: Avenel Books. стр. 318. ISBN 9780517604465.
  37. ^ ab Jian-guang, Wang (декабрь 2019 г.). «Философия воды в древнем обществе Китая: коннотация, представление и влияние» (PDF) . Philosophy Study . 9 (12): 752.
  38. ^ Цзяншань, Ван; Йи, Тиан, ред. (октябрь 2020 г.). Имперский Китай: Полная визуальная история (Первое американское издание). Нью-Йорк: ДК . п. 112. ИСБН 978-0-7440-2047-2.
  39. ^ Прегадио (2013), стр. 1197.
  40. ^ Cheu, Hock Tong (1988). Девять императорских богов: исследование китайских культов духов-медиумов . Time Books International. ISBN 9971653850.стр. 19.
  41. ^ ДеБернарди, Джин (2007). «Коммодификация благословений: празднование фестиваля Двойной Ян в Пенанге, Малайзия и на горе Удан, Китай». В Kitiarsa, Pattana (ред.). Религиозная коммодификация в Азии: боги маркетинга . Routledge. ISBN 978-1134074457.
  42. ^ Прегадио (2013), стр. 76, 1193.
  43. ^ ab Overmyer (2009), стр. 148.
  44. ^ Лагервей и Калиновски (2008), с. 983.
  45. ^ Макс Дашу (2010). «Сивангму: Великая шаманская богиня Китая». Academia.edu .
  46. ^ ab Fowler (2005), стр. 206–207.
  47. ^ Лагервей и Калиновски (2008), с. 512.
  48. Овермайер (2009), часть 5: «Боги и храмы».
  49. ^ Sun & Kistemaker (1997), с. 121.
  50. ^ abcdef Фаулер (2005), стр. 200–201.
  51. Медхерст (1847), стр. 260.
  52. ^ Little & Eichman (2000), стр. 250. Описывается картина династии Мин, представляющая (среди прочих фигур) Уди: «На переднем плане изображены боги Пяти Направлений, одетые как императоры глубокой древности, держащие перед собой таблички ранга. [...] Эти боги имеют большое значение, поскольку они отражают космическую структуру мира, в которой инь , ян и пять фаз (элементов) находятся в равновесии. Они предшествуют религиозному даосизму и, возможно, произошли как хтонические боги неолитического периода. Управляя всеми направлениями (востоком, югом, западом, севером и центром), они соответствуют не только Пяти Элементам, но и временам года, Пяти Священным Вершинам, Пяти Планетам и символам зодиака. [...]».
  53. ^ abcdef Sun & Kistemaker (1997), стр. 120–123.
  54. ^ Прегадио (2013), стр. 504–505.
  55. ^ ab Sun & Kistemaker (1997), с. 120.
  56. ^ Бонфуа, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 0226064565.стр. 246.
  57. ^ Адлер, Джозеф А. «Три должностных лица». Kenyon College . Получено 2023-04-30 .
  58. ^ abcd Ли, Кикок (2008). Основа и уток, китайский язык и культура . Стратегическое книгоиздание. ISBN 978-1606932476.стр. 156-157
  59. Сунь Кун (29 марта 2021 г.). «不守常规的龙天庙». Тайюань Daily (на китайском (Китай)).
  60. Ван Чуньшэн (3 марта 2022 г.). «二月二习俗杂谈». Тайюань Дейли (на китайском (Китай)).
  61. ^ ab Yao (2010), стр. 202.
  62. ^ Уилсон, Эндрю, ред. (1995). World Scripture: A Comparative Anthology of Sacred Texts (1-е издание в мягкой обложке). Сент-Пол, Миннесота: Paragon House Publishers . стр. 20. ISBN 978-1-55778-723-1.
  63. ^ Сюй Шэннань (2024-03-13). «Как Китай нашел новую ценность в своих древнейших богах». Шестой тон .
  64. ^ Овермайер (2009), стр. 144.
  65. ^ Тветене Мальме, Эрик (2014). 平安神: Мао Цзэдун как божество (PDF) . Архив исследований ДУО . Университет Осло . стр. 14–20, 23, 26–28, 33, 36.
  66. ^ ""齐天大圣"在福建,比《西游记》还要早几百年". Бумага (на китайском (Китай)). 27 января 2023 г.
  67. ^ Овермайер (2009), стр. 137.
  68. ^ abc Barrott Wicks, Ann Elizabeth (2002). Дети в китайском искусстве . Издательство Гавайского университета. ISBN 0824823591.
  69. ^ abc Jones (2013), стр. 166–167.
  70. ^ Комджати, Луис (2013). «Даосские божества и пантеоны». Даосская традиция: Введение . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1441196453.
  71. ^ Овермайер (2009), стр. 135.
  72. ^ Хакин, Дж. (1932). Азиатская мифология: подробное описание и объяснение мифологий всех великих народов Азии . Азиатские образовательные службы.стр. 349–350.
  73. ^ ab Chamberlain (2009), стр. 235.
  74. ^ Мартин-Дюбост, Пол (1997). Ганеша: Чародей трех миров . Мумбаи: Проект по индийским культурным исследованиям. ISBN 8190018434.стр. 311.
  75. ^ Цзы Янь (2012), стр. 25–26.

Источники