Изначальное просветление или врождённое пробуждение ( китайск .本覺; пиньинь : běnjué ; японское произношение : hongaku ; корейское произношение : bongak ) — восточноазиатская буддийская доктрина, часто переводимая как «врожденное», «внутреннее», «внутреннее» или «изначальное» пробуждение . [2]
Эта доктрина утверждает, что все чувствующие существа уже просветлены или пробуждены в некотором роде. С этой точки зрения, поскольку все существа обладают некоторой степенью пробужденности как своей истинной природой, достижение прозрения является процессом открытия и распознавания того, что уже присутствует, а не достижения какой-либо цели или развития потенциала. [3] [2] Таким образом, людям не нужно становиться Буддами посредством религиозного совершенствования, им просто нужно признать, что они уже пробуждены, как и Будды. [3] Первоначальная мысль о просветлении связана с индийскими буддийскими концепциями, такими как природа Будды и светлый ум . Доктрина сформулирована во влиятельных восточноазиатских трудах, таких как Пробуждение веры и Сутра совершенного просветления , а также находилась под влиянием учений школы Хуаянь о взаимопроникновении всех явлений. [3] [2]
Первоначальное просветление часто противопоставляется «приобретенному», «начальному», «актуализированному» или «началу просветления» (始覺, пиньинь: shijué , японский: shikaku ), что является относительным опытом, который достигается посредством буддийских практик и учений человеком в этой жизни. [4] [5]
Первоначальное просветление является влиятельной доктриной различных школ восточноазиатского буддизма, включая Чань / Дзен , Тяньтай и Хуаянь . Врожденное просветление также часто ассоциировалось с учениями о внезапном просветлении , которые оказали влияние на японский Дзен . Первоначальная идея просветления также была важна для корейского буддизма , особенно корейского Сон . Это было центральное учение в средневековых японских буддийских традициях, таких как Сингон , Тэндай , а также для некоторых новых школ Камакура, таких как японский Дзен . [6]
Доктрина врожденного просветления развилась в китайском буддизме из различных индийских идей Махаяны , таких как учение о природе Будды ( татхагатагарбха ), о светящемся уме и учениях, найденных в различных источниках Махаяны, включая Шурангама-сутру , Гханавьюху , Шрималадеви , Татхагатагарбха-сутру , Нирвана-сутру и Ратнаготравибхагу . [7]
Влиятельный ученый Хуаянь-Чань, Гуйфэн Цзунми , ссылается на различные индийские источники Махаяны для этой идеи. Он цитирует отрывок из Аватамсака Сутры , в котором говорится: «Когда человек впервые поднимает мысль [о пробуждении] , он достигает непревзойденного, совершенного пробуждения». Он также цитирует Нирвана Сутру , в которой говорится: «Двое, поднимающие мысль [о пробуждении] и высшее, неразделимы». [8]
В переводе « Буддхаватамсака-сутры» на Праджня (переведенном около 798 г. индийским монахом Праджней) также упоминается этот термин: «Когда будды и бодхисаттвы достигают просветления, они преобразуют алайю и достигают мудрости изначального просветления» (Тайсё, № 10, № 0293, стр. 0688a08).
Сам китайский термин впервые упоминается в трактате « Пробуждение веры в Махаяну» (ок. VI в.) [5] [9] Согласно этому трактату:
Сущность Ума свободна от мыслей [心體離念]. Характеристика того, что свободно от мыслей, аналогична сфере пустого пространства, которое пронизывает все. Один аспект мира реальности ( dharmadhātu ) есть не что иное, как недифференцированное тело Дхармы [ dharmakāya ], «тело сущности» Татхагаты . [Поскольку сущность Ума] основана на дхармакае, ее следует называть изначальным просветлением . Почему? Потому что «изначальное просветление» указывает [на сущность Ума] в отличие от [сущности Ума в] процессе актуализации просветления; процесс актуализации просветления есть не что иное, как [процесс интеграции] тождества с изначальным просветлением. [10]
Пробуждение веры также отождествляет присущее просветление с «истинной таковостью» (真如, tathātā ), умом, который чист сам по себе, и татхагата-гарбхой . [11] По словам Жаклин Стоун , Пробуждение веры рассматривает изначальное просветление как «истинную таковость, рассматриваемую в аспекте обычного заблуждающегося сознания, и таким образом обозначает потенциал для просветления в непросветленных существах». [12]
Эта идея далее обсуждается в влиятельном комментарии к « Пробуждению веры» под названием «О толковании Махаяны» ( Shi Moheyan lun , 釈摩訶衍論, японский: Shakumakaen-ron , Taisho № 1668). [5] Первоначальное просветление также встречается в других влиятельных восточноазиатских трудах, таких как « Сутра совершенного просветления» и «Сутра Ваджрасамадхи» . [5]
«Сутра Совершенного Просветления» объясняет неотъемлемое просветление или «Совершенное Просветление» как источник всех явлений (которые в конечном итоге иллюзорны), опираясь на сущностно-функциональную мысль:
Добрые сыновья, все различные иллюзии живых существ рождаются из совершенно просветленного чудесного ума Татхагаты , точно так же, как небесные цветы появляются на небе. Даже если иллюзорные цветы исчезают, природа неба неразрушима. Иллюзорный ум живых существ также исчезает на основе иллюзии, и хотя все иллюзии полностью стираются, просветленный ум остается неизменным. [13]
Этот термин также появляется в переводе « Сутры гуманного царя» Амогхаваджры VIII века :
Я [Будда] постоянно говорю всем живым существам: «Только отсеките невежество [無明] этого тройственного мира; это называется стать Буддой. То, что чисто само по себе, называется природой неотъемлемого просветления. Это действительно универсальная мудрость всех Будд. Это основа [本] для достижения [буддовости] живыми существами и основа для практики всех Будд и бодхисаттв. Поэтому практика бодхисаттв на этой основе (T. 8, 836b29-837a4). [11]
Общим для всех этих различных китайских источников является то, что они понимают идею изначального просветления как «сущность» вещей в рамках сущностно-функциональной мысли (tiyong) и, таким образом, видят в ней конечный источник или основу всех явлений. [13]
Этот термин также встречается в « Сутре платформы» (ок. VIII-XIII вв.), центральном тексте дзен-буддизма :
Добрые друзья, когда я говорю: «Я клянусь спасти всех существ повсюду», это не значит, что я спасу вас, но что чувствующие существа, каждое со своей собственной природой, должны спасти себя. Что подразумевается под «спасением себя с вашей собственной природой»? Несмотря на неортодоксальные взгляды, страсти, невежество и заблуждения, в ваших собственных физических телах вы имеете в себе атрибуты врожденного просветления, так что с правильными взглядами вы можете быть спасены. [14]
В средневековом Китае учение об изначальном просветлении развивалось в восточноазиатских школах йогачара , хуаянь и чань-буддизма . Хуаяньский ученый Фацзан представляет обширный анализ этой идеи в своем комментарии к « Пробуждению веры» . [5] [15] По словам японского исследователя хонгаку Тамуры Ёсиро (1921–1989), «Именно здесь, в учении Хуаянь, «философии становления», основанной на идее одного принципа или одного ума, концепция изначального просветления впервые приобрела особое значение». [15]
Первоначальное просветление также было важной и широко распространенной доктриной в китайской традиции чань и других континентальных традициях дзен. [5] Ученый монах Хуаянь-Чань Гуйфэн Цзунми писал об этой идее с точки зрения чань , одновременно продвигая доктрину внезапного просветления , за которым следует постепенное совершенствование. Корейские деятели, такие как Вонхё , под влиянием мысли Цзунми, ввели эту концепцию в корейский буддизм , где она также оказала значительное влияние. Тема изначального просветления широко обсуждалась и развивалась в Корее такими деятелями, как Вонхё (617-686), Джинуль (1158-1210), Кихва (1376-1433) и Хюджон (1520-1604). По словам Чарльза Мюллера, «все четверо этих людей много писали о взаимосвязи между врожденным и реализованным просветлением». [13] Таким образом, основополагающий взгляд корейской традиции Сон основан на взгляде изначального просветления и метафизике сущности-функции , на которую оказали влияние такие писания, как « Сутра помоста» , «Сутра совершенного просветления » и « Пробуждение веры». [13]
Учение Пробуждения Веры в конечном итоге было принято в школе Тяньтай такими деятелями, как патриарх Чжанран (711–782). Однако, как пишет Стоун, деятели Тяньтая, такие как Чжанран, присвоили эти идеи «в манере, соответствующей их собственной метафизике, то есть, как обозначение взаимопроникновения ума и всех явлений, не назначая приоритета ни одному из них и без понятий изначальной чистоты». [3] Таким образом, в классической мысли Тяньтай изначальное просветление не является изначальным источником или чистым единым умом (как в Пробуждении Веры ), оно просто относится к учению о том, что все явления (дхармы) являются взаимовключающими и взаимосвязанными. [3] Учение об изначальном просветлении также повлияло на идею о том, что неодушевленные вещи также имеют природу будды, учение, популяризированное в некоторых кругах школы Тяньтай , которая далее интегрировала идеи Хуаянь в Тяньтай. [5]
Однако, поскольку основатель Тяньтая Чжии (538–597) отверг доктрину Пробуждения Веры Махаяны об изначально чистом уме, который порождает феноменальный мир, некоторые партии в школе Тяньтая отвергли принятие этой идеи в Тяньтай. [16] Этот спор эпохи Сун в Тяньтае был частью так называемых дебатов «домашняя гора» ( шаньцзя ) против «внегорной» ( шаньвай ). Фракция «внегорной» поддерживала изначальный взгляд на просветление, на который повлияли мысли Цзунми и Юнмина Яньшоу , и пропагандировала существование «единого чистого бесформенного ума», как Пробуждение Веры Махаяны . [17] Патриарх Тяньтая Сымин Чжили (960–1028) лихо защищал фракцию домашней горы и выступал против Пробуждения Веры — изначального взгляда на просветление. [18]
Кукай (774–835), основатель буддизма Сингон , был одним из первых японских авторов, обсуждавших изначальное просветление. Он был поклонником Пробуждения Веры (и комментария Ши Мохэянь лунь ), поэтому его взгляд на учение основан на этих источниках. [11]
Доктрина врожденного просветления (яп.: хонгаку) также была очень влиятельной в школе Тэндай . Основатель Тэндай Сайтё в различных работах, таких как «Кэнкайрон» , «Дзюбосацукаиги» и комментарии к « Сутре бесчисленных смыслов» , обсуждает концепцию чистого ума и природы будды таким образом, который предвосхищает более позднюю мысль Тэндай о хонгаку. [11] Например, в своем обсуждении заповедей бодхисаттвы в « Дзюбосацукаиги » Сайтё пишет:
Это отдельные предписания Татхагаты, предписания алмазного сокровища. Это предписания, которые (основаны) на вечно пребывающей природе Будды, основополагающем источнике всех живых существ, чистом в себе и неподвижном, как пространство. Поэтому посредством этих предписаний человек проявляет и достигает изначального, неотъемлемого, вечно пребывающего тела Дхармы с его тридцатью двумя особыми знаками (DDZ 1:304). [11]
Первоначальная просветительская мысль стала особенно важной для традиции в период с поздней эпохи монастырского правления Хэйан (1086–1185) до периода Эдо (1688–1735). [12] В поздние периоды Хэйан и Камакура были созданы новые тексты, которые были сосредоточены специально на изначальном просветлении, и развилась новая ветвь Тэндай, называемая хонгакумон, которая подчеркивала это учение. Эти тексты включают в себя Созерцание таковости ( Синнёкан ), Хонри тайко сю , Гимны о неотъемлемом просветлении ( Хонгаку-сан ) с комментариями к ним под названием Тю-хонгаку-сан и Хонгаку-сан сяку, Сюдзэн-дзи кэцу. В это время в Тэндай также развивались линии тайной устной передачи учений хонгаку (кудэн). [5] [3] Следующий отрывок из Синнёкана иллюстрирует основную идею изначального просветления, встречающуюся в этих типах источников Тэндай:
Если вы хотите быстро достичь состояния будды или непременно родиться в [Чистой Земле] Высочайшего Блаженства , вы должны думать: «Мой собственный ум — это именно принцип таковости ». Если вы думаете, что таковость, которая пронизывает сферу дхармы, является вашей собственной сущностью (вагатай 我体), вы сразу же становитесь сферой дхармы ; не думайте, что есть что-то помимо этого. Когда человек пробужден, будды в мирах десяти направлений, а также все бодхисаттвы пребывают внутри него. Искать отдельного будду, отдельного от своей собственной личности, — это [действие] времени, когда человек не знает, что он сам — именно таковость. [3]
Основная практика, продвигаемая в этом тексте, заключается в том, чтобы просто размышлять о том, как мы и все другие существа идентичны таковости, т. е. изначальному просветлению. Это можно делать в сочетании с любой буддийской практикой или любой мирской деятельностью. [3] Говорят, что эта практика помогает человеку мгновенно преодолеть всю плохую карму и осквернение, помогая ему увидеть, что они также недвойственны с самим просветлением. [3] Говорят также, что это созерцание разрушает все временные и пространственные двойственности, приводя человека к осознанию того, что он уже является Буддой здесь и сейчас, который также содержит все места и все времена, все стадии бодхисаттвы и всех живых существ. [3]
Средневековый взгляд Тэндай на изначальное просветление рассматривал его как охватывающее не только всех живых существ, но и все живые существа и всю природу, даже неодушевленные предметы — все они считались Буддой. Это также включает все наши действия и мысли, даже наши заблуждающиеся мысли, как выражения нашей врожденной просветленной природы. [12] Тамура Ёсиро считал, что «изначальная мысль просветления» (本覺思想, hongaku shisō ) определяется двумя основными философскими элементами. [19] Одним из них был радикальный недуализм Махаяны , в котором все рассматривалось как чистое, пустое и взаимосвязанное, так что различия между обычным человеком и Буддой, сансарой и нирваной и всеми другими различиями в конечном итоге онтологически отрицались. Другой особенностью средневековой мысли хонгаку было радикальное утверждение феноменального мира как выражения недвойственной сферы природы Будды. [15]
Это было выражено в популярных фразах, таких как «мирские страсти — это именно просветление», «рождение и смерть — это именно нирвана», « Саха — Чистая Земля » и «травы, деревья, горы и реки — все достигают состояния Будды ». [12] [5] [15] По словам Тамуры, отрицание двойственности между Буддой и людьми доведено до радикального конца в источниках Тэндай хонгаку, которые утверждают людей такими, какие они есть, со всеми их заблуждениями, как истинные проявления состояния Будды». [15] Тамура утверждает, что такой сильный акцент на реальном мире обусловлен влиянием небуддийских элементов японской культуры . [15]
По словам Жаклин Стоун, эти радикальные недвойственные идеи «не отрицают необходимости практики. Скорее, практика больше не инструментализована: она не является средством к просветлению, но неотделима от него. В инверсии пути, наблюдаемой в литературе хонгаку, просветление становится основой практики, а не ее конечной целью». [3] Некоторые источники хонгаку утверждают, что этот революционный взгляд отказывается от идеи, что просветление достигается от причины (практики) к следствию (буддовости). Скорее, мысль хонгаку ведет нас от следствия к причине (juga kōin 従果向因). [3]
Взгляды школы Тэндай на хонгаку оказали глубокое влияние на развитие буддизма Новой Камакура (ок. 1185–1333 гг.), поскольку многие из основателей новых буддийских школ Камакура ( Эйсай , Хонэн , Синран , Догэн и Нитирэн ) изучали Тэндай на горе Хиэй в качестве монахов школы Тэндай. [12] [3] Влияние мысли хонгаку можно увидеть в воззрении Догэна на «единство практики и достижения» (shushō ittō 修証一等), в идее Синрана о «немедленном достижении рождения в Чистой Земле» (sokutoku ōjō 即得往生), а также в учении Нитирэна о том, что все практики и заслуги Будды присущи даймоку ( название Лотосовой сутры ) и напрямую доступны тем, кто ее повторяет. [3]
Учение об изначальном просветлении оставалось ключевой доктриной для большинства японских буддийских школ на протяжении всей их истории и остается влиятельным сегодня. [5] Идея изначального просветления также повлияла на развитие других японских религий, таких как синтоизм и сюгэндо . [5]
В 1980-х годах японское движение, известное как критический буддизм, возглавляемое учеными Университета Комадзава Мацумото Сиро и Хакамая Нориаки, критиковало изначальное просветление как идеологию, которая поддерживает статус-кво и узаконивает социальную несправедливость, принимая все вещи как проявления природы Будды. [20] [5] Эти ученые пошли еще дальше в своей критике, утверждая, что доктрина природы будды на самом деле не является буддийской, а представляет собой своего рода фундаменталистскую теорию субстанции, похожую на индуистскую доктрину атмана-брахмана . [5] Их критика вызвала жаркие дебаты, поскольку другие японские ученые, такие как Такасаки Дзикидо и Хиракава Акира, защищали учения о природе будды и изначальную мысль о просветлении. [5]