Культуры коренных американцев среди 574 ныне признанных на федеральном уровне племен в Соединенных Штатах могут значительно различаться в зависимости от языка , верований, обычаев, обычаев, законов, форм искусства, традиционной одежды и других аспектов культуры . Тем не менее, наряду с этим разнообразием, существуют определенные элементы, которые часто встречаются и являются общими для многих племенных народов.
Европейская колонизация Америки оказала большое влияние на индейские культуры посредством так называемого колумбийского обмена . Также известный как Колумбийский обмен , это был масштабный перенос растений, животных, культуры, человеческого населения, технологий и идей между Америкой и Старым Светом в 15 и 16 веках после путешествия Христофора Колумба в 1492 году . [1] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное воздействие на индейские культуры через болезни и «столкновение культур», [2] в результате чего европейские ценности частной собственности, небольших семейных структур и труда привели к конфликту, присвоению традиционных общинных ценностей. земли и рабство . [3]
Учёные склонны группировать культуры коренных народов Северной Америки по географическим регионам, где встречаются общие культурные черты, основываясь на том, как эти культуры развивались со времен доколумбовой эпохи . Например, северо-западный культурный ареал имел общие черты, такие как ловля лосося, обработка древесины, большие деревни или города, а также иерархическая социальная структура. [4]
Коренные американцы в Соединенных Штатах делятся на несколько отдельных этнолингвистических и территориальных типов с разнообразными правительственными и экономическими системами.
Их можно отнести к нескольким крупным культурным ареалам:
Эти культурные регионы не являются общепризнанными. Некоторые системы объединяют Большой Бассейн и Плато с коренными народами Межгорного Запада . Другие отделяют северные равнины от южных равнин и племена Великих озер от племен северо-восточных лесов. Некоторые идентифицируют племена прерий как отличные от племен северо-восточных лесов и племен равнин.
К северу от Мексики насчитывается около 296 языков коренных народов, на которых говорят (или ранее говорили), 269 из которых сгруппированы в 29 семей.
Основными этнолингвистическими типами являются:
Семьи на-дене, алгик и юто-ацтекские семьи являются крупнейшими по количеству языков. На юто-ацтекском языке больше всего говорящих (1,95 миллиона), если учитывать языки Мексики (в основном из-за 1,5 миллиона говорящих на науатле ); На-Дене занимает второе место с примерно 200 000 говорящих (почти 180 000 из них говорят на языке навахо ), а Алджик — на третьем с примерно 180 000 говорящих (в основном кри и оджибве ). На-Дене и Алджик имеют самое широкое географическое распространение: Алджик в настоящее время простирается от северо-востока Канады через большую часть континента до северо-востока Мексики (из-за более поздних миграций кикапу ) с двумя выбросами в Калифорнии ( Юрок и Вийот ). Остальные 27 языков являются либо изолированными, либо неклассифицированными) [ нужна ссылка ] , например, пенутийские языки , хоканские , языки Персидского залива и другие.
Ранние европейско-американские ученые описали коренных американцев (как и любое другое племенное общество) как общество, в котором доминировали кланы или роды (в римской модели) до того, как были сформированы племена. Были некоторые общие характеристики:
Ранние европейско-американские учёные описывали коренных американцев как общество, в котором доминировали кланы . [5]
Племена, нации, группы и кланы могут определять и организовывать себя различными способами. Племена, признанные на федеральном уровне, в Соединенных Штатах — это сообщества коренных народов , которые постоянно существовали еще до контакта с европейцами и имеют суверенные межправительственные отношения с федеральным правительством Соединенных Штатов . В Соединенных Штатах индейское племя является основной единицей суверенного племенного управления с признанным на федеральном уровне правом на самоуправление, а также племенной суверенитет и самоопределение . Эти племена обладают правом устанавливать юридические требования для членства. [6] Они могут формировать свое собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных), облагать налогом, лицензировать и регулировать деятельность, зонировать и исключать людей с племенных территорий. Ограничения племенных полномочий самоуправления включают те же ограничения, которые применимы к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войну, участвовать в международных отношениях или чеканить деньги. [7]
Традиционная диета коренных американцев исторически состояла из сочетания сельского хозяйства, охоты и сбора дикой пищи, в зависимости от биорегиона.
После контакта европейские поселенцы в северо-восточном регионе Америки заметили, что некоторые коренные народы расчистили большие площади под пахотные земли. Эти поля в Новой Англии иногда занимали сотни акров. Колонисты в Вирджинии отметили, что коренные американцы обрабатывают тысячи акров земли. [8]
Сельскохозяйственные общины коренных американцев обычно использовали такие инструменты, как мотыга , кувалда и землеройка . Мотыга — основной инструмент для обработки земли и подготовки ее к посадке; и позже использовался для прополки. Первые версии были сделаны из дерева и камня. Когда поселенцы принесли железо, коренные американцы перешли на железные мотыги и топоры. Исторически копалка представляла собой палку-копалку, используемую для посадки семян. После сбора урожая женщины традиционно готовят урожай к употреблению в пищу, используя кувалду, чтобы перемолоть кукурузу в пюре. Затем его готовят и едят таким образом или запекают как кукурузный хлеб. [9]
Традиционные индейские церемонии до сих пор практикуются многими племенами и группами, а многие традиционные люди по-прежнему придерживаются старых богословских систем верований . Многие племена Равнин проводят церемонии в парильнях , хотя специфика церемонии варьируется в зависимости от племени. Также распространены пост, пение и молитва на древних языках своего народа, а иногда и игра на барабанах , и танцы. [10]
Ложа Мидевивин — это общество традиционной медицины, основанное на устных традициях и пророчествах оджибва ( чиппева) и родственных им племен.
Другой значимой, хотя и более поздней, религиозной организацией среди некоторых коренных американцев является Индейская церковь . Это синкретическая религия, включающая в себя элементы духовной практики коренных народов ряда различных племен. Некоторые разновидности также включают элементы христианства , а другие нет. Его главный обряд – церемония пейота . Традиционные религиозные верования некоторых племен включали Вакан Танка . На юго-западе Америки, особенно в Нью-Мексико , распространен синкретизм между католицизмом , принесенным испанскими миссионерами, и религиями коренных народов; религиозные барабаны, песнопения и танцы народа пуэбло регулярно являются частью месс в соборе Святого Франциска в Санта-Фе . [11] Индейско-католический синкретизм также встречается и в других местах Соединенных Штатов. (например, Национальный храм Катери Текаквита в Фонде, штат Нью-Йорк , и Национальный храм североамериканских мучеников в Орисвилле, штат Нью-Йорк ).
Закон об орлиных перьях (раздел 50, часть 22 Свода федеральных правил) предусматривает, что только лица подтвержденного индейского происхождения, принадлежащие к признанному на федеральном уровне племени, имеют законное право получать орлиные перья для религиозных или духовных целей. Закон не позволяет коренным американцам дарить орлиные перья некоренным американцам. [12]
Гендерные роли могут значительно различаться между племенными нациями, с патриархальными , матриархальными и эгалитарными традициями среди 574 признанных на федеральном уровне племен .
Многие племена, такие как «Шесть наций хауденосауни » и племена юго-восточных мускогов, традиционно являются матрилинейными , при этом собственность и наследственное руководство передаются по материнской линии, а дети принадлежат к клану матери и бабушки . Другие были племенами с отцовской линией , такие как Омаха , Осейдж и Понка , где наследственное руководство переходило по мужской линии, а дети считались принадлежащими отцу и его клану.
Исторически сложилось так, что когда у европейско-американских поселенцев-мужчин были дети от индейских женщин, если племя было по отцовской линии, их дети считались «белыми», как и их отцы. Если мать была из племени по материнской линии, дети считались членами племени. Хотя правила в большинстве случаев были модернизированы, и пол родителя не имеет значения, исторически дети белых отцов не могли иметь официального места в племени по отцовской линии, поскольку их отцы не принадлежали к нему, если только они не были усыновлены мужчиной племени. и стал частью его семьи. [13]
В большинстве равнинных народов мужчины традиционно охотятся, торгуют и участвуют в войне. Женщины традиционно несли главную ответственность за выживание и благополучие семей (и будущее племени). Традиционно женщины Равнин владеют домом и занимаются такой работой, как сбор и выращивание растений для еды и лечения, а также уход за молодыми и пожилыми людьми, изготовление одежды, обработка и консервирование мяса и шкур. Равнинные женщины исторически дублили шкуры для изготовления одежды, а также сумок, седельных повязок и чехлов типи, а также использовали колыбели для ношения младенцев во время работы или путешествий. [14]
Документально подтверждено, что несколько десятков племен практиковали многоженство по отношению к сестрам, но с процедурными и экономическими ограничениями. [5]
Помимо строительства домов, женщины традиционно выполняют множество дополнительных обязанностей, необходимых для выживания племен, включая производство оружия и инструментов, уход за крышами своих домов, а также исторически участие в охоте на бизонов . [15] В некоторых индейских племенах равнин знахарки собирали травы и лечили больных. [16]
Девочек лакота , дакота и накота традиционно поощряли учиться ездить верхом, охотиться и сражаться. [17] Хотя борьба была преимущественно обязанностью мужчин и мальчиков, иногда женщины тоже сражались, особенно если племя подвергалось серьезной угрозе. [18]
Среди известных спортсменов коренных американцев Джим Торп , Джо Хипп , Нота Бегей III , Джейкоби Эллсбери и Билли Миллс .
Индейские виды спорта с мячом, такие как лакросс , стикбол или баггатауэй, исторически использовались для разрешения споров, а не для войны, как гражданский способ разрешения потенциальных конфликтов. Чокто называли его иситоболи («Маленький брат войны»); [19] Онондага называлось дехуншигваэс («мужчины бьют по округлому предмету»). Существует три основные версии: Великие озера, Ирокезская и Южная. [20]
В игре используются одна или две ракетки/клюшки и один мяч. Цель игры — приземлить мяч в ворота противоположной команды (либо в одну стойку, либо в сетку), чтобы забить и не дать противоположной команде забить ваши ворота. В игре участвуют от 20 до 300 игроков без ограничений по росту и весу и без защитного снаряжения. Расстояние между целями могло составлять от 200 футов (61 м) до 2 миль (3,2 км); в лакроссе поле составляет 110 ярдов (100 м). [ нужна цитата ]
Музыканты из числа коренных американцев иногда обретали более широкую известность в более популярной американской музыке. Такие артисты, как Робби Робертсон ( The Band ) и Redbone, добились успеха в рок- и поп-чартах. Некоторые, такие как Джон Труделл и Блэкфут , использовали музыку как политический комментарий и часть своей работы в качестве активистов, выступающих за интересы коренных американцев и коренных народов . Другие, такие как флейтисты Чарльз Литтллиф, записывают традиционные инструменты с целью сохранения звуков природы или, в случае Р. Карлоса Накаи , объединяют традиционные инструменты с более современными инструментами. Множество малых и средних звукозаписывающих компаний предлагают множество современной музыки коренных американцев и их потомков, от барабанной музыки пау-вау до рок-н-ролла и рэпа.
Популярной музыкальной формой коренных американцев является игра на барабанах и пение пау-вау , которое происходит на таких мероприятиях, как ежегодный Собрание Наций в Альбукерке , штат Нью-Мексико . В одной из форм участники барабанных групп сидят в кругу вокруг большого барабана, играют в унисон и вместе поют на своем языке коренных народов. Часто их сопровождают танцоры в ярких регалиях. Большинство общин коренных народов в Соединенных Штатах также сохраняют частные традиционные песни и церемонии, которые распространяются только внутри сообщества. [21]
Коренные американцы в Соединенных Штатах разработали несколько оригинальных систем общения как в доколумбовые времена, так и позднее в ответ на европейское влияние. Например, ирокезы , жившие вокруг Великих озер и простирающиеся на восток и север, использовали веревки или пояса, называемые вампумами , которые выполняли двойную функцию: узлы и узоры из бусинок мнемонически записывали племенные истории и легенды, а также служили средством обмена и обмена информацией. единица измерения. Хранителями предметов считались сановники племени. [22]
Исторически широко используемой формой общения, которая в некоторой степени используется и сегодня, является язык жестов равнинных индейцев (PISL), также известный как разговор руками , [23] язык жестов равнин и язык жестов коренных народов . PISL — это торговый язык (или международный вспомогательный язык ), ранее торговый пиджин , который когда-то был лингва-франка в центральной Канаде, центральной и западной части Соединенных Штатов и северной Мексике, используемый среди различных равнинных народов . Он также используется для рассказывания историй, ораторского искусства, различных церемоний, а также глухими людьми для обычного повседневного использования. [24]
В конце 1810-х — начале 1820-х годов слоговое письмо чероки было изобретено серебряным мастером Секвойей для написания языка чероки . Создание им слогового письма особенно примечательно, поскольку раньше он не мог читать ни одного письма. [25] Сначала он экспериментировал с логограммами , прежде чем превратить свою систему в слоговую азбуку. В его системе каждый символ представляет собой слог, а не одну фонему ; 85 (первоначально 86) [26] символов обеспечивают подходящий способ написания чероки. Хотя некоторые символы напоминают латинские , греческие и кириллические буквы, соотношение между символами и звуками различно.
Успех слогового письма чероки вдохновил Джеймса Эванса , миссионера на территории нынешней Манитобы , в 1840-х годах на разработку слогового письма кри . Эванс первоначально адаптировал латинское письмо к оджибве (см. Систему Эванса ), но, изучив слоговую азбуку чероки, он экспериментировал с изобретенными сценариями, основываясь на своем знании стенографии и деванагари . [27] Когда позже Эванс работал с близкородственным кри и столкнулся с проблемами с латинским алфавитом, он обратился к своему оджибвийскому проекту и в 1840 году адаптировал его к языку кри . [28] Результат содержал всего девять фигур-глифов, каждая из которых обозначала слог, гласные которого определялись ориентацией этих фигур. Слоговое письмо кри - в первую очередь канадское явление, но иногда используется в Соединенных Штатах общинами, расположенными по обе стороны границы.
Отношения между коренными американцами, американцами европейского происхождения и афроамериканцами принимали разные формы на протяжении многих поколений с момента контактов с европейцами. [29] Некоторые из первых задокументированных случаев смешанных браков и контактов европейцев и коренных американцев были зарегистрированы в постколумбовой Мексике . Одним из случаев является случай с Гонсало Герреро , европейцем из Испании , который потерпел кораблекрушение на полуострове Юкатан и стал отцом троих детей- метисов от дворянки майя . Другим примером является случай Эрнана Кортеса и его любовницы Ла Малинче , которые родили еще одного из первых многорасовых людей в Америке. [30]
Влияние Европы было немедленным, широкомасштабным и глубоким — больше, чем влияние любой другой культурной группы, которая контактировала с коренными американцами в первые годы колонизации и государственности. Обе стороны испытывали страх, поскольку оба народа осознавали, насколько разными были их общества. [33] Белые считали индейцев «дикарями», потому что они не были христианами и с подозрением относились к культурам, которых они не понимали. [33] Индейский писатель Эндрю Дж. Блэкберд ( Одава ) писал в своей « Истории индейцев оттава и чиппева в Мичигане» (1897), что белые поселенцы привнесли некоторые безнравственные проявления в индейские племена. Многие индейцы пострадали из-за того, что европейцы привезли алкоголь, а торговля виски привела к алкоголизму среди людей, которые были непереносимы к алкоголю . [33]
Ряд индейских племен брали пленников на войне, но обычно эти пленники впоследствии могли стать полноправными членами сообщества посредством усыновления или брака. [34] Хотя некоторые антропологи называют это «рабством», ни одно из названных племен не эксплуатировало рабский труд в больших масштабах. [34] Кроме того, коренные американцы не покупали и не продавали пленников в доколониальную эпоху, хотя иногда они обменивали пленников с другими племенами в знак мира или в обмен на своих собственных членов. [34]
Условия содержания порабощенных или заложников коренных американцев в разных племенах различались. Во многих случаях молодых пленников принимали в племена, чтобы заменить воинов, погибших во время войны или от болезней. Другие племена практиковали долговое рабство или налагали рабство на членов племени, совершивших преступления; но этот статус был лишь временным, поскольку порабощенные выполняли свои обязательства перед племенным обществом. [34]
Среди некоторых племен Тихоокеанского Северо-Запада около четверти населения было порабощено. [35] Другими североамериканскими племенами, которые участвовали в той или иной форме порабощения, были команчи Техаса, крик Джорджии, пауни и кламат . [36] Европейцы-колонизаторы имели сильный стимул принять рабство, и это было наиболее распространено среди племен, которые были в союзе с британцами.
Во время европейской колонизации Северной Америки практика рабства резко изменилась. Поскольку спрос на рабочую силу в Вест-Индии рос вместе с выращиванием сахарного тростника , европейские поселенцы часто перевозили порабощенных коренных американцев в Карибский бассейн для работы на плантациях . Белые поселенцы в европейских колониях, основанных на юге Америки, покупали или захватывали коренных американцев для использования в качестве принудительной рабочей силы при выращивании табака, риса и индиго на плантациях. Точных данных о количестве порабощенных не существует. По оценкам ученых, десятки тысяч коренных американцев, возможно, были порабощены европейцами, иногда их продавали сами коренные американцы, но часто они получали военные призы с европейцами, подобно тому, что произошло после войны пекотов . Рабство в колониальной Америке вскоре стало расовым , включая коренных американцев и африканцев, но исключая европейцев. Генеральная ассамблея Вирджинии определила некоторые условия рабства в 1705 году:
Все слуги, импортированные и привезенные в страну... которые не были христианами в своей родной стране... должны быть учтены и стать рабами. Все негры, мулаты и индийские рабы в этом доминионе... будут считаться недвижимым имуществом. Если какой-либо раб сопротивляется своему хозяину... исправляя такого раба, и будет убит во время такого исправления... хозяин будет свободен от всякого наказания... как будто такого происшествия никогда не было.
- Декларация Генеральной Ассамблеи Вирджинии, 1705 г. [37]
Работорговля коренных американцев продолжалась лишь примерно до 1730 года. Она породила серию опустошительных войн между племенами, в том числе войну Ямаси . Индейские войны начала 18 века в сочетании с растущим импортом африканских рабов фактически положили конец работорговле среди коренных американцев к 1750 году. Колонисты обнаружили, что рабы из числа коренных американцев могли легко сбежать, поскольку они знали страну. Войны стоили жизни многочисленным колониальным работорговцам и разрушили их ранние общества. Остальные группы коренных американцев объединились, чтобы противостоять европейцам с позиции силы. Многие выжившие индейские народы юго-востока укрепили свои рыхлые коалиции языковых групп и присоединились к конфедерациям, таким как чокто , крик и катавба, для защиты.
Женщины коренных американцев подвергались риску изнасилования независимо от того, были они порабощены или нет; в первые колониальные годы среди поселенцев было непропорционально много мужчин. Они обращались к коренным женщинам за сексуальными отношениями. [38] И индейские, и африканские порабощенные женщины подвергались изнасилованиям и сексуальным домогательствам со стороны мужчин-рабовладельцев и других белых мужчин. [38]
_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg/1280px-Portrait_(Front)_of_Lillian_Gross,_Niece_of_Susan_Sanders_(Mixed_Blood)_1906.jpg)
Африканцы и коренные американцы взаимодействовали на протяжении веков. Самая ранняя запись о контакте коренных американцев и африканцев произошла в апреле 1502 года, когда испанские колонисты перевезли первых африканцев на Эспаньолу для службы в качестве рабов. [39]
Коренные американцы были вознаграждены, если они возвращали сбежавших рабов, а афроамериканцы были вознаграждены за участие в индейских войнах конца XIX века . [40] [41] [42]
Хотя многие племена использовали пленных врагов в качестве слуг и рабов, они также часто принимали в свои племена более молодых пленников, чтобы заменить умерших членов. На юго-востоке несколько индейских племен начали применять систему рабства, аналогичную системе американских колонистов, покупая афроамериканских рабов, особенно чероки , чокто и крик . Хотя менее 3% коренных американцев владели рабами, среди коренных американцев росли разногласия по поводу рабства. [43] Записи показывают, что среди чероки рабовладельцами в этом племени были в основном дети европейских мужчин, которые показали своим детям экономику рабства. [41] Поскольку европейские колонисты вывозили рабов в приграничные районы, появилось больше возможностей для отношений между африканскими и индейскими народами. [40]
Среди пяти цивилизованных племен рабовладельцы смешанной расы, как правило, были частью элитной иерархии, часто основанной на клановом статусе их матерей, поскольку в обществах существовала матрилинейная система. Как и Бенджамин Хокинс, европейские торговцы мехом и колониальные чиновники, как правило, женились на женщинах с высоким статусом в стратегических союзах, которые, как считалось, приносили пользу обеим сторонам. Чокто, крики и чероки считали, что им выгодны более прочные союзы с торговцами и их обществами. [ нужна цитата ] Сыновья женщин получили свой статус в семьях своей матери; они были частью наследственной линии руководства, которая осуществляла власть и накапливала личное богатство в меняющихся индейских обществах. Вожди племен верили, что некоторые из нового поколения двуязычных вождей смешанной расы поведут свой народ в будущее и смогут лучше адаптироваться к новым условиям под влиянием американцев европейского происхождения.
Авторы коренных американцев писали об аспектах «племенной философии» в отличие от современного или западного мировоззрения. Так, автор из Янктона, Дакота Вайн Делориа-младший в эссе «Философия и племенные народы» [ нужен год ] утверждал, что, хотя «традиционный житель Запада» может рассуждать : «Человек смертен; Сократ — человек; следовательно, Сократ смертен, Мышление аборигенов могло бы гласить: «Сократ смертен, потому что я однажды встретил Сократа, и он такой же человек, как и я, а я смертен». [44] Делория объясняет, что оба утверждения предполагают, что все люди смертны, и что эти утверждения не поддаются проверке на этом основании. Однако линия мышления коренных американцев использует эмпирические данные через память, чтобы убедиться, что Сократ на самом деле был человеком, похожим на человека, первоначально сделавшего это утверждение, и повышает достоверность мышления. Делориа провела различие: «В то время как западный силлогизм просто представляет доктрину, используя общие концепции и зависит от веры в цепочке рассуждений для ее проверки, утверждение коренных американцев будет стоять само по себе без веры и убеждений». [45] Делория также отмечает, что мышление коренных американцев очень специфично (как описано выше) по сравнению с широтой традиционного западного мышления, что приводит к различным интерпретациям основных принципов. Американские мыслители ранее осуждали идеи коренных народов из-за этого более узкого подхода, поскольку он приводит к «размытым» различиям между «реальным» и «внутренним». [46]
По мнению Карлин Романо, лучшим ресурсом по характерной «философии коренных американцев» является книга Скотта Л. Пратта « Аборигенный прагматизм: переосмысление корней американской философии» , в которой излагаются идеи многих «американских» философов, таких как Пирс, Джеймс и Дьюи к важным концепциям ранней индейской мысли. [47] Публикация Пратта отправляет своих читателей в путешествие по американской философской истории, начиная с колониального периода, и посредством детального анализа связывает экспериментальную природу раннего американского прагматизма с эмпирическими привычками коренных американцев. Хотя Пратт делает эти союзы очень понятными, он также ясно дает понять, что границы между идеями коренных американцев и американских философов сложны и исторически трудно проследить. [48]