Племенной суверенитет в Соединенных Штатах — это концепция неотъемлемого права коренных племен на самоуправление в пределах границ Соединенных Штатов.
Федеральное правительство США признало индейские племена в качестве независимых государств и заключило с ними политические соглашения посредством договоров . По мере того, как США ускоряли свою экспансию на запад , внутреннее политическое давление в пользу « переселения индейцев » росло, но темпы заключения договоров росли независимо от этого. Гражданская война превратила США в более централизованную и националистическую страну, подпитывая «полномасштабное наступление на племенную культуру и институты» и давление на коренных американцев с целью ассимиляции. [3] В Законе об ассигнованиях для индейцев 1871 года Конгресс запретил любые будущие договоры. Этот шаг был решительно отвергнут коренными американцами. [3]
В настоящее время США признают племенные нации как « внутренние зависимые нации » [4] и используют собственную правовую систему для определения отношений между федеральным, государственным и племенным правительствами. США признают 574 племенных нации, 229 из которых находятся на Аляске. [5] Национальный конгресс американских индейцев поясняет: «Коренные народы и правительства имеют неотъемлемые права и политические отношения с правительством США, которые не вытекают из расы или этнической принадлежности». [5]
В Конституции США индейские племена упоминаются трижды:
Эти конституционные положения и последующие толкования Верховного суда (см. ниже) сегодня часто обобщаются в трех принципах индейского права США: [10] [11] [12]
Трилогия Маршалла — это сборник из трех решений Верховного суда начала XIX века, подтверждающих правовой и политический статус индейских народов.
Первоначально Соединенные Штаты признали индейские племена как независимые государства, но после Гражданской войны США внезапно изменили свой подход. [3]
Акт об ассигнованиях индейцев 1871 года состоял из двух важных разделов. Во-первых, Акт положил конец признанию Соединенными Штатами дополнительных индейских племен или независимых наций и запретил дополнительные договоры. Таким образом, он требовал, чтобы федеральное правительство больше не взаимодействовало с различными племенами посредством договоров, а посредством законов:
Что впредь ни одна индейская нация или племя на территории Соединенных Штатов не будут признаваться или признаваться в качестве независимой нации, племени или державы, с которой Соединенные Штаты могут заключать договоры: при условии, что ничто в настоящем документе не будет толковаться как делающее недействительным или нарушающее обязательства по любому договору, который был ранее законно заключен и ратифицирован с любой такой индейской нацией или племенем.
— Закон об ассигнованиях на нужды индейцев 1871 года [15] [16]
Закон 1871 года также сделал федеральным преступлением совершение убийства, непредумышленного убийства, изнасилования, нападения с намерением убить, поджога, кражи со взломом и воровства на любой территории Соединенных Штатов. [ необходима ссылка ]
10 апреля 1883 года, через пять лет после установления полномочий индейской полиции во всех резервациях, комиссар по делам индейцев утвердил правила для «суда по делам индейских правонарушений». Суд предоставлял место для судебного преследования по уголовным обвинениям, но не предоставлял никакой помощи племенам, пытающимся разрешить гражданские дела. Еще через пять лет Конгресс начал выделять средства на работу индейских судов.
В то время как суды США разъяснили некоторые права и обязанности штатов и федерального правительства по отношению к индейским нациям в течение первого столетия существования новой нации, прошло почти еще столетие, прежде чем суды США определили, какие полномочия остались за племенными нациями. Тем временем, как доверительному управляющему, ответственному за защиту их интересов и собственности, федеральному правительству было юридически поручено владение и управление активами, землей, водой и договорными правами племенных наций.
Акт 1871 года был подтвержден в 1886 году Верховным судом США в деле Соединенные Штаты против Кагамы , который подтвердил, что Конгресс имеет полную власть над всеми племенами коренных американцев в пределах своих границ, обосновав это тем, что «власть общего правительства над этими остатками расы, некогда могущественной... необходима для их защиты, а также для безопасности тех, среди кого они живут». [17] Верховный суд подтвердил, что правительство США «имеет право и полномочия, вместо того чтобы контролировать их посредством договоров, управлять ими посредством актов Конгресса, поскольку они находятся в пределах географических границ Соединенных Штатов. ... Индейцы не обязаны соблюдать верность государству, в пределах которого может быть создана их резервация, и государство не предоставляет им никакой защиты». [18]
Принятый Конгрессом в 1887 году, «Закон Дауэса» был назван в честь сенатора Генри Л. Доуса из Массачусетса, председателя Комитета Сената по делам индейцев. Он стал еще одним важным шагом в нападках на племенной аспект индейцев того времени. По сути, акт разбил землю большинства всех племен на скромные участки, которые были распределены между индейскими семьями, а оставшиеся были проданы с аукциона белым покупателям. Индейцы, которые приняли сельскохозяйственные угодья и стали «цивилизованными», стали американскими гражданами. Но сам Акт оказался катастрофическим для индейцев, поскольку много племенных земель было потеряно, а культурные традиции разрушены. Больше всего выиграли белые; например, когда правительство выделило 2 миллиона акров (8 100 км 2 ) индейских земель в Оклахоме, 50 000 белых поселенцев почти мгновенно хлынули, чтобы заявить права на все это (в течение одного дня, 22 апреля 1889 года).
Эволюция отношений: Эволюция отношений между племенными правительствами и федеральными правительствами была склеена через партнерства и соглашения. Также, конечно, столкнулись с проблемами, такими как финансы, которые также привели к невозможности иметь стабильную социальную и политическую структуру у руля этих племен или государств. [19]
Закон о доходах 1924 года ( Pub. L. 68–176, HR 6715, 43 Stat. 253, вступил в силу 2 июня 1924 г. ), также известный как налоговый законопроект Меллона в честь министра финансов США Эндрю Меллона , сократившего ставки федерального налога и учредившего Совет по налоговым апелляциям США , который позже был переименован в Налоговый суд США в 1942 г. Закон о доходах был применим к доходам за 1924 г. [20] Нижняя ставка на доход менее 4000 долл. США снизилась с 1,5% до 1,125% (обе ставки указаны после вычета « заработанного дохода »). Параллельный акт, Закон об индийском гражданстве 1924 г. ( Pub. L. 68–175, HR 6355, 43 Stat. 253, вступил в силу 2 июня 1924 г. ), предоставил всем негражданам, проживающим в стране индийцам гражданство. [21] [22] Таким образом, Закон о доходах провозгласил, что больше нет «индейцев, не облагаемых налогом», которых можно было бы не учитывать при распределении доходов Конгрессом США . Президент Калвин Кулидж подписал законопроект, в результате чего он стал законом.
В 1934 году Закон о реорганизации индейцев , кодифицированный как Раздел 25, Раздел 476 Свода законов США, позволил индейским нациям выбирать из каталога конституционных документов, в которых перечислялись полномочия племен и племенных советов . Хотя Закон конкретно не признавал суды по делам индейцев, 1934 год широко считается годом, когда племенная власть, а не власть Соединенных Штатов, дала племенным судам легитимность. Джон Коллиер и Натан Марголд написали мнение адвоката «Полномочия индейских племен», которое было опубликовано 25 октября 1934 года, и прокомментировали формулировку Закона о реорганизации индейцев . В этом мнении говорилось, что суверенные полномочия присущи индейским племенам, за исключением случаев, когда они были ограничены Конгрессом. В заключении говорилось, что «Завоевание поставило индейские племена под контроль Конгресса, но за исключением случаев, когда Конгресс прямо ограничил или урезал внутренние полномочия суверенитета, которыми наделены индейские племена, такие полномочия по-прежнему принадлежат соответствующим племенам и могут осуществляться их надлежащим образом созданными органами управления». [23]
В 1953 году Конгресс принял Публичный закон 280 , который предоставил некоторым штатам обширную юрисдикцию в отношении уголовных и гражданских споров с участием индейцев на индейских землях. Многие, особенно индейцы, продолжают считать этот закон несправедливым, поскольку он навязывал племенным народам систему законов без их одобрения.
В 1965 году Апелляционный суд США по девятому округу пришел к выводу, что ни один закон никогда не распространял положения Конституции США, включая право habeas corpus , на членов племени, предстающих перед племенными судами. Тем не менее, суд пришел к выводу, что «это чистая выдумка — утверждать, что индейские суды, функционирующие в индейской общине Форт-Белкнап, не являются, по крайней мере, частично, органами федерального правительства. Первоначально они были созданы федеральной исполнительной властью и навязаны индейской общине, и по сей день федеральное правительство все еще сохраняет частичный контроль над ними». В конце концов, однако, Девятый округ ограничил свое решение конкретной рассматриваемой резервацией и заявил, что «из нашего решения не следует, что племенной суд должен соблюдать все конституционные ограничения, которые применимы к федеральным или государственным судам».
В то время как многие современные суды в индейских странах сегодня установили полное доверие и кредит доверия с государственными судами, у этих стран по-прежнему нет прямого доступа к судам США. Когда индейская страна подает иск против штата в суд США, она делает это с одобрения Бюро по делам индейцев . Однако в современную правовую эпоху суды и Конгресс еще больше усовершенствовали часто конкурирующие юрисдикции племенных стран, штатов и Соединенных Штатов в отношении индейского права.
В деле 1978 года Олифант против племени суквомиш Верховный суд в решении 6–2, составленном судьей Уильямом Ренквистом , пришел к выводу, что племенные суды не имеют юрисдикции в отношении неиндейцев (главный судья Верховного суда в то время Уоррен Бергер и судья Тергуд Маршалл подали особое мнение). Но дело оставило без ответа некоторые вопросы, в том числе о том, могут ли племенные суды использовать полномочия по уголовному пренебрежению к суду против неиндейцев для поддержания приличия в зале суда или могут ли племенные суды вызывать в суд неиндейцев.
В деле 1981 года «Монтана против Соединенных Штатов» было разъяснено, что племенные нации обладают неотъемлемой властью над своими внутренними делами и гражданской властью над лицами, не являющимися членами племени, на землях, находящихся в собственности племени , в пределах его резервации, когда их «поведение угрожает или оказывает прямое влияние на политическую целостность, экономическую безопасность или здоровье или благосостояние племени».
Другие дела тех лет не позволяли штатам вмешиваться в суверенитет племенных наций. Племенной суверенитет зависит и подчиняется только федеральному правительству, а не штатам, согласно делу Вашингтон против Конфедеративных племен индейской резервации Колвилл (1980). Племена суверенны над членами племени и племенными землями согласно делу Соединенные Штаты против Мазури (1975). [14]
В деле Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990), Верховный суд постановил, что племенной суд не имеет уголовной юрисдикции в отношении индейцев, не являющихся членами племени, но что племена «также обладают своей традиционной и бесспорной властью исключать лиц, которых они считают нежелательными, из племенных земель. ... Органы правопорядка племени имеют право, при необходимости, выселять их. В случаях, когда юрисдикция по судебному преследованию и наказанию преступника находится за пределами племени, офицеры племени могут использовать свои полномочия для его задержания и доставки в соответствующие органы». В ответ на это решение Конгресс принял « Duro Fix», который признает право племен осуществлять уголовную юрисдикцию в пределах своих резерваций в отношении всех индейцев, включая не членов племени. Duro Fix был поддержан Верховным судом в деле United States v. Lara , 541 U.S. 193 (2004).
В деле Iron Crow против племени оглала сиу Верховный суд США пришел к выводу, что двое обвиняемых из племени оглала сиу, осужденных за супружескую измену по племенным законам, и еще один, оспаривающий налог племени, не были освобождены от племенной системы правосудия, поскольку им было предоставлено гражданство США. Он установил, что племена «по-прежнему обладают своим неотъемлемым суверенитетом, за исключением случаев, когда он был специально отобран у них по договору или закону Конгресса». Это означает, что американские индейцы не имеют точно таких же прав гражданства, как и другие американские граждане. Суд сослался на прецедентное право из дела до 1924 года, в котором говорилось, что «когда индейцы готовы пользоваться привилегиями и нести бремя» sui iuris , т. е. по собственному праву, а не под властью кого-то другого, «племенные отношения могут быть расторгнуты, а национальная опека прекращена, но Конгресс должен определить, когда и как это должно быть сделано, и будет ли освобождение полным или только частичным» ( США против Ниццы , 1916). Суд далее определил, основываясь на более раннем деле Lone Wolf против Hitchcock , что «совершенно установлено, что Конгресс имеет полную власть над индейцами». Суд постановил, что «предоставление гражданства само по себе не уничтожило... юрисдикцию индейских племенных судов и... не было намерения со стороны Конгресса сделать это». Обвинительный приговор по делу о супружеской измене и полномочия племенных судов были подтверждены.
Далее суд постановил, что хотя ни один закон не устанавливал племенные суды напрямую, федеральное финансирование «включая оплату труда и другие расходы судей индейских судов» подразумевает, что они были законными судами. Iron Crow против племени оглала сиу , 231 F.2d 89 (8th Cir. 1956) («включая оплату труда и другие расходы судей индейских судов»).
На заре XXI века полномочия племенных судов по всей территории Соединенных Штатов различались в зависимости от того, находилось ли племя в штате, подпадающем под действие публичного закона 280 (PL280) (Аляска, Калифорния, Миннесота, Небраска, Орегон и Висконсин).
Верховный суд США постановил в решении 1978 года по делу Олифант против племени суквомиш , что племена не имеют юрисдикции над неиндейцами. Племенные суды сохраняют большую уголовную юрисдикцию над своими членами, а из-за фикса Дуро также над индейцами, не являющимися членами, в отношении преступлений на племенных землях. Закон о повторном разрешении насилия в отношении женщин 2013 года расширил уголовную юрисдикцию племен над неиндейцами, совершившими домашнее насилие, которое происходит в индейской стране, когда жертвой является индеец. [24]
Закон о гражданских правах индейцев 1968 года ограничил наказание в племени одним годом тюремного заключения и штрафом в размере 5000 долларов США [25] , но этот срок был расширен Законом о племенном праве и порядке 2010 года .
Хотя племенные нации не имеют прямого доступа к судам США для подачи исков против отдельных штатов, как суверенные нации они пользуются иммунитетом против многих судебных исков, [26] если только истцу не предоставлен отказ племенем или не отменен Конгрессом. [27] Суверенитет распространяется на племенные предприятия [28] и племенные казино или игровые комиссии. [29] Закон о гражданских правах индейцев не допускает исков против индейского племени в федеральном суде о лишении его существенных прав, за исключением разбирательств habeas corpus . [26]
Сегодня правительства племен и пуэбло запускают далеко идущие экономические предприятия, управляют растущими правоохранительными органами и принимают кодексы для регулирования поведения в пределах своей юрисдикции, в то время как Соединенные Штаты сохраняют контроль над сферой племенного законотворчества. Законы, принятые правительствами коренных американцев, также должны пройти Секретарский обзор Министерства внутренних дел через Бюро по делам индейцев.
Учитывая, что преступность на индейских землях в два раза выше, федеральное финансирование племенных судов подверглось критике со стороны Комиссии по гражданским правам США и Счетной палаты США как недостаточное для того, чтобы позволить им выполнять необходимые судебные функции, такие как найм должностных лиц, прошедших юридическую подготовку, и судебное преследование дел, игнорируемых федеральным правительством. [30]
Конституция Соединенных Штатов конкретно упоминает американских индейцев три раза. Статья I, Раздел 2, Пункт 3 и Раздел 2 Четырнадцатой поправки рассматривают обращение с «индейцами, не облагаемыми налогом» при распределении мест в Палате представителей в соответствии с численностью населения и тем самым предполагают, что индейцы не должны облагаться налогом. В Статье I, Разделе 8, Пункте 3, Конгресс уполномочен «регулировать торговлю с иностранными государствами… штатами… и с индейскими племенами». Технически, Конгресс имеет не больше власти над индейскими народами, чем над отдельными штатами. В 1970-х годах самоопределение коренных американцев заменило политику прекращения пребывания индейцев в качестве официальной политики Соединенных Штатов в отношении коренных американцев. [31] Самоопределение способствовало способности племен самостоятельно управлять и принимать решения, касающиеся своего народа. Что касается политики в отношении индейцев, то с 1824 года действует отдельное агентство — Бюро по делам индейцев .
Идея о том, что племена имеют неотъемлемое право на самоуправление, лежит в основе их конституционного статуса — полномочия не делегируются актами Конгресса. Однако Конгресс может ограничить племенной суверенитет. Однако, если договор или федеральный закон не отменяют полномочия, предполагается, что племя обладает ими. [32] Текущая федеральная политика в Соединенных Штатах признает этот суверенитет и подчеркивает межправительственные отношения между Соединенными Штатами и признанными на федеральном уровне племенами . [33] Однако большая часть земель коренных американцев находится в доверительном управлении Соединенных Штатов, [34] и федеральный закон по-прежнему регулирует экономические права племенных правительств и политические права. Племенная юрисдикция над лицами и вещами в пределах племенных границ часто является предметом спора. В то время как племенная уголовная юрисдикция над коренными американцами достаточно хорошо урегулирована, племена все еще стремятся добиться уголовной юрисдикции над лицами, не являющимися коренными жителями, которые совершают преступления в Индейской стране. Во многом это связано с постановлением Верховного суда, вынесенным в 1978 году по делу Олифанта против индейского племени сукуомиш , согласно которому у племен нет неотъемлемых полномочий арестовывать, судить и осуждать некоренных жителей, которые совершают преступления на их землях (см. ниже дополнительное обсуждение этого вопроса).
В результате заключения пары договоров в 1830-х годах две племенные нации ( чероки и чокто ) получили право направлять в Палату представителей Соединенных Штатов своих членов без права голоса (аналогично негосударственной территории США или федеральному округу ); чокто никогда не пользовались своим правом делать это с тех пор, как им была предоставлена эта власть, а чероки не делали этого до назначения делегата в 2019 году, хотя этот делегат не был принят Конгрессом. [35] [36] [37]
Другим спором об управлении американскими индейцами является его суверенитет по сравнению с суверенитетом штатов. Федеральное правительство США всегда было правительством, которое заключало договоры с индейскими племенами, а не отдельными штатами. Статья 1, раздел 8 Конституции гласит, что «Конгресс имеет право регулировать торговлю с иностранными государствами и между несколькими штатами, а также с индейскими племенами». [7] Это определило, что индейские племена были отделены от федерального или регионального правительств и что штаты не имели полномочий регулировать торговлю с племенами, не говоря уже о регулировании племен. Штаты и племенные народы конфликтовали по многим вопросам, таким как индейские азартные игры , рыболовство и охота. Американские индейцы считали, что у них были договоры между их предками и правительством Соединенных Штатов, защищающие их право на рыбную ловлю, в то время как неиндейцы считали, что штаты несут ответственность за регулирование коммерческой и спортивной рыбалки. [38] В деле Menominee Tribe v. United States в 1968 году было постановлено, что «создание резервации по договору, статуту или соглашению включает подразумеваемое право индейцев охотиться и ловить рыбу в этой резервации без регулирования со стороны штата». [39] Штаты пытались расширить свою власть над племенами во многих других случаях, но решения федерального правительства постоянно принимались в пользу племенного суверенитета. Основополагающим судебным делом было дело Worcester v. Georgia . Главный судья Маршалл постановил, что «Англия относилась к племенам как к суверенным и вела с ними переговоры о союзе. Соединенные Штаты последовали этому примеру, таким образом продолжив практику признания племенного суверенитета. Когда Соединенные Штаты взяли на себя роль защитника племен, они не отрицали и не разрушали их суверенитет». [40] Как было определено в деле Верховного суда United States v. Nice (1916), [41] граждане США подчиняются всем законам США, даже если они также имеют племенное гражданство.
В июле 2020 года Верховный суд США постановил в деле Макгирт против Оклахомы , что штат Оклахома действовал за пределами своей юрисдикции, когда в 1997 году судил представителя народа мускоги (крик) за изнасилование, и что дело должно было рассматриваться в федеральном суде, поскольку Конгресс официально не распускал рассматриваемую резервацию. [42] Расширение суверенитета юрисдикции постановлением также открыло для коренных американцев возможность получить больше полномочий в регулировании алкоголя и азартных игр в казино. [43]
Подобно обещанным делегатам от племен без права голоса в Палате представителей США , Палата представителей штата Мэн сохраняет три места без права голоса на уровне штата для представителей пассамакводди , малисит и пенобскот . [ 44] Два из этих мест в настоящее время не заполнены в знак протеста против вопросов суверенитета и прав племен. [45]
После индустриализации 1800-е годы принесли много проблем племенному суверенитету над землями, занятыми членами племени в Соединенных Штатах. В 1831 году дело Cherokee Nation против Georgia установило доверительные отношения между Соединенными Штатами и племенными территориями. Это дало федеральному правительству США первичные юрисдикционные полномочия по использованию племенных земель, при этом сохраняя права членов племени проживать на своей земле и получать доступ к ее ресурсам. [46] Аналогичным образом, в 1841 году договор между федеральным правительством США и группой Mole Lake Band из Sokaogon Chippewa привел к тому, что Chippewa уступили обширные земли США, но сохранили права узуфрукта на рыболовство, охоту и собирательство на постоянной основе на всех уступленных землях. [47]
Военная промышленность начала 1900-х годов ввела добычу урана и необходимость в полигонах для испытаний оружия, для чего федеральное правительство США часто выбирало бывшие и нынешние племенные территории в юго-западных пустынях. [48] Урановые рудники были построены выше по течению от резерваций навахо и хопи в Аризоне и Неваде, что значительно загрязняло водоснабжение коренных американцев в 1940-х и 1950-х годах, а последствия сохраняются и по сей день. [49] Пустыня Невада также была обычным полигоном для ядерных испытаний для американских военных во время Второй мировой войны и Холодной войны , ближайшими жителями были члены нации навахо. [50]
В 1970 году президент Ричард Никсон создал Агентство по охране окружающей среды (EPA) федерального правительства . [51] В 1974 году EPA стало первым федеральным агентством США, которое опубликовало Политику в отношении индейцев, которая установила модель экологического федерализма, действующую сегодня. В рамках этой модели федеральное EPA устанавливает стандарты по воде, воздуху и утилизации отходов, но делегирует полномочия по обеспечению соблюдения и возможность разрабатывать более строгие экологические правила каждому штату. Однако полномочия по обеспечению соблюдения на территории коренных американцев остаются под юрисдикцией федерального EPA, если только данное племя не подает заявку и не получает статус «Обращение как штат» (TAS). [52]
С возникновением движений за экологическую справедливость в Соединенных Штатах в 1990-х годах президент Билл Клинтон издал указы 12898 (1994) и 13007 (1996). Указ 12898 подтвердил разрозненные последствия изменения климата , стратифицированные по социально-экономическому статусу; указ 13007 предписывал защиту культурных объектов коренных американцев. [50] После принятия указов 12898 и 13007 племенные прокуроры вели активные судебные разбирательства против федерального правительства и промышленных загрязнителей по вопросам землепользования и юрисдикции с разной степенью успеха.
В 2007 году ООН приняла Декларацию о правах коренных народов («Декларация»), несмотря на то, что Соединенные Штаты голосовали против нее вместе с Австралией , Новой Зеландией и Канадой . [53] [50] В 2010 году президент Барак Обама пересмотрел Декларацию и заявил, что правительство США теперь поддерживает ее; [50] однако по состоянию на декабрь 2022 года требования Декларации все еще не были приняты в законодательство США. Еще в 2015 году рудник Gold King загрязнил три миллиона галлонов воды в реке Колорадо , которая служит питьевой водой для навахо и хопи ниже по течению. Федеральное Агентство по охране окружающей среды выделило 156 000 долларов в качестве возмещения ущерба руднику Gold King, в то время как водный кризис во Флинте, штат Мичиган, в 2014 году получил 80 миллионов долларов федеральных средств. [54]
Недавняя проблема, с которой столкнулись коренные американцы в отношении суверенитета над землей и природными ресурсами, была поставлена современным рынком недвижимости. Хотя коренные народы добились существенного прогресса в вопросе суверенитета над землей и ресурсами, такие полномочия ограничены землей, классифицированной как «принадлежащей коренным американцам». Однако на частном рынке недвижимости крупные промышленные загрязнители и подающие надежды шахтеры взяли за правило выкупать земли у отдельных землевладельцев в жилых районах коренных американцев, впоследствии используя эту землю для строительства шахт или фабрик, которые увеличивают локальное загрязнение . Не существует регулирования или законодательства, которые могли бы в достаточной степени ограничить эту практику в темпах, необходимых для сохранения земель и природных ресурсов коренных американцев . [50]
В 2023 году признанные на федеральном уровне ранчерия Resighini народа юрок, нация Tolowa Dee-ni' и индейская община Cher-Ae Heights ранчерии Trinidad объявили, что в качестве территориальных правительств они защищают территорию морского надзора коренных народов Yurok-Tolowa-Dee-ni' площадью 700 квадратных миль (1800 км2 ) океанских вод и береговой линии, простирающейся от Орегона до юга Тринидада в национальных и государственных парках Редвуд . [55]
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )