Кастовая система в Индии представляет собой парадигматический этнографический пример социальной классификации, основанной на кастах . Оно берет свое начало в древней Индии и было преобразовано различными правящими элитами в средневековой , ранней современной и современной Индии, особенно после распада Империи Великих Моголов и установления британского владычества . [1] [2] [3] [4] Сегодня это основа программ позитивных действий в Индии, закрепленных в ее конституции . [5] Кастовая система состоит из двух разных концепций, варны и джати , которые можно рассматривать как разные уровни анализа этой системы.
Считается, что кастовая система в том виде, в котором она существует сегодня, является результатом развития событий во время краха эпохи Великих Моголов и прихода к власти британского колониального правительства в Индии. [1] [6] [7] Британское владычество способствовало этому развитию, сделав жесткую кастовую организацию центральным механизмом управления. [6] Между 1860 и 1920 годами британцы включили индийскую кастовую систему в свою систему управления, предоставив административные должности и руководящие должности только христианам и людям, принадлежащим к определенным кастам. [8] Социальные волнения в 1920-е годы привели к изменению этой политики. [9] Каста больше не использовалась колониальными властями для функциональной организации гражданского общества. Это отразило изменения в административной практике, понимании знаний и появлении новых европейских научных институтов. [10] После 1920-х годов колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации , резервируя определенный процент государственных должностей для низших каст. В 1948 году негативная дискриминация по кастовому признаку была запрещена законом и дополнительно закреплена в конституции Индии в 1950 году; [11] однако, система продолжает практиковаться в некоторых частях Индии. [5] В Индии существует 3000 каст и 25 000 подкаст, каждая из которых связана с определенной профессией. [12]
Кастовые различия также практикуются в других регионах и религиях Индийского субконтинента , например, в непальском буддизме, [13] христианстве , исламе , иудаизме и сикхизме . [14] Ему бросили вызов многие реформистские индуистские движения, [15] сикхизм, христианство, [14] и современный необуддизм . [16] Под влиянием Индии кастовая система также практикуется на Бали . [17]
Индия после достижения независимости в 1947 году приняла множество политик позитивных действий для подъема исторически маргинализированных групп , как это предусмотрено ее конституцией. Эта политика включала резервирование квоты мест для этих групп в высших учебных заведениях и на государственной службе.
Варна , что означает тип, порядок, цвет или класс [18] [19], представляет собой структуру для группировки людей в классы, впервые использованную в ведическом индийском обществе . Он часто упоминается в древнеиндийских текстах. [20] Есть четыре класса: брахманы (священники), кшатрии (правители, администраторы и воины; также называемые раджаньями), вайшьи (ремесленники, торговцы, торговцы и фермеры) и шудры (рабочие классы). [21] Категоризация варн имплицитно включает пятый элемент, который считается полностью выходящим за рамки ее охвата, например, племенные люди и неприкасаемые (далиты) . [22]
В древних текстах Джати , означающее рождение , [23] упоминается реже и четко отличается от варны . Есть четыре варны , но тысячи джати . [20] Джати представляют собой сложные социальные группы, которым не хватает универсально применимого определения или характеристики и которые являются более гибкими и разнообразными, чем часто предполагалось ранее. [22]
Некоторые учёные [ какие? Представители касты считали, что джати имеет свою основу в религии, предполагая, что священные элементы жизни в Индии охватывают светские аспекты; например, антрополог Луи Дюмон описал ритуальные рейтинги, существующие в системе джати , как основанные на концепциях религиозной чистоты и осквернения. Эта точка зрения оспаривается другими учеными, которые считают, что это светское социальное явление, обусловленное потребностями экономики, политики, а иногда и географии. [23] [24] [25] [26] Джинин Фаулер говорит, что, хотя некоторые люди считают джати профессиональной сегрегацией, на самом деле структура джати не препятствует и не препятствует члену одной касты работать в другой профессии. [23]
Особенностью джати была эндогамия , по словам Сьюзен Бэйли , которая «как в прошлом, так и для многих, хотя и не для всех, индийцев в более современные времена, те, кто родился в определенной касте, обычно ожидали найти брачного партнера» внутри своей или ее джати . [27] [28]
Исследование 2016 года, основанное на анализе ДНК неродственных индейцев, определило, что эндогамные джати возникли во времена Империи Гуптов . [29] [30]
Джати существовали в Индии среди индуистов, мусульман, христиан и представителей племен, и среди них нет четкого линейного порядка. [31]
Термин « каста» происходит от португальского слова casta , что означает «раса, происхождение, порода» и первоначально «чистый или несмешанный (порода или порода)». [32] Первоначально это не индийское слово, сейчас оно широко используется в английском и индийских языках , близко переведено на варна и джати . [33]
Социолог Г.С. Гурье писал в 1932 году, что, несмотря на многочисленные исследования , проводимые многими людьми,
у нас нет настоящего общего определения касты. Мне кажется, что любая попытка дать определение обречена на провал из-за сложности явления. С другой стороны, большая часть литературы по этому вопросу испорчена отсутствием точности в использовании этого термина. [34]
Гурье предложил, по его мнению, определение, которое можно было бы применить по всей Индии, хотя он признал, что существуют региональные вариации по общей теме. Его модельное определение касты включало следующие шесть характеристик: [35]
Вышеупомянутая модель касты Гурье впоследствии вызвала научную критику [45] [46] за то, что она опиралась на отчеты переписи населения, подготовленные колониальным правительством, [34] [47] расистские теории «высшего, низшего» Х. Х. Рисли , [48] и за соответствие своего определения преобладавшим в то время взглядам востоковедов на касту. [49] [50] [51]
Гурье добавил в 1932 году, что колониальное построение каст привело к оживлению, разделениям и лоббированию британских чиновников благоприятной классификации каст в Индии для экономических возможностей, и это добавило новых сложностей к концепции касты. [52] [53] Грэм Чепмен и другие подчеркивают сложность и отмечают, что существуют различия между теоретическими конструкциями и практической реальностью. [54]
Рональд Инден , индолог , согласен с тем, что не существует общепринятого определения «касты». Например, некоторые ранние европейские документаторы считали, что это слово соответствует эндогамным варнам , упомянутым в древнеиндийских письменах, и его значение соответствует значению сословий . Для более поздних европейцев эпохи Раджа именно эндогамные джати , а не варны , представляли касту , например, 2378 джати , которые колониальные администраторы классифицировали по роду занятий в начале 20 века. [55]
Арвинд Шарма , профессор сравнительного религиоведения , отмечает, что каста использовалась как синоним для обозначения как варны, так и джати , но что «серьезные индологи теперь соблюдают значительную осторожность в этом отношении», потому что, хотя эти понятия и связаны, они считаются разными. [56] В этом он согласен с индологом Артуром Бэшамом , который отмечал, что португальские колонисты Индии использовали касту для описания
... племена, кланы или семьи. Название прижилось и стало обычным словом для индуистской социальной группы. Пытаясь объяснить удивительное распространение каст в Индии XVIII и XIX веков, власти легковерно приняли традиционную точку зрения, согласно которой в результате смешанных браков и разделения 3000 или более каст современной Индии произошли от четырех примитивных классов, и термин «каста» применялся без разбора как к варне , или классу, так и к джати , или собственно касте. Это ложная терминология; касты поднимаются и падают на социальной лестнице, старые касты вымирают и образуются новые, но четыре великих класса стабильны. Их никогда не бывает больше или меньше четырех, и на протяжении более 2000 лет их порядок старшинства не менялся» .
Социолог Андре Бетей отмечает, что, хотя в классической индуистской литературе роль касты в основном играла варна, в настоящее время эту роль играет джати . Варна представляет собой закрытую совокупность социальных порядков, тогда как джати полностью открыта и рассматривается как «естественный вид, члены которого имеют общую сущность». В зависимости от необходимости может быть добавлено любое количество новых джати , таких как племена, секты, конфессии, религиозные или языковые меньшинства и национальности. Таким образом, «Каста» не является точным представлением джати на английском языке. Лучшими терминами были бы этническая принадлежность, этническая идентичность и этническая группа. [57]
Социолог Энн Уолдроп отмечает, что, хотя посторонние рассматривают термин «каста» как статический феномен стереотипной, связанной традициями Индии, эмпирические факты свидетельствуют о том, что каста радикально изменилась. Для разных индийцев этот термин означает разные вещи. В контексте политически активной современной Индии, где квоты на рабочие места и школы зарезервированы для позитивных действий, основанных на кастах, этот термин стал деликатным и противоречивым вопросом. [58]
Социологи, такие как М. Н. Шринивас и Дамле, обсуждали вопрос жесткости каст и полагают, что кастовая иерархия обладает значительной гибкостью и мобильностью. [59] [60]
Существует по крайней мере две точки зрения на происхождение кастовой системы в древней и средневековой Индии, которые сосредоточены либо на идеологических факторах, либо на социально-экономических факторах.
Первая школа сосредоточила свое внимание на религиозной антропологии и игнорировала другие исторические свидетельства как вторичные или производные от этой традиции. [68] Вторая школа сосредоточилась на социологических данных и стремилась понять исторические обстоятельства. [69] Последний критиковал первый за его теорию кастового происхождения, утверждая, что он деисторизировал и деконтекстуализировал индийское общество. [70] [71]
По словам Сэмюэля, ссылающегося на Джорджа Л. Харта , центральные аспекты более поздней индийской кастовой системы могут возникнуть из системы ритуального царствования до прихода брахманизма, буддизма и джайнизма в Индию. Эта система встречается в южноиндийской тамильской литературе периода Сангама , датируемой третьим-шестым веками нашей эры. Эта теория отвергает индоарийскую модель варн как основу касты и сосредоточена на ритуальной власти царя, которого «поддерживала группа ритуальных и магических специалистов низкого социального статуса», а их ритуальные занятия считались «загрязненный». По мнению Харта, возможно, именно эта модель вызвала опасения по поводу «загрязнения» членов групп с низким статусом. Модель Харта кастового происхождения, пишет Сэмюэл, предполагает «древнее индийское общество, состоящее из большинства без внутренних кастовых разделений и меньшинства, состоящего из ряда небольших профессионально загрязненных групп». [72]
Варны возникли в поздневедическом обществе (ок. 1000–500 гг. до н.э.). Первые три группы — брахманы, кшатрии и вайшьи — имеют параллели с другими индоевропейскими обществами, тогда как добавление шудр, вероятно, является брахманическим изобретением из северной Индии. [73]
Система варн представлена в почитаемых индуистских религиозных текстах и понимается как идеализированные человеческие призвания. [74] [75] Пуруша - сукта Ригведы и комментарий Манусмрити к ней являются часто цитируемыми текстами. [76] Вопреки этим текстовым классификациям, многие почитаемые индуистские тексты и доктрины подвергают сомнению и не согласны с этой системой социальной классификации. [22]
Ученые подвергли сомнению стих о варне в Ригведе , отметив, что варна упоминается в нем только один раз. Сейчас считается, что стих Пуруша -сукты был включен в Ригведу позднее , вероятно, как миф-хартия . Стефани Джемисон и Джоэл Бреретон, профессора санскрита и религиоведения, заявляют, что «в Ригведе нет доказательств существования сложной, сильно разделенной и всеобъемлющей кастовой системы», и « система варн , кажется, находится в зачаточном состоянии в Ригведе , и, и тогда, и позже, социальный идеал, а не социальная реальность». [77] В отличие от отсутствия подробностей о системе варн в Ригведе , Манусмрити включает обширный и весьма схематичный комментарий к системе варн , но также предоставляет «модели, а не описания». [78] Сьюзан Бэйли резюмирует, что Манусмрити и другие писания помогли поднять брахманов в социальной иерархии, и они были фактором в создании системы варн , но древние тексты никоим образом не «создали феномен касты» в Индии. [79]
Джин Фаулер, профессор философии и религиоведения, утверждает, что невозможно определить, как и почему появились джати . [80] Сьюзен Бэйли, с другой стороны, предполагает, что система джати возникла потому, что она предлагала источник преимуществ в эпоху бедности до обретения независимости, отсутствия институциональных прав человека, нестабильной политической среды и экономической нестабильности. [81] [ нужны разъяснения ]
По мнению социального антрополога Дипанкара Гупты, гильдии развивались в период Маурьев и кристаллизовались в джати в постмаурийские времена с возникновением феодализма в Индии [82] , который окончательно кристаллизовался в VII–XII веках. [83] Однако другие ученые спорят, когда и как джати развивались в истории Индии. Барбара Меткалф и Томас Меткалф, профессора истории, пишут: «Один из удивительных аргументов новых исследований, основанных на письменных и других современных свидетельствах, заключается в том, что до относительно недавних столетий социальная организация на большей части субконтинента мало затрагивалась четыре варны . Джати не были строительными блоками общества». [84]
По мнению Башама, в древнеиндийской литературе часто упоминаются варны , но почти никогда не упоминаются джати как система групп внутри варн . Он заключает, что «если касту определить как систему групп внутри класса, которые обычно являются эндогамными, комменсальными и эксклюзивными для ремесел, у нас нет реальных доказательств ее существования до сравнительно поздних времен». [20]
Исследование 2016 года, основанное на анализе ДНК неродственных индейцев, определило, что эндогамные джати возникли во времена Империи Гуптов . [85] [86]
В ведических текстах не упоминается ни концепция неприкасаемых, ни какая-либо практика неприкасаемости. Ритуалы Вед просят знатного или царя есть с простолюдином из одного сосуда. Более поздние ведические тексты высмеивают некоторые профессии, но понятия неприкасаемости в них не встречается. [87] [88]
Постведические тексты, особенно Манусмрити , упоминают изгоев и предлагают подвергнуть их остракизму. Недавние исследования утверждают, что обсуждение изгоев в постведических текстах отличается от системы, широко обсуждаемой в индийской литературе колониальной эпохи, а также в структурной теории Дюмона о кастовой системе в Индии. Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, которому приписывают современные переводы ведической литературы, Дхарма-сутр и Дхарма-шастр , утверждает, что древние и средневековые индийские тексты не поддерживают предпосылку ритуального загрязнения, чистоты-нечистоты, подразумеваемую в теории Дюмона. . По мнению Оливеля, чистота-нечистота обсуждается в текстах Дхарма-шастры, но только в контексте морального, ритуального и биологического загрязнения человека (употребление определенных видов пищи, например мяса, посещение туалета). Оливель пишет в своем обзоре постведических текстов Сутр и Шастр : «Мы не видим ни одного случая, когда термин чистый/нечистый использовался по отношению к группе людей, варне или касте». Единственное упоминание о нечистоте в текстах Шастр I тысячелетия касается людей, совершающих тяжкие грехи и тем самым выпадающих из своей варны . Их, пишет Оливель, называют «падшими людьми» и считают в средневековых индийских текстах нечистыми. Тексты заявляют, что эти грешные, падшие люди будут подвергнуты остракизму. [89] Оливель добавляет, что подавляющее внимание вопросам чистоты/нечистоты в текстах Дхарма-шастры уделяется «индивидуалам, независимо от их варной принадлежности», и все четыре варны могут достичь чистоты или нечистоты благодаря своему характеру, этическим намерениям, действия, невиновность или невежество (действия детей), условия и ритуальное поведение. [90]
Дюмон в своих более поздних публикациях признал, что древняя иерархия варн не была основана на принципе ранжирования чистоты-нечистоты и что ведическая литература лишена концепции неприкасаемости. [91]
Во времена Ригведы ( 1500–1200 гг. до н.э.) существовало две варны : арья- варна и даса- варна . Это различие первоначально возникло из-за племенных разделений. Ведические племена считали себя арьями (благородными), а соперничающие племена назывались даса , дасью и пани . Дасы были частыми союзниками арийских племен и, вероятно , ассимилировались с арийским обществом, породив классовое различие. [92] Однако многие даса находились в рабском положении, что в конечном итоге привело к появлению значения даса как слуги или раба. [93]
Ригведическое общество не отличалось занятиями. Многие земледельцы и ремесленники занимались различными ремеслами. Изготовитель колесниц ( ратхакара ) и слесарь по металлу ( кармара ) занимали важные должности, и на них не накладывалось никакого клейма. Подобные наблюдения справедливы и для плотников, кожевенников, ткачей и других. [94]
К концу периода Атхарваведы возникли новые классовые различия. Бывшие даши переименованы в Шудры, вероятно, чтобы отличить их от нового значения даша как раба. Арии переименовываются в вис или вайшьи (что означает члены племени), а новые элитные классы брахманов (жрецов) и кшатриев ( воинов) обозначаются как новые варны . Шудры были не только бывшими дашами , но также включали в себя аборигенные племена, которые были ассимилированы в арийское общество по мере того, как оно расширялось в поселения Ганга. [95] Нет никаких свидетельств ограничений в отношении еды и брака в ведический период. [96]
В ранних Упанишадах Шудра упоминается как Пушан , или кормилец, что позволяет предположить, что Шудры были земледельцами. [97] Но вскоре после этого шудры не причисляются к налогоплательщикам, и говорят, что их отдают вместе с землей, когда ее дарят. [98] Большинство ремесленников также были низведены до положения шудр, но не было проявлено презрения к их работе. [99] Брахманам и кшатриям отводится особое положение в ритуалах, отличающее их как от вайшьев, так и от шудр. [100] Говорят, что вайшьи «угнетаются по своему желанию», а шудры «бьются по своему желанию». [101]
Знания об этом периоде дополняются палийскими буддийскими текстами. В то время как брахманические тексты говорят о четырехчастной системе варн , буддийские тексты представляют альтернативную картину общества, расслоенного по линиям джати , кула и занятий. Вероятно, система варн , будучи частью брахманической идеологии, практически не действовала в обществе. [102] В буддийских текстах брамины и кшатрии описываются как джати , а не как варны . На самом деле это были джати высокого ранга. Джати низкого ранга упоминались как чандалы и профессиональные классы , такие как ткачи бамбука, охотники, мастера колесниц и подметальные машины. Концепция куласа во многом была схожей. Наряду с браминами и кшатриями в число высших кула входил также класс, называемый гахапати (буквально домохозяевами, но фактически имущими классами) . [103] Люди высоких кула занимались высокоранговыми профессиями, а именно : сельским хозяйством, торговлей, скотоводством, вычислительной техникой, бухгалтерским учетом и письмом, а люди низших кула занимались низкоранговыми профессиями, такими как плетение корзин. и подметать. Гахапати были экономическим классом землевладельцев-земледельцев, которые нанимали даса-каммакаров ( рабов и наемных рабочих) для работы на земле. Гахапати были основными налогоплательщиками штата . Этот класс, по-видимому, определялся не рождением, а индивидуальным экономическим ростом. [104]
Хотя между кулами и профессиями существовало соответствие, по крайней мере, на верхнем и нижнем уровнях, не было строгой связи между классом/кастой и профессией, особенно среди людей среднего уровня. Многие перечисленные профессии, такие как бухгалтерский учет и письмо, не были связаны с джати . [105] Питер Мейсфилд в своем обзоре каст в Индии утверждает, что в принципе любой может заниматься любой профессией. В текстах говорится, что брамин принимал пищу от кого угодно, а это позволяет предположить, что ограничения комменсалитета еще не были известны. [106] Тексты Никаи также подразумевают, что эндогамия не была обязательной. [107]
Споры этого периода очевидны и из текстов, описывающих диалоги Будды с браминами. Брахманы сохраняют свое божественно установленное превосходство и отстаивают свое право пользоваться услугами низших сословий. Будда отвечает, указывая на основные факты биологического рождения, общие для всех людей, и утверждает, что способность получать служение достигается экономически, а не по божественному праву. На примере северо-запада субконтинента Будда указывает, что арии могли стать дасами и наоборот. Эту форму социальной мобильности одобрил Будда. [108]
Махабхарата, завершение которой, по оценкам, было завершено к концу четвертого века, обсуждает систему варн в разделе 12.181, представляя две модели. Первая модель описывает варну как систему, основанную на цвете, через персонажа по имени Бхригу: « Варна брахманов была белой, кшатрии - красной, вайшьи - желтой, а шудры - черной». Это описание подвергается сомнению Бхарадваджем, который говорит, что цвета можно увидеть среди всех варн , что желание, гнев, страх, жадность, горе, тревога, голод и тяжелый труд преобладают над всеми людьми, что желчь и кровь текут из всех человеческих тел, поэтому что отличает варны , спрашивает он. Затем Махабхарата заявляет: «Нет различия варн . Вся эта вселенная есть Брахман . Она была создана раньше Брахмой и теперь классифицируется по действиям». [109] Затем в эпосе излагается модель поведения для варны , согласно которой те, кто был склонен к гневу, удовольствиям и смелости, достигли кшатрийской варны ; те, кто был склонен к скотоводству и жизни за счет плуга, достигли вайшья- варны ; те, кто любил насилие, алчность и нечистоту, достигли Шудра- варны . Класс браминов моделируется в эпосе как архетипическое состояние человека по умолчанию, посвященного истине, аскетизму и чистому поведению. [110] В Махабхарате и индуистских текстах досредневековой эпохи, по мнению Хилтебейтеля, «теоретически важно признать, что варна негенеалогична. Четыре варны - это не линии передачи, а категории». [111]
Ученые попытались найти исторические свидетельства существования и природы варны и джати в документах и надписях средневековой Индии. Подтверждающие доказательства были неуловимы, и появились противоречивые доказательства. [112] [113]
Например, Варна редко упоминается в обширных средневековых записях Андхра-Прадеша . Это заставило Синтию Талбот, профессора истории и азиатских исследований, задаться вопросом, имела ли варна социальное значение в повседневной жизни этого региона. Большинство упоминаний о варне в надписях Андхры исходит от брахманов. Две редкие записи о дарителях храма из семей воинов 14 века утверждают, что они являются шудрами. Один утверждает, что Шудры самые храбрые, другой утверждает, что Шудры самые чистые. [112] Ричард Итон, профессор истории, пишет: «Любой мог стать воином, независимо от социального происхождения, и джати — еще один столп предполагаемого традиционного индийского общества — не выступает как черта человеческой идентичности. Занятия были изменчивыми». По словам Итона, данные показывают, что шудры были частью знати, и многие «отцы и сыновья имели разные профессии, что позволяет предположить, что социальный статус был заработан, а не унаследован» среди индуистского населения Какатия в регионе Декан между 11 и 14 веками. . [114]
В индийском регионе Тамил Наду , изученном Лесли Орром, профессором религии, «надписи периода Чола бросают вызов нашим представлениям о структурировании (южно-индийского) общества в целом. В отличие от того, чего могут заставить нас ожидать брахманские юридические тексты, мы не находим, что каста является организующим принципом общества или что границы между различными социальными группами четко разграничены». [115] В Тамил Наду в древний и средневековый период Веллалары были элитной кастой и основными покровителями литературы. [116] [117] [118]
Что касается северного региона Индии, пишет Сьюзен Бейли, «вплоть до начала колониального периода большая часть субконтинента все еще была населена людьми, для которых формальные кастовые различия имели лишь ограниченное значение; даже в некоторых частях так называемого индуистского центра Индии». В верхней Индии в Ганге институты и верования, которые сейчас часто описываются как элементы традиционной касты, только формировались совсем недавно, в начале восемнадцатого века, то есть, когда эпоха Великих Моголов шла к закату и власть Запада расширялась на субконтинент. " [119]
Что касается западной Индии, Дирк Х.А. Колфф предполагает, что социальные группы с открытым статусом доминировали в истории раджпутов в средневековый период. Он заявляет: «Вездесущность родственных родственных связей и каст в Северной Индии является относительно новым явлением, которое стало доминирующим только в ранний период Великих Моголов и в британский период соответственно. С исторической точки зрения, альянс и группа с открытым статусом, будь то военный отряд или религиозная секта, доминировали в индийской истории Средневековья и раннего Нового времени в отличие от происхождения и касты». [120]
Ади Пурана , джайнский текст Джинасены VIII века , является первым упоминанием варны и джати в джайнской литературе . [121] Джинасена относит происхождение системы варн не к Ригведе или Пуруше, а к легенде Бхараты . Согласно этой легенде, Бхарата провел « ахимсу -тест» (испытание ненасилия), и во время этого испытания всех тех, кто отказывался причинять вред каким-либо живым существам, в древней Индии называли жреческими варнами , а Бхарата называл их двиджа , дважды рожденный. [122] Джинасена утверждает, что те, кто привержены принципу непричинения вреда и ненасилия всем живым существам, являются дэва-брахманами , божественными браминами. [123] В Ади-пуране (9 в.) также обсуждаются отношения между варной и джати. [124] По словам Падманабха Джайни , профессора индийских исследований, в джайнизме и буддизме текст Ади Пураны утверждает, что «есть только один джати , называемый манушьяджати или человеческая каста, но возникают разделения из-за их разных профессий». [125] Каста кшатриев возникла, согласно текстам джайнизма, когда Ришабха добыл оружие для служения обществу и принял на себя полномочия короля, в то время как касты вайшьев и шудр возникли из-за различных средств к существованию, на которых они специализировались. [126]
Мусульманские историки начала и середины 20-го века, такие как Хашими в 1927 году и Куреши в 1962 году, предположили, что «кастовая система была создана до прихода ислама», и что она и «кочевой дикий образ жизни» на северо-западе Индийского субконтинента были основной причиной. почему синдхи -немусульмане «толпами приняли ислам», когда арабские мусульманские армии вторглись в регион. [127] Согласно этой гипотезе, массовые обращения произошли среди индуистов низшей касты и буддистов Махаяны, которые были «разъедены изнутри проникновением индуистских верований и практик». Эта теория в настоящее время широко считается безосновательной и ложной. [128] [129]
Деррил Маклейн, профессор социальной истории и исламских исследований, утверждает, что исторические данные не подтверждают эту теорию; что любые доступные доказательства позволяют предположить, что мусульманские институты на северо-западе Индии узаконили и сохранили любое существовавшее неравенство; и что ни буддисты, ни индуисты из «низших каст» не обратились в ислам, потому что считали, что в исламе отсутствует кастовая система. [130] Обращение в ислам было редким явлением, утверждает Маклейн, а обращение, подтвержденное историческими свидетельствами, подтверждает, что немногие, кто действительно обратился, были индуистами-браминами (теоретически, высшая каста). [131] Маклейн утверждает, что кастовые и конверсионные теории об индийском обществе в исламскую эпоху основаны не на исторических свидетельствах или проверяемых источниках, а, скорее, на личных предположениях мусульманских историков о природе ислама, индуизма и буддизма на северо-западе Индии. субконтинент. [132]
Ричард Итон, профессор истории в Беркли, утверждает, что презумпция жесткой индуистской кастовой системы и угнетение низших каст в доисламскую эпоху в Индии являются причиной «массового обращения в ислам» в средневековую эпоху. Проблема этого утверждения заключается в том, что «невозможно найти никаких доказательств в поддержку теории, и оно глубоко нелогично». [128]
Питер Джексон , профессор истории средневековья и мусульманской Индии, пишет, что спекулятивные гипотезы о кастовой системе в индуистских государствах в период средневекового Делийского султаната (~ 1200–1500 гг.) слабость в сопротивлении грабежам исламских армий привлекательна на первый взгляд, но «они не выдерживают более тщательного изучения и исторических свидетельств». [133] Джексон утверждает, что, вопреки теоретической модели касты, согласно которой только кшатрии могли быть воинами и солдатами, исторические данные подтверждают, что индуистские воины и солдаты в средневековую эпоху включали членов других каст, таких как вайшьи и шудры. [133] «Кроме того, — пишет Джексон, — нет никаких свидетельств того, что на рубеже двенадцатого века когда-либо имело место широко распространенное обращение в ислам» индусов из низших каст. [133] Джамал Малик, профессор исламоведения, расширяет это наблюдение и заявляет, что «никогда в истории индусы из низших каст не обращались в ислам в массовом порядке ». [134]
Джамал Малик утверждает, что каста как социальная стратификация является хорошо изученной индийской системой, однако данные также свидетельствуют о том, что иерархические концепции, классовое сознание и социальная стратификация уже существовали в исламе до того, как ислам пришел в Индию. [134] Концепция касты, или « каум » в исламской литературе, упоминается некоторыми исламскими историками средневековой Индии, утверждает Малик, но эти упоминания относятся к фрагментации мусульманского общества в Индии. [135] Зия ад-Дин аль-Барани из Делийского султаната в своей «Фатава-йе Джахандари» и Абу аль-Фадл из двора Акбара Империи Великих Моголов - немногие исламские придворные историки, которые упоминают касту. Однако дискуссия Зия ад-Дина аль-Барани касается не немусульманских каст, а скорее декларации превосходства касты Ашрафов над кастой Ардал среди мусульман, оправдывающей это в тексте Корана «аристократическим происхождением и превосходной генеалогией». являются важнейшими чертами человека». [136] [137]
Ирфан Хабиб , индийский историк, утверждает, что « Айн-и Акбари » Абу аль-Фазла представляет собой исторический отчет и перепись крестьянской касты джатов индуистов в северной Индии, где знатные классы, собирающие подати ( заминдары ), вооруженная кавалерия и пехота (класс воинов), удвоенная как крестьяне-земледельцы (рабочий класс), все в 16 веке принадлежали к одной и той же касте джат. Эти профессиональные представители одной касты служили друг другу, пишет Хабиб, либо из-за своей реакции на налоговое давление мусульманских правителей, либо потому, что они принадлежали к одной и той же касте. [138] Крестьянское социальное расслоение и кастовое происхождение были, как утверждает Хабиб, инструментами сбора налоговых поступлений в районах, находящихся под властью ислама. [139]
К этому периоду можно отнести возникновение кастовой системы современной формы в Бенгальском регионе Индии, утверждает Ричард Итон. [140] Исламские султанаты средневековой эпохи в Индии использовали социальное расслоение для управления и сбора налоговых поступлений от немусульман. [141] Итон утверждает, что: «Глядя на индуистское общество Бенгалии в целом, кажется вероятным, что кастовая система — далекая от того, чтобы быть древней и неизменной сущностью индийской цивилизации, как предполагали поколения востоковедов, — превратилась в нечто, напоминающее ее современную форму. только в период 1200–1500». [140]
Сьюзан Бэйли, антрополог, отмечает, что «каста не является и никогда не была фиксированным фактом индийской жизни», а кастовая система, какой мы ее знаем сегодня, как «ритуализированная схема социального расслоения», развивалась в два этапа в период после -Период Великих Моголов, 18-начало 19 века. В этом развитии важную роль сыграли три набора ценностей: жреческая иерархия, королевская власть и вооруженные аскеты. [142]
После распада исламской империи Великих Моголов в 18 веке региональные правящие элиты после Великих Моголов и новые династии с различным религиозным, географическим и языковым происхождением попытались утвердить свою власть в разных частях Индии. [143] Бэйли утверждает, что эта малоизвестная постмогольская элита ассоциировала себя с королями, священниками и аскетами, используя символы касты и родства, чтобы разделить свое население и консолидировать свою власть. Кроме того, в этой изменчивой безгосударственной среде некоторые из ранее безкастовых слоев общества сгруппировались в кастовые группы. [7] Однако, как пишет Бейли, в XVIII веке общеиндийские сети торговцев, вооруженных аскетов и вооруженных племен часто игнорировали эту кастовую идеологию. [144] Большинство людей не относились к кастовым нормам как к абсолютным данностям, пишет Бэйли, а оспаривали, обсуждали и адаптировали эти нормы к своим обстоятельствам. Сообщества в разных регионах Индии объединились в «коллективный класс», чтобы сформировать социальное расслоение, чтобы максимизировать активы и защитить себя от потерь. [145] Сформировавшаяся структура «каста, класс, община» стала ценной в то время, когда государственный аппарат раздроблялся, был ненадежен и подвижен, когда права и жизнь были непредсказуемы. [146]
В этой обстановке, как утверждает Розалинда О'Хэнлон , профессор истории Индии, недавно прибывшие колониальные чиновники Ост-Индской компании пытались получить коммерческие интересы в Индии, уравновешивая конфликтующие интересы индуистов и мусульман, а также объединяясь с региональными правителями и большими собраниями военные монахи. Должностные лица Ост-Индской компании приняли конституционные законы, разделенные по религиозному и кастовому признаку. [147] Юридический кодекс и колониальная административная практика были в основном разделены на мусульманское право и индуистское право, последнее включало законы для буддистов, джайнов и сикхов. На этом переходном этапе брахманы вместе с писцами, аскетами и торговцами, принявшими индуистские социальные и духовные кодексы, стали ответственными за индуистские тексты, законы и управление индуистскими вопросами. [148] [а]
В то время как в Индии появлялись правовые кодексы и государственное управление, с ростом могущества европейских держав, Диркс утверждает, что британские сочинения конца XVIII века об Индии мало говорят о кастовой системе в Индии и в основном обсуждают территориальные завоевания, союзы, войну и дипломатия в Индии. [150] Колин Маккензи, британский социальный историк того времени, собрал огромное количество текстов по индийским религиям, культуре, традициям и местной истории из южной Индии и региона Декан, но в его сборнике и трудах очень мало говорится о кастовой системе XVIII века. века Индия. [151]
Хотя варны и джати имеют досовременное происхождение, кастовая система в том виде, в каком она существует сегодня, является результатом развития периода после Великих Моголов и британского колониального периода , в результате которого кастовая организация стала центральным механизмом управления. [2] [152] [4]
Джати были основой кастовой этнологии в британскую колониальную эпоху. В переписи 1881 года и впоследствии колониальные этнографы использовали кастовые рубрики ( джати ) для подсчета и классификации людей на территории тогдашней Британской Индии (ныне Индия, Пакистан , Бангладеш и Мьянма ). [153] Перепись 1891 года включала 60 подгрупп, каждая из которых подразделялась на шесть профессиональных и расовых категорий, и их число увеличилось в последующих переписях. [154] Кастовые таблицы переписи колониальной эпохи, как утверждает Сьюзан Бэйли, «ранжировали, стандартизировали и перекрестно ссылались на списки джати для индейцев на принципах, аналогичных зоологическим и ботаническим классификациям, с целью установить, кто кого превосходит в силу их предполагаемой чистоты, профессиональное происхождение и коллективная моральная ценность». В то время как бюрократические колониальные чиновники готовили отчеты о своей зоологической классификации индийского народа, некоторые британские чиновники раскритиковали эти упражнения как не более чем карикатуру на реальность кастовой системы в Индии. Колониальные чиновники использовали джати, определенные переписью, чтобы решить, какая группа людей подходит для той или иной должности в колониальном правительстве, и люди из которых джати должны быть исключены как ненадежные. [155] Эти кастовые классификации переписи населения, как утверждает Глория Рахеджа, профессор антропологии, также использовались колониальными чиновниками в конце 19-го и начале 20-го веков для определения ставок земельного налога, а также для частого нападения на некоторые социальные группы, как « криминальные» касты и касты, склонные к «бунту». [156]
Население тогда составляло около 200 миллионов человек пяти основных религий и более 500 000 аграрных деревень, в каждой из которых проживало от 100 до 1000 человек разных возрастных групп, которые по-разному делились на многочисленные касты. Эта идеологическая схема теоретически состояла из примерно 3000 каст, которые, в свою очередь, утверждали, что они состоят из 90 000 местных эндогамных подгрупп. [1] [157] [158] [159]
Строгая британская классовая система, возможно, повлияла на озабоченность британцев индийской кастовой системой, а также на британское восприятие доколониальных индийских каст. Столь же жесткая классовая система британского общества дала британцам образец для понимания индийского общества и каст. [160] Британцы, выходцы из общества, жестко разделенного по классам, пытались приравнять индийские касты к британским социальным классам . [161] [162] По словам Дэвида Каннадина , индийские касты слились с традиционной британской классовой системой во время британского владычества. [163] [164]
Колониальный администратор Герберт Хоуп Рисли , представитель расовой науки , использовал соотношение ширины носа к его высоте, чтобы разделить индейцев на арийскую и дравидийскую расы, а также на семь каст. [165]
Роль британского владычества в кастовой системе в Индии противоречива. [167] Кастовая система стала юридически жесткой во время правления Раджа, когда британцы начали пересчитывать касты в ходе десятилетней переписи населения и тщательно систематизировали систему. [168] [157] Между 1860 и 1920 годами британцы включили кастовую систему в свою систему управления, предоставив административные должности и руководящие должности только высшим кастам. [9]
Начиная с XIX века, британское колониальное правительство приняло ряд законов, применимых к индейцам на основе их религии и кастовой принадлежности. [169] [170] [171] В этих законах колониальной эпохи и их положениях использовался термин «племена», который включал касты в их сферу действия. Эта терминология была предпочтительна по разным причинам, в том числе из-за чувствительности мусульман, которые считали касты по определению индуистскими, и предпочитали племена , более общий термин, включающий мусульман. [172]
Британское колониальное правительство, например, приняло Закон о преступных племенах 1871 года. Этот закон провозглашал, что все, кто принадлежал к определенным кастам, рождались с преступными наклонностями. [173] Рамнараян Рават, профессор истории, специализирующийся на социальной изоляции на Индийском субконтиненте, утверждает, что касты преступников по рождению в соответствии с этим Законом первоначально включали ахиров , гурджаров и джатов , но к концу 19 века его применение расширилось до включают большинство шудр и неприкасаемых, таких как чамары , [174] а также санньяси и горные племена. [173] Касты, подозреваемые в восстании против колониальных законов и стремлении к самоуправлению в Индии, такие как ранее правившие семьи Каллары и Маравары на юге Индии, а также нелояльные касты на севере Индии, такие как ахирс, гурджары и джаты, назывались « хищные и варварские» и добавлены в список преступных каст. [175] [176] Некоторые кастовые группы подвергались нападениям с помощью Закона о преступных племенах, даже когда не было никаких сообщений о каком-либо насилии или преступной деятельности, но когда было известно, что их предки восстали против Великих Моголов или британских властей, [177] [178] или эти касты требовали трудовых прав и подрывали колониальные органы по сбору налогов. [179]
Колониальное правительство подготовило список преступных каст, и все члены этих каст, зарегистрированные в этих кастах путем кастовой переписи, были ограничены в отношении регионов, которые они могли посещать, передвигаться, или людей, с которыми они могли общаться. [173] В некоторых регионах колониальной Индии целые кастовые группы считались виновными по рождению, подвергались аресту, дети разлучались со своими родителями, содержались в исправительных колониях или помещались на карантин без осуждения или надлежащей правовой процедуры. [180] [181] [182] Эта практика стала спорной, не пользовалась поддержкой всех британских колониальных чиновников, и в некоторых случаях эта многолетняя практика была отменена в начале 20-го века с провозглашением того, что люди « не мог быть заключен в тюрьму на неопределенный срок по презумпции [унаследованного] плохого характера». [180] Законы об уголовных преступлениях по рождению против целевых каст действовали до середины 20-го века, с расширением списка преступных каст на западе и юге Индии в течение 1900-1930-х годов. [181] [183] Сотни индуистских общин попали под действие Закона о преступных племенах. К 1931 году в состав колониального правительства входило 237 преступных каст и племен, согласно закону только в президентстве Мадраса . [183]
Хотя представление о потомственных преступниках соответствовало ориенталистским стереотипам и преобладающим расовым теориям в колониальную эпоху, социальным воздействием его внедрения было профилирование, разделение и изоляция многих общин индуистов как преступников по рождению. [174] [182] [184] [б]
Элеонора Несбитт, профессор истории и религий в Индии, утверждает, что колониальное правительство ужесточило кастовое разделение в Индии не только с помощью кастовой переписи, но и с помощью ряда законов в начале 20 века. [185] [186] Колониальные чиновники, например, приняли такие законы, как Закон об отчуждении земли в 1900 году и Пенджабский закон о преимущественном праве на выкуп земель в 1913 году, перечислив касты, которые могли на законных основаниях владеть землей, и отказав в эквивалентных правах собственности другим кастам, определенным переписью. Эти законы запрещали передачу земли из поколения в поколение и внутри поколения от каст землевладельцев к любым неземледельческим кастам, тем самым предотвращая экономическую мобильность собственности и создавая, как следствие, кастовые барьеры в Индии. [185] [187]
Кхушвант Сингх , сикхский историк, и Тони Баллантайн , профессор истории, заявляют, что эти законы колониальной эпохи помогли создать и возвести барьеры внутри землевладельческих и безземельных каст на северо-западе Индии. [187] [188] Кастовая дискриминация и отрицание прав человека со стороны колониального государства имели аналогичные последствия в других частях Индии. [189] [190] [191]
Николас Диркс утверждал, что индийская каста, какой мы ее знаем сегодня, является «современным феноменом», [c] поскольку каста «фундаментально трансформировалась под британским колониальным правлением». [d] По словам Диркса, до колониального правления кастовая принадлежность была довольно свободной и изменчивой, но колониальное правление строго соблюдало кастовую принадлежность и создавало гораздо более строгую иерархию, чем существовало ранее, при этом некоторые касты были криминализированы, а другим предоставлялись преференциальные режимы. [192] [193]
Де Цварт отмечает, что кастовая система раньше считалась древним фактом индуистской жизни, а современные ученые вместо этого утверждают, что эта система была создана колониальными властями. Он говорит, что «рабочие места и возможности получения образования были распределены на основе касты, и люди сплотились и приняли кастовую систему, которая максимизировала их возможности». Де Цварт также отмечает, что постколониальные позитивные действия только укрепили «британский колониальный проект, который ex гипотезы создал кастовую систему». [194]
Свитман отмечает, что европейская концепция касты отвергла прежние политические конфигурации и настаивала на «по сути религиозном характере» Индии. В колониальный период каста определялась как религиозная система и была отделена от политической власти. Это позволило колониальным правителям изображать Индию как общество, характеризующееся духовной гармонией, в отличие от бывших индийских штатов, которые они критиковали как «деспотические и эпифеноменальные», [195] [e] с колониальными державами, обеспечивающими необходимые «благожелательные меры». патерналистское правление более «развитой» нации». [196]
Предположения о кастовой системе в индийском обществе, а также о ее природе развивались во время колониального правления. [167] [f] Корбридж заключает, что британская политика в отношении многочисленных княжеских суверенных государств Индии , а также перечисление населения по жестким категориям во время 10-летних переписей, особенно переписей 1901 и 1911 годов, способствовали ужесточению кастовой идентичности. . [199]
Социальные волнения 1920-х годов привели к изменению этой политики. [9] С тех пор колониальная администрация начала политику позитивной дискриминации , резервируя определенный процент государственных должностей для низших каст. [200]
На конференции за круглым столом, состоявшейся в августе 1932 года , по просьбе Амбедкара, тогдашнего премьер-министра Великобритании , Рамсей Макдональд учредил общинную премию , которая предусматривала отдельное представительство мусульман, сикхов, христиан, англо-индийцев , европейцев и Далиты. Этим депрессивным классам было выделено определенное количество мест, которые должны были быть заполнены путем выборов от особых округов, в которых могли голосовать только избиратели, принадлежащие к депрессивным классам. Ганди объявил голодовку против этого положения, утверждая, что такое соглашение разделит индуистскую общину на две группы. Спустя годы Амбедкар написал, что пост Ганди был формой принуждения. [201] Это соглашение, согласно которому Ганди прекратил пост, а Амбедкар отказался от требования создания отдельного электората, получило название « Пакт Пуны» . [202]
После того, как Индия обрела независимость, политика резервирования рабочих мест по кастовому принципу была официально оформлена списками зарегистрированных каст и зарегистрированных племен .
Смелзер и Липсет в своем обзоре исследования Хаттоном кастовой системы в колониальной Индии выдвигают теорию, согласно которой индивидуальная мобильность между кастами могла быть минимальной в Индии, поскольку она носила ритуальный характер. Они заявляют, что это может быть связано с тем, что колониальная социальная стратификация работала с ранее существовавшей ритуальной кастовой системой. [203]
Возникновение кастовой системы в современной форме в ранний период британского колониального правления в XVIII и XIX веках не было единообразным в Южной Азии. Клод Марковиц, французский историк колониальной Индии, пишет, что индуистское общество на севере и западе Индии (Синд) в конце 18 века и на протяжении большей части 19 века не имело надлежащей кастовой системы, их религиозная идентичность была изменчивой (сочетание шиваизма, вайшнавизм, сикхизм), а брахманы не были широко распространенной жреческой группой (но бавы были). [204] Марковиц пишет: «Если религия не была структурирующим фактором, то и каста не была» среди группы индуистских торговцев на северо-западе Индии. [205]
Социальное расслоение и связанное с ним неравенство все еще существуют в Индии [206] [207] и подвергаются тщательной критике. [208] Политика правительства направлена на сокращение этого неравенства путем резервирования , квоты для отсталых классов, но, как это ни парадоксально, она также создала стимул для сохранения этого расслоения, по мнению социолога Арвинда Шаха . [209] Индийское правительство официально признает исторически дискриминируемые общины Индии, такие как неприкасаемые под обозначением зарегистрированных каст, а некоторые экономически отсталые касты - как другие отсталые классы . [210] [211]
Другие, однако, утверждают, что резервирование по кастовому признаку необходимо для предотвращения монополизации рабочих мест в государственном секторе представителями высших каст. [212] Эти люди также отмечают, что резервирование в Индии направлено в первую очередь не на искоренение бедности, а на обеспечение адекватного представительства всех кастовых групп. [212]
Большинство браков в Индии по-прежнему являются эндогамными, причем межкастовые и межрелигиозные браки заключаются в основном среди тех, кто «развит в экономическом, образовательном, культурном отношении и ориентирован на город». [213] Исследование 2005 года показало, что межкастовые браки увеличились почти вдвое в период с 1981 по 2005 год, но достигли лишь уровня 6,1%.
Оппозиция межкастовым бракам также остается широко распространенной: опросы Pew показывают, что более 3 из 5 индийцев согласны с тем, что «очень важно» не допустить, чтобы как мужчины, так и женщины вступали в брак за пределами своих каст. [214] Кроме того, опрос показал, что христиане и буддисты относительно более терпимо относятся к межкастовым бракам по сравнению с индуистами, мусульманами и сикхами. [214] Убийства во имя чести, связанные с неодобрением межкастовых браков, также остаются частыми, при этом Outlook India отмечает: «В ноябре 2019 года неправительственная организация Evidence сообщила, что только в штате Тамил Наду за последние пять лет было зарегистрировано около 195 известных случаев убийств во имя чести». годы." [215]
Правительство Индии предоставляет финансовые стимулы межкастовым парам в рамках Программы доктора Амбедкара по социальной интеграции посредством межкастовых браков. Правительства различных штатов, таких как Одиша, Харьяна, Пенджаб, Карнатака, Химачал-Прадеш, Бихар, Тамил Наду, Раджастхан и Махараштра, также имеют аналогичные схемы. [216] [217]
Независимая Индия стала свидетелем насилия на кастовой почве. Согласно отчету ООН за 2005 год, в 1996 году было зарегистрировано около 31 440 случаев насильственных действий, совершенных в отношении далитов. [218] [219] [ нужна страница ] В отчете ООН утверждается, что на 10 000 далитов приходится 1,33 случая насильственных действий. Для контекста: ООН сообщила о 40-55 случаях насильственных действий на 10 000 человек в развитых странах в 2005 году. [220] [ нужна страница ] [221] Одним из примеров такого насилия является резня в Хайрланджи в 2006 году.
Закон Индии о зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года направлен на предотвращение и наказание за зверства и дискриминацию в отношении членов зарегистрированных каст и зарегистрированных племен. Примеры преступлений, наказуемых в соответствии с Законом, включают «принуждение жертв есть или пить отвратительные вещества; сброс экскрементов, сточных вод, трупов в их дома или на территории; захват земли; унижение; сексуальное насилие». Национальное бюро регистрации преступлений включает статистику преступлений, зарегистрированных в соответствии с законом, в свои годовые отчеты. [222] В последние годы наблюдается рост общего числа преступлений, зарегистрированных в соответствии с этим Законом, однако процент обвинительных приговоров остается низким. В 2019 году преступления против членов зарегистрированных каст выросли на 7,3%, а против зарегистрированных племен - на 26,5%. [223] [224]
Кастовая принадлежность сохраняется в индийской диаспоре . Например, далиты в США сообщают, что подвергаются дискриминации и насилию. [225] [226] В 2020 году Департамент справедливого трудоустройства и жилищного права Калифорнии возбудил иск против Cisco и двух ее сотрудников по обвинению в предполагаемой дискриминации в отношении индийского инженера, поскольку он принадлежал к низшей касте, чем они. Согласно опросу 2018 года, проведенному группой по защите гражданских прав Equality Labs, упомянутому в иске, 67% далитов «сообщили, что с ними несправедливо обращаются на рабочем месте из-за их кастовой принадлежности». [227] [228]
Правительство Соединенного Королевства провело общественные консультации о способах обеспечения правовой защиты от кастовой дискриминации с марта 2017 года по сентябрь 2017 года. По итогам консультаций правительство решило, что «лучший способ обеспечить необходимую защиту от незаконной дискриминации по признаку касты – опираясь на возникающее прецедентное право, разработанное судами и трибуналами». [229] [230] [231]
Статья 15 Конституции Индии запрещает дискриминацию по кастовому признаку, а статья 17 объявляет практику неприкасаемости незаконной. [232] В 1955 году Индия приняла Закон о неприкасаемости (преступлениях) (переименованный в 1976 году в Закон о защите гражданских прав). Он расширил сферу действия закона: от намерения до обязательного исполнения. Закон о зарегистрированных кастах и зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) был принят в Индии в 1989 году. [233]
Индийское правительство официально признает исторически дискриминируемые общины Индии, такие как неприкасаемые, под обозначением зарегистрированных каст и зарегистрированных племен , а также некоторые экономически отсталые касты шудр как другой отсталый класс . [210] [ для проверки нужна цитата ] В современной литературе зарегистрированные касты иногда называют далитами. В 2001 году далиты составляли 16,2 процента от общей численности населения Индии. [238] Из одного миллиарда индусов в Индии, по оценкам, индусская передовая каста составляет 26%, другая отсталая каста составляет 43%, индуистские зарегистрированные касты (далиты) составляют 22% и индуистские зарегистрированные племена (адиваси) составляют 9%. [239]
Помимо принятия позитивных мер в отношении людей, принадлежащих к зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам, Индия расширила свои усилия по включению людей из бедных, отсталых каст в свою основную экономическую и социальную жизнь. В 1990 году правительство зарезервировало 27% для отсталых классов на основании рекомендаций Комиссии Мандала . С тех пор Индия зарезервировала 27 процентов рабочих мест на государственных предприятиях и агентствах для социально и образовательно отсталых слоев населения (SEBC). Резервация в 27 процентов является дополнением к 22,5 процентам, зарезервированным для низших каст Индии за последние 50 лет. [240]
Комиссия Мандала была создана в 1979 году для «выявления отсталых в социальном или образовательном отношении» и для рассмотрения вопроса о резервировании мест и квотах для людей с целью устранения кастовой дискриминации. [241] В 1980 году в отчете комиссии была подтверждена практика позитивных действий в соответствии с индийским законодательством, согласно которой дополнительным членам низших каст — другим отсталым классам — был предоставлен эксклюзивный доступ еще к 27 процентам государственных должностей и местам в государственных университетах, в дополнение к 23 процента уже зарезервированы для далитов и племен. Когда в 1990 году администрация вице-президента Сингха попыталась выполнить рекомендации Комиссии Мандала, в стране прошли массовые протесты . Многие утверждали, что политики пытались нажиться на кастовых резервациях в чисто прагматических предвыборных целях. [ нужна цитата ]
По поводу точного количества OBC в Индии ведутся серьезные споры; Обычно он оценивается как значительный, но многие полагают, что он ниже цифр, приведенных Комиссией Мандала или Национальным выборочным обследованием. [242]
Система резервирования привела к широкомасштабным протестам, таким как протесты против резервации в Индии в 2006 году , когда многие жаловались на обратную дискриминацию в отношении передовых каст (каст, которые не имеют права на резервацию). [ нужна цитата ]
В мае 2011 года правительство утвердило перепись бедности, религии и каст для выявления бедности среди людей различного социального происхождения. [243] Перепись также поможет правительству пересмотреть и, возможно, отменить некоторые политики, которые были сформированы в спешке, такие как Комиссия Мандала, чтобы придать большей объективности политике по отношению к современным реалиям. [244] Критики системы резервирования полагают, что на самом деле не существует социальной стигмы, связанной с принадлежностью к отсталой касте, и что из-за огромных конституционных стимулов в виде резервирования образования и работы большое количество людей будут ложно идентифицировать себя как с отсталой кастой, чтобы получить льготы. Это не только приведет к заметному увеличению численности отсталых каст, но также приведет к тому, что огромные административные и судебные ресурсы будут направлены на социальные волнения и судебные тяжбы, когда такие сомнительные кастовые декларации оспариваются. [245]
В Индии 20-го века мусульмане высшего класса ( ашрафы ) доминировали на государственных должностях и в парламентском представительстве. В результате были проведены кампании по включению неприкасаемых мусульман и представителей низших каст в число групп, имеющих право на позитивные действия в Индии в соответствии с законом о положениях SC и ST [246] , и им были сделаны дополнительные оговорки на основании отчета комитета Сачара .
В исследовании 2008 года Desai et al. основное внимание уделяется образовательным достижениям детей и молодых людей в возрасте 6–29 лет из низших каст и племен Индии. Они завершили национальное обследование более 100 000 домохозяйств за каждый из четырех лет исследования с 1983 по 2000 год. [247] Они обнаружили значительное увеличение шансов детей из низших каст закончить начальную школу. Число далитов, получивших среднее, высшее или высшее образование, росло в три раза быстрее, чем в среднем по стране, и общее число было статистически одинаковым как для низших, так и для высших каст. Однако то же исследование показало, что в 2000 году процент мужчин далитов, никогда не посещавших школу, по-прежнему более чем в два раза превышал процент мужчин из высших каст, никогда не посещавших школу. Более того, только 1,67% женщин далитов окончили колледжи по сравнению с 9,09% женщин из высших каст. Число далитовских девочек в Индии, посещающих школу, удвоилось за тот же период, но все еще было ниже, чем в среднем по стране. Другие бедные кастовые группы, а также этнические группы, такие как мусульмане в Индии, также добились улучшений за 16-летний период, но их улучшение отстает от далитов и адиваси. Чистый процент школьного образования далитов и мусульман в 1999 году был статистически одинаковым.
Общенациональное исследование Индии, проведенное Всемирным банком в 2007 году , показало, что более 80 процентов детей из исторически дискриминируемых каст посещали школы. Самый быстрый рост посещаемости школы детьми общины далитов произошел в последние периоды экономического роста Индии. [248]
В исследовании Даршана Сингха представлены данные о состоянии здоровья и других показателях социально-экономических изменений в исторически дискриминируемых кастах Индии. Он утверждает: [249]
Продолжительность жизни представителей различных каст в современной Индии увеличилась; но отчет Международного института народонаселения предполагает, что бедность, а не каста, является большей дифференциацией в продолжительности жизни в современной Индии. [250]
Хотя кастовые системы отождествляются с индуизмом, они встречаются и в других религиях Индийского субконтинента, включая другие религии, такие как буддисты, христиане и мусульмане. [251] [252] [253] [ нужна страница ]
Кастовая система наблюдается среди мусульман в Индии. [251] Они практикуют эндогамию , гипергамию , наследственные занятия, избегают социального смешения и стратифицированы. [254] Существует некоторое противоречие [255] , делают ли эти характеристики их социальными группами или кастами ислама. Некоторые учёные утверждают, что мусульманские касты не так остра в своей дискриминации, как касты индусов, [256] тогда как критики утверждают, что дискриминация в мусульманском обществе Южной Азии ещё хуже. [257]
С самых первых дней прихода ислама в Южную Азию арабские, персидские и афганские мусульмане признавались высшей кастой. Некоторые индусы из высших каст, принявшие ислам, стали частью правящих групп, которые наряду с этими иностранными группами стали известны как ашрафы (или дворяне). [254] Ниже них находятся мусульмане средней касты, называемые аджлафами , и мусульмане с самым низким статусом арзалы . [258] [259] [260] Антикастовые активисты, такие как Амбедкар, называли касту Арзал среди мусульман эквивалентом индуистских неприкасаемых, [257] как это сделал британский этнограф Герберт Хоуп Рисли . [261]
В Бенгалии некоторые мусульмане называют социальное расслоение внутри своего общества каумом ( или куомсом), [251] термином, который встречается среди мусульман в других частях Индии, а также в Пакистане и Афганистане. Каумы имеют наследственность по отцовской линии, с ранговыми занятиями и эндогамией. Членство в кауме передается по наследству. [262] Барт определяет происхождение расслоения из исторической сегрегации между пак (чистыми) и палеедами (нечистыми), определяемой социальным или религиозным статусом семьи, родом занятий и участием в сексуальных преступлениях. Существует история цвета кожи, определяющая Пак / Палид , но она не имеет исторических корней и была принята посторонними по аналогии с индуистской кастовой системой. [263]
Эндогамия очень распространена среди мусульман в форме договорных кровнородственных браков среди мусульман Индии и Пакистана. [264] Малик утверждает, что отсутствие религиозных санкций делает каума «квазикастой», что встречается в исламе и за пределами Южной Азии. [262]
В сикхской литературе Варна упоминается как Варан , а Джати как Зат или Зат-бирадари . Элеонора Несбитт, профессор религии и автор книг по сикхизму, утверждает, что Варан описывается как классовая система, в то время как Зат имеет некоторые черты кастовой системы в сикхской литературе. [265] Теоретически сикхская литература не признает кастовую иерархию или различия, но на практике, утверждает Несбитт, широко распространенная практика эндогамии среди сикхов преобладает в наше время, и более бедные сикхи из неблагополучных каст продолжают собираться в своих собственных местах поклонение. Большинство сикхских семей, пишет Несбитт, продолжают проверять кастовую принадлежность любого потенциального партнера по браку для своих детей. Она отмечает, что все гуру сикхов женились в рамках своего Зата , и они не осуждали и не нарушали традиции эндогамных браков для своих собственных детей или сикхов в целом. [185]
Хотя сикхские гуру критиковали иерархию кастовой системы, в сикхской общине она существует. По словам Санриндера С., Джодка, сикхи, принадлежащие к доминирующим землевладельческим кастам, не избавились от всех своих предубеждений против далитов. Хотя далитам будет разрешен вход в деревенские гурудвары, им не будет разрешено готовить или подавать лангар (общую еду). Поэтому везде, где они могли мобилизовать ресурсы, далиты Пенджаба пытались построить свои собственные гурудвары и другие учреждения местного уровня, чтобы достичь определенной степени культурной автономии. [266]
В 1953 году правительство Индии удовлетворило требования лидера сикхов Тары Сингха о включении сикхских каст обращенных неприкасаемых в список зарегистрированных каст. В комитете Широмани Гурдвара Парбандхак 20 из 140 мест зарезервированы для сикхов из низших каст. [267] [268]
Кастовая система в джайнизме существовала на протяжении веков, прежде всего в форме эндогамии, хотя, по мнению Пола Дандаса , в наше время эта система не играет существенной роли. [269] Этому противоречит Карритерс и Хамфрис, которые описывают основные джайнские касты в Раджастане с их социальным статусом. [270]
Социальное расслоение наблюдается среди христиан в Индии по кастовому признаку, а также по вероисповеданию и местоположению. Кастовое различие основано на их касте на момент обращения их или их предков в христианство с 16 века. Обычно они не вступают в брак и сидят отдельно во время молитв в церкви. [271]
Самая ранняя концепция касты среди индийских христиан исходит из Кералы, их называют христианами Святого Фомы (или «сирийскими христианами»). Дункан Форрестер отмечает: «Нигде больше в Индии нет большой и древней христианской общины, которой с незапамятных времен был предоставлен высокий статус в кастовой иерархии... Сирийская христианская община действует во многом как каста и по праву рассматривается как каста или, по крайней мере, очень кастовая группа». В индуистском обществе христиане святого Фомы из Кералы внедрились в индийское кастовое общество благодаря соблюдению кастовых правил и рассматривались индусами как каста, занимающая высокое место в их кастовой иерархии. [272] [273] [274] Их традиционная вера в то, что их предками были индусы из высшей касты, такие как Намбудири и Наирс , которых проповедовал Святой Фома , также поддерживала их статус высшей касты. [275] С прибытием европейских миссионеров и их евангелизационной миссией среди низших каст в Керале были сформированы две новые группы христиан, латинские католики Малабара и протестантские христиане-далиты , но они продолжали считаться низшими кастами более высокопоставленными. общины, включая христиан Святого Фомы. [272] [ нужен лучший источник ]
В таблице 1 показано распределение населения каждой религии по кастовым категориям, полученное на основе объединенной выборки Приложения 1 и Приложения 10 доступных данных 55-го (1999–2000 гг.) и 61-го раундов (2004–05 гг.) раундов опроса Национальной организации выборочных обследований . [239] Другой отсталый класс (OBC) был обнаружен [ кем? ] , чтобы составлять 52% населения страны согласно отчету Комиссии Мандала за 1980 год, и эта цифра сократилась до 41% к 2006 году, когда было проведено исследование Национальной организации выборочных обследований. [276]
Критика кастовой системы высказывалась как внутри Индии, так и за ее пределами. [277] С 1980-х годов каста стала основным спорным вопросом в политике Индии . [278]
Кастовая система подвергалась критике со стороны многих индийских социальных реформаторов.
Басава (1105–1167) отстаивал религиозное поклонение, которое отвергало храмовое поклонение и ритуалы и заменяло его персонализированным прямым поклонением Шиве посредством таких практик, как индивидуальное ношение икон и символов, таких как небольшой лингам. Такой подход сделал присутствие Шивы доступным для всех и во все времена, без дискриминации по признаку пола, класса или касты. Его учения и стихи, такие как «Каякаве Кайласа» («Работа — это путь к Кайласу (блаженству, небесам») или «Работа — это поклонение»), стали популярными. [282]
Джьотирао Пхуле (1827–1890) резко критиковал любые объяснения в индуистских текстах о том, что кастовая система была естественной и предопределенной Создателем . Если бы Брахма хотел иметь касты, утверждал Пхуле, он бы предписал то же самое и для других существ. У животных и птиц нет каст, так почему же она должна быть и у человеческих животных? [ нужна цитата ] В своей критике Пхуле добавил: «Брахманы не могут претендовать на высший статус из-за касты, потому что они почти не беспокоились об этом, когда пили и обедали с европейцами». [ нужна цитата ] Профессии не создают касты, а касты не определяют профессию. Если кто-то выполняет грязную работу, это не делает его хуже; точно так же, как ни одна мать не уступает ей в том, что она очищает экскременты своего ребенка. Ритуальные занятия или задачи, утверждал Пхуле, не делают человека выше или ниже. [283]
Вивекананда аналогичным образом критиковал касту как один из многих человеческих институтов, препятствующих свободе мысли и действий человека. Каста или отсутствие касты, вера или отсутствие веры, любой человек, или класс, или каста, или нация, или институт, который препятствует свободе мысли и действиям человека, является дьявольским и должен исчезнуть. Свобода мысли и действия, утверждал Вивекананда, является единственным условием жизни, роста и благополучия. [284]
В молодые годы Ганди не соглашался с некоторыми наблюдениями, обоснованиями и интерпретациями Амбедкара о кастовой системе в Индии. «Каста», заявил он, «спасла индуизм от распада. Но, как и любой другой институт, она пострадала от наростов». [285] Он считал четыре подразделения Варн фундаментальными, естественными и существенными. Бесчисленные подкасты или Джати он считал помехой. Он выступал за объединение всех Джати в более глобальное подразделение Варн. [ нужна цитата ] В 1930-х годах Ганди начал выступать за отказ от идеи наследственности в касте, утверждая, что «Принятие превосходства любого человека над любым другим является грехом против Бога и человека. Таким образом, каста, поскольку это означает различия в статусе и является злом». [286]
Он утверждал, что Варнашрама шастр сегодня на практике не существует. Существующая кастовая система является теоретической противоположностью варнашрамы . Каста в ее нынешнем виде, утверждал Ганди, не имеет ничего общего с религией. Дискриминация и травма каст, утверждал Ганди, были результатом обычаев, происхождение которых неизвестно. Ганди сказал, что происхождение обычаев является спорным вопросом, поскольку можно духовно почувствовать, что эти обычаи ошибочны и что любая кастовая система вредна для духовного благополучия человека и экономического благополучия нации. Реальность колониальной Индии заключалась, как отмечал Ганди, в том, что не было существенного неравенства между экономическим положением и доходами представителей разных каст, будь то брамин, ремесленник или фермер из низшей касты. Индия была бедной, и бедными были индийцы всех каст. Таким образом, он утверждал, что причина травмы была не в кастовой системе, а в другом месте. Ганди утверждал, что если судить по стандартам, применяемым к Индии, любое человеческое общество потерпит неудачу. Он признал, что кастовая система в Индии духовно ослепила некоторых индийцев, а затем добавил, что это не означает, что каждый индиец или даже большинство индийцев слепо следовали кастовой системе или всему, что содержится в древнеиндийских писаниях сомнительной подлинности и ценности. Индию, как и любое другое общество, нельзя судить по карикатуре на ее худшие образцы. Ганди заявил, что следует учитывать и лучшее, что он производит, а также подавляющее большинство в обедневших индийских деревнях, изо всех сил пытающихся свести концы с концами, о бедах которых было мало что известно. [287] [ оригинальное исследование? ]
Б. Р. Амбедкар родился в касте, которую считали неприкасаемыми, стал лидером правозащитных кампаний в Индии, плодовитым писателем и ключевым человеком в разработке современной конституции Индии в 1940-х годах. Он много писал о дискриминации, травмах и трагических последствиях кастовой системы в Индии. [ нужна цитация ] Он считал, что кастовая система возникла в практике эндогамии и что она распространилась через подражание со стороны других групп. Он писал, что первоначально брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры существовали как классы, выбор занятий которых не был ограничен рождением и в которых преобладала экзогамия. Затем брамины начали практиковать эндогамию и замкнуться в себе, поэтому Амбедкар определяет касту как «закрытый класс». Он считал, что такие традиции, как сати , принудительное вдовство и детские браки, возникли из необходимости укрепить эндогамию, а шастры использовались для прославления этих практик, чтобы их соблюдали, не подвергая сомнению. Позже этим обычаям подражали и другие кастовые группы. Однако, хотя Амбедкар использует подход психолога Габриэля Тарда, чтобы показать, как распространялась кастовая система, он также объясняет, что браминов или Ману нельзя винить в происхождении кастовой системы, и дискредитирует теории, которые прослеживают происхождение кастовой системы у рас. [288] [ нужен неосновной источник ]
В 2014 году К. К. Сарачандра Бос отправился в 40-дневное Бхарат Ятра (индийское путешествие) длиной почти 14 000 километров (8 700 миль) от Тируванантапурама до Дели вместе с более чем 30 добровольцами, чтобы провести кампанию за отмену кастовой системы. [289] Бозе также считает, что использование термина «каста» противоречит Всеобщей декларации прав человека ООН 1948 года . [290] [291] Он призвал правительство Индии провести конституционную реформу , чтобы удалить все ссылки на кастовую систему к декабрю 2014 года. [292] [293]
Многие политические партии в Индии придерживаются политики кастового банка голосов . Такие партии, как Партия Бахуджан Самадж (БСП), Партия Самаджвади и Джаната Дал, заявляют, что они представляют отсталые касты, и полагаются на поддержку OBC, часто в союзе с далитами и поддержкой мусульман, чтобы победить на выборах. [294] С другой стороны, индуистские правые также время от времени вызывали разногласия по поводу своих собственных кастовых апелляций, например, в 2020 году, когда член парламента от БДП Прагья Сингх Тхакур подверглась критике за комментарии, которые она сделала о шудрах во время обращение к кастовому органу, называемому «Кшатрий Махасабха». [295]
В исследовании 1995 года отмечается, что кастовая система в Индии представляет собой систему эксплуатации бедных групп низкого ранга более процветающими группами высокого ранга. [206] В отчете, опубликованном в 2001 году, отмечается, что в Индии 36,3% людей вообще не владеют землей, 60,6% владеют около 15% земли, а очень богатые 3,1% владеют 15% земли. [207] Хак также сообщает, что более 90 процентов как зарегистрированных каст (низкоранговые группы), так и всех других каст (высокоранговые группы) либо не владеют землей, либо владеют земельными участками, способными производить менее 1000 долларов в год продовольствия и доход на одно домохозяйство. Однако более 99 процентов ферм Индии имеют площадь менее 10 гектаров, а 99,9 процента ферм имеют площадь менее 20 гектаров, независимо от касты фермера или землевладельца. Кроме того, индийское правительство активно соблюдает законы о предельном лимите сельскохозяйственных земель, которые запрещают кому-либо владеть землей, превышающей установленные лимиты. Индия использовала этот закон, чтобы насильственно отобрать у некоторых землю, а затем перераспределить десятки миллионов акров безземельным и бедным представителям низших каст. Хак предполагает, что индийским законодателям необходимо реформировать и модернизировать национальное земельное законодательство и меньше полагаться на слепое соблюдение лимитов на землю и реформу аренды. [296] [297]
В исследовании 2011 года Айяр также отмечает, что такие качественные теории экономической эксплуатации и последующего перераспределения земель в Индии в период с 1950 по 1990 годы не оказали никакого влияния на качество жизни и сокращение бедности. Вместо этого экономические реформы, начавшиеся с 1990-х годов, и появившиеся в результате возможности создания рабочих мест в несельскохозяйственном секторе привели к сокращению бедности и увеличению доходов на душу населения для всех слоев индийского общества. [298] В качестве конкретных доказательств Айяр приводит следующее
Критики полагают, что экономическая либерализация принесла пользу лишь небольшой элите и оставила позади бедных, особенно низшую индуистскую касту далитов. Но недавнее авторитетное исследование выявило поразительное улучшение уровня жизни далитов за последние два десятилетия. Доля владения телевидением выросла с нуля до 45 процентов; доля владения мобильными телефонами выросла с нуля до 36 процентов; владение двумя транспортными средствами (мотоциклами, скутерами, мопедами) увеличилось с нуля до 12,3 процента; доля детей, питающихся вчерашними остатками, снизилась с 95,9 до 16,2 процента... доля далитов, ведущих собственный бизнес, выросла с 6 до 37 процентов; а доля сельскохозяйственных рабочих снизилась с 46,1 процента до 20,5 процента.
Кассан изучил дифференциальный эффект внутри двух сегментов индийской общины далитов. Он считает, что общий экономический рост Индии привел к самым быстрым и значительным социально-экономическим изменениям. Кассан далее заключает, что инициативы в области правовых и социальных программ больше не являются основным препятствием Индии в дальнейшем развитии исторически дискриминируемых каст Индии; Дальнейший прогресс, вероятно, будет обусловлен улучшением предложения качественных школ в сельских и городских районах Индии, а также экономическим ростом Индии. [299]
Жестокое обращение с далитами в Индии было описано Анандом Телтумбде , Гопалом Гуру и другими как «скрытый апартеид Индии». [208] [300] [301] Критики обвинений указывают на существенное улучшение положения далитов в Индии после обретения независимости в результате строгого соблюдения прав и привилегий, закрепленных в Конституции Индии, как это реализовано Защитой. Закона о гражданских правах 1955 года. [302] Они также утверждают, что эта практика исчезла из городской общественной жизни. [303]
Недавнее исследование Навина Бхарати, Дипака Малгана и Андалиба Рахмана показало, что «степень внутридеревенской сегрегации в Карнатаке больше, чем местная черно-белая сегрегация на юге Америки, которая продолжает влиять на образ жизни по сей день». Они утверждают, что этот вывод согласуется с предыдущими этнографическими исследованиями, которые показали, что жилое пространство в сельской Индии разделено по кастовому признаку. [304] [305] [306]
Социологи Кевин Рейли, Стивен Кауфман и Анджела Бодино, критикуя кастовую систему, приходят к выводу, что в современной Индии не практикуется апартеид , поскольку здесь нет дискриминации, санкционированной государством. [307] Они пишут, что кастовость в Индии в настоящее время «не является апартеидом. На самом деле неприкасаемые, а также племенные люди и члены низших каст в Индии получают выгоду от широких программ позитивных действий и пользуются большей политической властью». [308]
Гипотеза о том, что каста равна расе, была отвергнута некоторыми учеными. [309] [310] [311] Амбедкар, например, писал, что « Брамины Пенджаба в расовом отношении принадлежат к той же расе, что и чамары Пенджаба. Кастовая система не разграничивает расовое разделение. Кастовая система - это социальное разделение люди одной расы». [312] Различные социологи, антропологи и историки отвергли расовое происхождение и расовый акцент касты и считают, что эта идея имеет чисто политический и экономический подтекст. Бетейль пишет, что «зарегистрированные касты Индии, вместе взятые, представляют собой не более расу, чем брахманы, вместе взятые. Каждую социальную группу нельзя рассматривать как расу просто потому, что мы хотим защитить ее от предрассудков и дискриминации» [ 311] и что Дурбанская конференция 2001 года по расизму, организованная ООН, «отворачивается от устоявшегося научного мнения». [311] [ нужен лучший источник ]
Дебютный роман Мулка Раджа Ананда « Неприкасаемые» (1935) основан на теме неприкасаемости. Дебютный роман Арундати Роя « Бог мелочей » (1997) также затрагивает темы кастовой системы в разных религиях. Адвокат по имени Сабу Томас подал прошение о публикации книги без последней главы, в которой содержалось графическое описание половых актов между представителями разных каст. [ нужна цитата ] Томас утверждал, что предполагаемая непристойность в последней главе глубоко ранит сирийскую христианскую общину, которая лежит в основе романа. [313]
Фильм на хинди «Ачхут Каннья» ( «Неприкасаемая дева» , 1936) с Ашоком Кумаром и Девикой Рани в главных ролях был ранним реформистским фильмом. [314] С тех пор появилось множество фильмов, посвященных кастовой дискриминации и изображению межкастовых отношений, например « Суджата» (1959) и «Анкур » (1974). [315] Наибольший рост кастовых фильмов с представительством низших каст произошел с 1960-х по 1990 год, во время пика параллельного кино . Однако с 1990-х годов наблюдается существенное неравенство в представлении каст в кино из-за появления главных героев из высших каст, кастинга и участия в киноиндустрии. Это можно отнести к зарождению киноиндустрии, пионером которой стал брамин Дадасахеб Пхалке ; с тех пор, хотя далиты пытались войти в индустрию, их часто играли второстепенные роли или злодеев. [315]
В 21 веке есть несколько получивших признание критиков региональных фильмов, известных сильной представленностью каст. «Сайрат» (2016) и «Фандри» (2013) — это фильмы на языке маратхи о межкастовых романах и дискриминации, которые пользуются уважением за свою далитскую направленность и честное изображение опыта представителей низших каст. [316] [317] «Париерум Перумал» (2018) — тамильский фильм о кастовом насилии, а «Кабали» (2016) — боевик с Раджникантом в главной роли , оба режиссера далитовского кинорежиссера Па. Ранджита . [316]
В отличие от региональных фильмов, в фильмах на хинди по-прежнему доминируют режиссеры и сюжеты из высших каст, даже когда они пытаются обсуждать кастовую дискриминацию. «Статья 15» (2019) — это криминальный триллер, в котором главную роль играет герой-брамин, который помогает жителям деревни далитов в расследовании убийства двух девочек-далитов и работает над искоренением кастовой дискриминации в полицейской системе. Это был кассовый успех, но его критиковали за участие в нем представителей высшей касты и преследование далитов. [318]
Конституция независимой Индии запретила дискриминацию по кастовому признаку, и, пытаясь исправить историческую несправедливость и обеспечить равные условия для традиционно обездоленных, власти объявили квоты на государственные должности и в учебных заведениях для зарегистрированных каст и племен, самые низкие в Индии. кастовая иерархия, 1950 год.
{{cite journal}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )[О касте] Гурье (...) находится под сильным влиянием востоковедных исторических объяснений девятнадцатого века, которые основывались в основном на трех типах формулировок: индоевропейской или дравидийской теории, расовой теории и диффузионистской теории. (...) На последующем этапе европейская социальная теория, очевидная в отчетах о переписи населения и этнографических отчетах, также формирует представление Гурье о кастовой системе.
«Исламские нормы допускают иерархическую структуру, т.е. равенство в исламе существует только по отношению к Богу, а не между людьми. Ранние мусульмане и мусульманские завоеватели в Индии воспроизводили социальную сегрегацию среди мусульман и завоеванных религиозных групп. (...) Сочинения Абу аль-Фадл при дворе Акбара упоминает касту.(...) Придворный и историк Зия ад-Дин аль-Барани не только открыто ненавидел индусов в своей «Фатава-йе Джахандари», но и яростно выступал за превосходство ашрафов.
[Британские] этнографы-любители полагали, что индийские касты из-за их резкой критики смешанных браков представляют собой чистые расовые типы, и они выдумали понятие расово низших криминальных каст или «преступных племен», инбредных этнических групп, предрасположенных к преступному поведению как по культурной традиции, так и по наследственная предрасположенность
В 1911 году все население Дхарала [каста раджпутов], насчитывающее почти 250 000 человек в районе Хеда, было объявлено преступным племенем в соответствии с Законом III 1911 года, Законом о преступных племенах.
[Преступные племена] созданы из-за использования касты для совершения преступлений, и их иждивенцы будут нарушителями закона до тех пор, пока все племя не будет истреблено или не привлечено к ответственности...
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )