Праиндоевропейское общество — это реконструированная культура протоиндоевропейцев , древних носителей протоиндоевропейского языка , предка всех современных индоевропейских языков .
Многие из современных идей в этой области связаны с неразрешенными дебатами о прародине индоевропейского языка и точном происхождении самого языка. [1] Существует четыре основных подхода, которые исследователи использовали в своих попытках изучить эту культуру:
Археолог Дэвид В. Энтони и лингвист Дональд Ринге выделяют три различных культурных этапа в эволюции протоиндоевропейского языка : [примечание 2]
Одомашненный скот был завезен около 4700 г. до н. э. из долины Дуная в степи Волги и Урала , где возникла ранняя хвалынская культура (4900–3900 гг.), которую Энтони связывал с ранним протоиндоевропейским языком . Крупный рогатый скот и овцы были более важны в ритуальных жертвоприношениях, чем в рационе, что предполагает, что новый набор культов и ритуалов распространился на восток через понтийско-каспийские степи , с одомашненными животными у истоков протоиндоевропейской концепции вселенной. Энтони приписывает первое и постепенное одомашнивание лошадей, от приручения до фактической работы с животным, к этому периоду. [10] Между 4500 и 4200 гг. медь, экзотические декоративные раковины и полированные каменные булавы обменивались через понтийско-каспийские степи из Варны на востоке Балкан в Хвалынск недалеко от реки Волги . [3] Около 4500 г. в степях начали появляться небольшие количества богато украшенных одиночных могил, частично дополненных импортными медными предметами, что контрастировало с оставшимися благоустроенными могилами. [11]
Анатолийская самобытная подсемья могла возникнуть в результате первой волны индоевропейской миграции в юго-восточную Европу около 4200–4000 гг. , совпавшей с миграцией из Суворово в Чернаводэ I [12] в контексте продвижения хвалынской культуры на запад в сторону Дуная , откуда также произошли новоданиловская (4400–3800 гг.) и позднесреднестогская (4000–3500 гг.) культуры. [10]
Недавние генетические исследования показали, что мужчины хвалынской культуры принадлежали к западному степному скотоводческому кластеру (WSH), который представляет собой смесь восточных охотников-собирателей (EHG) и кавказских охотников-собирателей (CHG). Это смешение, по-видимому, произошло в восточной понтийско-каспийской степи, начиная примерно с 5000 г. до н.э. [3]
Степная экономика претерпела революционные изменения между 4200 и 3300 гг. до н. э., в переходе от частичной зависимости от скотоводства, когда одомашненные животные, вероятно, использовались в основном в качестве ритуальной валюты для публичных жертвоприношений, к более поздней регулярной диетической зависимости от крупного рогатого скота, а также мяса овец или коз и молочных продуктов. [12] Позднехвалынская и репинская культуры (3900–3300 гг.), связанные с классическим (пост - анатолийским ) протоиндоевропейским языком, показали первые следы выращивания зерновых после 4000 г. в контексте медленной и частичной диффузии земледелия из западных частей степей на восток. [14] Около 3700–3300 гг. вторая волна миграции прототохарских носителей в Южную Сибирь привела к появлению афанасьевской культуры (3300–2500 гг.). [15] [16]
Колесная повозка без спиц была завезена в Понтийско-Каспийскую степь около 3500 г. из соседней северокавказской майкопской культуры (3700–3000 гг.), с которой протоиндоевропейцы торговали шерстью и лошадьми. [17] Взаимодействие с иерархической майкопской культурой, которая сама находилась под влиянием месопотамской урукской культуры , [18] оказало заметное социальное влияние на протоиндоевропейский образ жизни. [3] Тем временем культуры, находящиеся под влиянием Хвалынска, которые возникли в Дунайско-Донецком регионе после первой миграции, уступили место культурам Чернавода (4000–3200 гг.), Усатово (3500–2500 гг.), Михайловка (3600–3000 гг.) и Кеми-Оба (3700–2200 гг.) с запада на восток соответственно. [19]
Ямный горизонт , связанный с поздним протоиндоевропейским языком (после анатолийского и тохарского расколов), возник в регионе Дона и Волги, прежде чем распространиться на запад после 3300 г. до н. э., создав культурный горизонт, основанный на курганных погребениях, который простирался на обширной степной территории между реками Днепр и Волга . Первоначально это было скотоводческое общество с ограниченным земледелием в восточной части степей, в то время как регион Днепра и Донца находился под большим влиянием земледельческой культуры Триполья . [20] Палеолингвистика также постулирует, что носители протоиндоевропейского языка были полукочевым и скотоводческим населением с вспомогательным сельским хозяйством. [21]
В этот период в степи Понтийского и Каспийского морей проникла бронза . После ямной экспансии дальняя торговля металлами и другими ценностями, такими как соль в глубинке, вероятно, принесла престиж и власть протоиндоевропейским обществам. [22] Однако местная традиция изготовления керамики была слабо развита. [23] Погребальное жертвоприношение ямной культуры в виде повозок, телег, овец, крупного рогатого скота и лошадей, вероятно, было связано с культом предков, требующим особых ритуалов и молитв, связью между языком и культом, которая познакомила новых носителей с поздним протоиндоевропейским языком. [14] Вождества ямной культуры имели институционализированные различия в престиже и власти, и их общество было организовано на основе патрон-клиентской взаимности, взаимного обмена дарами и услугами между их покровителями, богами и клиентами-людьми. [24] Средняя продолжительность жизни была довольно высокой, многие люди доживали до 50–60 лет. [25] Сам язык в этот период появился как диалектный континуум , что означает, что соседние диалекты лишь немного отличались друг от друга, в то время как отдаленные языковые разновидности, вероятно, больше не были взаимопонятны из- за накопившихся расхождений в пространстве и времени. [26]
Поскольку степь стала суше и холоднее между 3500 и 3000 годами, стада приходилось перемещать чаще, чтобы обеспечить их достаточным количеством пропитания. [27] Таким образом, отличительная идентичность ямной культуры основывалась на мобильном скотоводстве , которое стало возможным благодаря двум более ранним нововведениям: появлению колесной повозки и одомашниванию лошади. Скотоводы ямной культуры, вероятно, следили за своим скотом и совершали набеги верхом, в то время как они управляли повозками для перевозки большого объема воды или пищи. [20] [25] Жилища с легким каркасом можно было легко собирать и разбирать для перевозки на вьючных животных. [25]
Другое изменение климата, произошедшее примерно после 3000 г., привело к более благоприятной среде, способствующей продуктивности пастбищ. Ямная новая скотоводческая экономика затем испытала третью волну быстрого демографического расширения, на этот раз в направлении Центральной и Северной Европы. [25] Миграции людей Усатово в юго-восточную Польшу, пересекающие старую европейскую трипольскую культуру примерно с 3300 г. до н. э., за которыми последовали миграции ямняков в сторону Паннонского бассейна между 3100 и 2800 гг., интерпретируются некоторыми учеными как перемещения доиталийских, докельтских и догерманских носителей языка. [29]
Праиндоевропейский язык, вероятно, перестал быть разговорным после 2500 года, поскольку его различные диалекты уже превратились в непонятные друг другу языки, которые начали распространяться по большей части Западной Евразии во время третьей волны индоевропейских миграций (3300–1500). [30] Индоиранские языки были введены в Среднюю Азию, современный Иран и Южную Азию после 2000 года до н. э. [29]
В целом считается, что протоиндоевропейское общество было иерархическим, с некоторой формой социального ранжирования и различными степенями социального статуса. [31] [32] [33] Однако маловероятно, что у них была жестко стратифицированная структура или касты , подобные тем, что встречаются в исторической Индии. [34] [35] Существовало общее различие между свободными людьми и рабами, как правило, военнопленными или должниками, неспособными вернуть долг. [36] Свободная часть общества состояла из элитного класса жрецов, царей и воинов, а также простолюдинов, [36] причем каждое племя следовало за вождем ( * wiḱpots ), спонсирующим пиры и церемонии и увековеченным в хвалебной поэзии. [32]
Наличие курганных могил, заметно украшенных одеждой, украшениями для тела и оружием, наряду с хорошо засвидетельствованными корнями таких понятий, как «богатство» ( * h₂ép- ), «быть в нужде» ( * h₁eg- ) или «слуга» ( * h₂entbʰi-kʷolos , «тот, кто движется по обе стороны»; и * h₂upo-sth₂-i/o- , «тот, кто стоит ниже»), указывает на то, что иерархия богатства и бедности признавалась. [11] [37] Некоторые могилы, большие, чем в среднем, и требующие строительства значительного количества людей, также предполагают более высокий статус, предоставленный некоторым лицам. Эти престижные похороны не обязательно были зарезервированы для самого богатого человека. Кузнецам, в частности, давали роскошные могилы, возможно, из-за связи кузнечного дела с магией в раннем бронзовом веке . [32] В целом, в восточных степях Дона и Волги такие могилы были заняты преимущественно мужчинами, тогда как в западном Днепровско-Донецком регионе они были более эгалитарными. [38]
Лингвистика позволила провести надежную реконструкцию большого количества слов, относящихся к родственным отношениям. Все они сходятся в демонстрации патриархальной , патрилокальной и патрилинейной социальной структуры. [31] [39] Патрилокальность подтверждается лексическими свидетельствами, включая слово * h₂u̯edh -, 'уводить (прочь)', которое обозначает свадьбу мужчины с женщиной. [40] Права, имущество и обязанности, следовательно, приписывались отцу, и жены должны были проживать после свадьбы рядом с семьей мужа, после уплаты выкупа за невесту. [41] [42]
Домом (* domos ) обычно управлял старший мужчина в семье, * dems-potis ('хозяин дома'), и он также мог состоять из его детей, внуков и, возможно, неродственных рабов или слуг. Его жена, вероятно, также играла дополнительную роль: некоторые свидетельства предполагают, что она сохраняла свое положение хозяйки (* pot-n-ih₂ ) дома в случае смерти ее мужа, в то время как старший сын становился новым хозяином. [43] Протоиндоевропейская экспансионистская система родства, вероятно, поддерживалась как брачной экзогамией (включением иностранок через брак), так и обменом приемными детьми с другими семьями и кланами, как предполагают генетические свидетельства и более поздние свидетельства от индоевропейских говорящих групп. [44]
После создания семья существовала до тех пор, пока существовал мужской род ее основателя, а основатели клана или племени часто изображались как мифические существа, происходящие из легендарного прошлого в индоевропейских традициях. [45] В этой форме родственной организации генетическая дистанция индивида от предка-основателя клана определяла его социальный статус. Но если он обладал исключительной доблестью или добродетелью, тот же индивид мог, в свою очередь, обрести социальный престиж в сообществе и в конечном итоге найти свою собственную родословную группу. [46]
В реконструированном лексиконе, связывающем индивида с кланом, * h₂erós означает «член своей собственной группы», «тот, кто принадлежит к сообществу» (в отличие от аутсайдера). Он уступил место индоиранскому * árya ( эндоним ), и, вероятно, кельтскому * aryos ( «благородный, свободный человек»), хеттскому arā- («сверстник, товарищ») и германскому * arjaz («благородный, выдающийся»). [47] [42] [48] Однако маловероятно, что этот термин имел этническую коннотацию, и мы не знаем, был ли у носителей протоиндоевропейского языка термин для обозначения себя как группы. [42] Другое слово, * h₁leudhos , означает «люди», «свободные люди» в более общем смысле. [42]
В праиндоевропейском языке было несколько слов для обозначения «лидера»: * tagós — общий термин, произошедший от * tā̆g- («устанавливать на место, приводить в порядок»); * h₃rḗǵs означал правителя, который также имел религиозные функции, при этом римское rex sacrorum («царь священного») являлось наследием жреческой функции царя.
Публичные пиры, спонсируемые такими покровителями, были для них способом продвигать и обеспечивать политическую иерархию, построенную на неравной мобилизации труда и ресурсов, демонстрируя свою щедрость по отношению к остальной части общества. Соперники публично соревновались посредством масштаба и сложности своих пиров, а союзы подтверждались дарами и обещаниями, данными во время этих публичных собраний. Хозяин пира назывался * ghosti-potis , «господин гостей», который почитал бессмертных богов и своих смертных гостей дарами еды, питья и поэзии. [11]
Вертикальное социальное неравенство частично уравновешивалось горизонтальными взаимными обязательствами гостеприимства между гостями и хозяевами. [49] По словам Энтони, одомашнивание лошадей и введение повозки в Понтийско-Каспийскую степь между 4500 и 3500 гг. до н. э. привели к увеличению мобильности по горизонту ямной культуры и, в конечном итоге, к возникновению политической структуры гость-хозяин. Поскольку различные скотоводческие кланы начали перемещаться по степям, особенно в суровые сезоны, возникла необходимость регулировать местные миграции на территориях племен, которые, вероятно, до этого ограничивали эти обязательства своими родственниками или сожительствами (* h₂erós ). [50] В протоиндоевропейском языке термин * ghós-ti -, изначальное значение которого, должно быть, было «сосед по столу», [51] мог означать как хозяина , так и гостя. [50] Коннотация обязательной взаимности между гостями и хозяевами сохранилась в родственных словах- потомках , таких как латинское hospēs («иностранец, гость; хозяин»), древнеанглийское ġiest («незнакомец, гость») или древнеславянское gostĭ («гость») и gospodĭ («хозяин»). [52] [53]
Гости и хозяева действительно были вовлечены во взаимные и обоюдные отношения, связанные клятвами и жертвоприношениями. Оказание и получение милостей сопровождалось набором ритуальных действий, которые обязывали гостя оказывать гостеприимство своему хозяину в любое время в будущем. Обязательство могло даже передаваться по наследству: воины Гомера, Главк и Диомед , прекратили сражаться и преподнесли друг другу подарки, когда узнали, что их деды разделяли отношения гостя и хозяина. [50] [54] Нарушения обязательств гостя и хозяина считались безнравственными, незаконными и нечестивыми: в ирландском праве отказ от гостеприимства считался таким же серьезным преступлением, как убийство. Убийство гостя также встречалось с особым отвращением, как и злоупотребление гостеприимством. [54] [49]
Из-за архаичной природы традиционной юридической фразеологии, которая сохраняет старые формы и значения слов, и необходимости для юридических предложений произноситься точно так же каждый раз, чтобы оставаться обязательными, можно надежно реконструировать некоторые элементы протоиндоевропейской правовой системы. [55] [56] Например, слово * serk - («сделать круг, замкнуть») обозначало тип компенсации, когда отец (или хозяин) должен был либо заплатить за ущерб, причиненный его сыном (или рабом), либо выдать преступника пострадавшей стороне. Это подтверждается общим юридическим и лингвистическим происхождением как в римском, так и в хеттском праве . [56] [22] Другой корень, обозначающий компенсацию, * kwey- , имел значения « кровная цена », «месть» или «вина» в дочерних языках, что позволяет предположить, что оно специально применялось к возмещению за кражу или насилие. [22] [57]
Закон, по-видимому, был разработан для сохранения «порядка» (* h₂értus ) вселенной, с лежащей в основе идеей о том, что космическая гармония должна поддерживаться, будь то в физической вселенной или в социальном мире. [58] Однако, вероятно, не было никакого публичного обеспечения правосудия, и не было официальных судов, какими мы их знаем сегодня. Договорные обязательства защищались частными лицами, выступавшими в качестве поручителей: они обязывались нести ответственность за выплаты долгов, понесенных кем-то другим, если последний не выполнял своих обязательств. В случае судебного разбирательства можно было либо взять дело в свои руки, например, запретив кому-то доступ к своей собственности, чтобы заставить его заплатить, либо передать дело судьям (возможно, королям), в состав которых входили свидетели. [56] Слово «клятва», * óitos , происходит от глагола * h₁ei- («идти»), от практики хождения между забитыми животными как части принятия клятвы. [59]
Корень * h₂értus (от * h₂er- , 'подходить') связан с концепцией космического порядка , то есть 'подходящего, правильного, упорядоченного'. Это одно из наиболее надежно реконструированных протоиндоевропейских слов, родственные ему слова засвидетельствованы в большинстве подсемейств: латинское artus ('сустав'); средневерхненемецкое art ('врожденная черта, природа, мода'); греческое artús ( ἀρτύς , 'расположение'), возможно, arete ( ἀρετή , 'превосходство'); [60] армянское ard ( արդ , 'орнамент, форма'); авестийское arəta- ('порядок') и ṛtá ('истина'); Санскрит ṛtú- ( ऋतु , «правильное время, порядок, правило»); хеттское āra ( 𒀀𒀀𒊏 , «правильный, надлежащий»); [61] тохарское A ārt- ( «хвалить, быть довольным»). [62]
Трифункциональная гипотеза , предложенная Жоржем Дюмезилем , постулирует трехчастную идеологию, отраженную в трехчастном разделении между классом духовенства (охватывающим как религиозные, так и социальные функции жрецов и правителей), классом воинов (связанным с концепциями насилия и храбрости) и классом земледельцев или земледельцев (связанным с плодородием и мастерством), на основании того, что многие исторически известные группы, говорящие на индоевропейских языках, демонстрируют такое разделение. [63] [64] Первоначально Дюмезиль утверждал, что оно произошло от фактического разделения в индоевропейских обществах, но позже смягчил свой подход, представив систему как функции или общие организующие принципы. [35] [65] Теория Дюмезиля была влиятельной, и некоторые ученые продолжают работать в ее рамках, [65] [66] хотя она также подвергалась критике как априорная и слишком всеобъемлющая, и, таким образом, не поддающаяся доказательству или опровержению. [65]
Реконструированная космология протоиндоевропейцев показывает, что ритуальное жертвоприношение скота, в частности коров, лежало в основе их верований как изначальное условие мирового порядка. [67] [68] Миф о * Трито , первом воине, включает освобождение скота, украденного трехглавым змеем по имени * Нгви . После возвращения богатства людей Трито в конечном итоге предложил скот жрецу, чтобы обеспечить непрерывность цикла дарения между богами и людьми. [69] Миф о сотворении мира мог рационализировать набеги как возвращение скота, который боги предназначали для людей, которые приносили жертвы должным образом. Многие индоевропейские культуры сохранили традицию набега скота, которую они часто связывали с эпическими мифами. [70] [67] Жорж Дюмезиль предположил, что религиозная функция была представлена дуальностью, одна из которых отражала магико-религиозную природу священства, в то время как другая была связана с религиозным одобрением человеческого общества (особенно контрактов), теория, поддерживаемая общими чертами в иранских, римских, скандинавских и кельтских традициях. [71] Изучение астрономии не было сильно развито среди протоиндоевропейцев, и они, вероятно, имели установленные названия только для нескольких отдельных звезд и звездных групп (например, Сириус , Большая Медведица ). [72]
Базовым словом для «бога» в протоиндоевропейском языке является * deiwós («небесный»), которое само по себе является производным от * dei - («сиять, быть ярким»). [73] [2] С другой стороны, слово для «земли» (* dʰéǵʰōm ) является корнем как «земного», так и «человеческого», как это особенно заметно в латинских когнатах humus и homo . [74] [2] Это предполагает иерархическую концепцию статуса человечества относительно богов, подтвержденную использованием термина «смертный» ( * mr̩tós ) как синонима «человеческого» в отличие от никогда не умирающих богов в индоевропейских традициях. [2] Эта идея выражена в гомеровской фразе «о бессмертных богах и о людях, которые ходят по земле». [75]
Протоиндоевропейские верования находились под влиянием устойчивого анимистического субстрата, и немногие имена, которые можно реконструировать на основе как лингвистических ( когнаты ), так и тематических ( рефлексы ) свидетельств, — это имена космических и стихийных божеств: «Дневное Небо» ( * Dyḗus ), его партнер «Земля» ( * Dʰéǵʰōm ), его дочь «Заря» (* H₂éwsōs ) и его Сыновья-Близнецы , «Солнце» ( * Séh₂ul ) и Солнце-Дева, а также божества ветров, вод, огня , рек и источников. [76] Протоиндоевропейский миф о сотворении мира повествует о изначальном жертвоприношении, совершенном первым человеком * Manu («Человек») своему брату-близнецу * Yemo («Близнец»), от которого произошли космологические элементы. [77] Другие божества, такие как бог погоды * Перкунос и хранитель дорог и стад * Пехуссон , вероятно, являются поздними нововведениями, поскольку они засвидетельствованы в ограниченном числе традиций, западных (европейских) и греко-арийских , соответственно. [76]
Протоиндоевропейцы практиковали политеистическую религию, сосредоточенную на жертвенных обрядах крупного рогатого скота и лошадей, вероятно, проводимых классом жрецов или шаманов . Животных забивали ( *gʷʰn̥tós ) и посвящали богам ( *déiwos ) в надежде завоевать их благосклонность. Царь как верховный жрец был центральной фигурой в установлении хороших отношений с потусторонним миром. [71] Хвалынская культура , связанная с ранней протоиндоевропейской, уже продемонстрировала археологические свидетельства жертвоприношения одомашненных животных. [68] Протоиндоевропейцы также имели священную традицию жертвоприношения лошади для возобновления родства, включающую ритуальное спаривание царицы или царя с лошадью, которую затем приносили в жертву и разрезали для раздачи другим участникам ритуала. [78] [79]
Хотя мы мало знаем о роли магии в протоиндоевропейском обществе, нет сомнений в том, что она существовала как социальное явление, поскольку несколько ветвей свидетельствуют об использовании схожих по формулировке заклинаний и проклятий, например, против червей. Кроме того, заклинания и заклинания часто рассматривались как одна из трех категорий медицины, наряду с использованием хирургических инструментов и трав или лекарств. [78] Поскольку самые ранние свидетельства сжигания растения были найдены в румынских курганах, датируемых 3500 г. до н. э., некоторые ученые предполагают, что каннабис впервые использовался в качестве психоактивного препарата протоиндоевропейцами во время ритуальных церемоний, обычай, который они в конечном итоге распространили по всей Западной Евразии во время своих миграций . [80] [81] Родственные слова корня *kanna- («конопля») были предложены в санскритском śaná , греческом kánnabis (κάνναβις), германском *hanipa (нем. Hanf , англ. hemp ), русском konopljá , албанском kanëp , армянском kanap и древнепрусском knapios. [82] [83] [84] Другие лингвисты предполагают, что общее языковое наследие не восходит к индоевропейскому периоду, и утверждают, что слово cannabis, вероятно, позже распространилось по Евразии как Wanderwort («блуждающее слово»), в конечном итоге заимствованное в древнегреческий и санскрит из неиндоевропейского языка. [85] [86]
Поэзия и песни занимали центральное место в протоиндоевропейском обществе. [87] [88] Поэт-певец был самым высокооплачиваемым профессионалом общества, возможно, представителем наследственной профессии, которая существовала в определенных семьях, искусство передавалось от отца к сыну, поскольку поэт должен был овладеть всеми техническими аспектами искусства и освоить обширный корпус традиционных тем. [89] [90] Он выступал за щедрое вознаграждение — например, в виде подарков в виде лошадей, скота, повозок и женщин — и пользовался большим уважением. В некоторых случаях поэт-певец имел стабильные отношения с определенным знатным принцем или семьей. В других случаях он путешествовал со своими иждивенцами, прикрепляясь к одному двору за другим. [90]
Передатчик унаследованных культурных знаний, поэт пел как напоминание о старых героических временах, ему было поручено возносить хвалы героям, царям и богам. [88] [89] Сочинение священных гимнов гарантировало, что боги, в свою очередь, даруют благоприятную судьбу сообществу, а для царей — что их память будет жить во многих поколениях. [89] Лексема для особой песни, *erkw («хвала дару»), была выявлена в раннем протоиндоевропейском языке. Такие хвалебные поэмы провозглашали щедрость богов (или покровителя) и перечисляли их дары, расширяя славу покровителя, путь к бессмертию, в противном случае достижимый для смертных только через выдающиеся военные действия или благочестие. [11]
Понятие славы ( *ḱléwos ) было центральным в протоиндоевропейской поэзии и культуре. Можно восстановить множество поэтических выражений, построенных на этом термине, включая *ḱléwos wéru («широкая слава»), *ḱléwos meǵh₂ («большая слава»), * ḱléuesh₂ h₂nróm («знаменитые деяния людей, героев») или *dus-ḱlewes («имеющий дурную славу»). [91] [92] [93] Индоевропейская поэтическая традиция, вероятно, была устно-формульной : стандартные формулы, такие как неувядающая слава ( *ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom ), [94] [95] быстрые кони ( *h₁ōḱéwes h₁éḱwōs ), [96] вечная жизнь ( *h₂iu-gʷih₃ ), [97] метафора колеса солнца ( *sh₂uens kʷekʷlos ), [93] или эпитет человекоубийца ( *hₐnr̥-gʷhen ), прилагавшийся как к Гектору , так и к Рудре , [98] передавались среди поэтов-певцов для заполнения традиционных стихотворных строк в текстах эпических песен. [91] Задачей индоевропейского поэта было сохранение для поколений знаменитых деяний героев. [98] Он сочинял и пересказывал поэмы, основанные на старых и иногда малоизвестных формулировках, заново соединяя мотивы с собственными навыками и импровизациями. [91] Поэтому поэзия была связана с актами плетения слов ( *wékʷos webh- ) и создания речи ( *wékʷos teḱs- ). [88] [95]
Хотя протоиндоевропейцы часто представлялись воинственными завоевателями, их реконструированный арсенал не особенно обширен. [102] [103] Нет сомнений, что они владели стрельбой из лука, поскольку засвидетельствовано несколько слов со значением «копье» ( *gʷéru ; *ḱúh₁los ), «остроконечная палка» ( *h₂eiḱsmo ) или «метательное копье» ( *ǵʰai-só-s ). [ 104] Термин *wēben означал «режущее оружие», вероятно, нож, а *h₂/₃n̩sis — «большой наступательный нож», вероятно, похожий на бронзовые кинжалы , найденные по всей Евразии около 3300–3000 гг. до н. э. Протоиндоевропейцы, безусловно, не знали мечей , которые появились позже, около 2000–1500 гг. [105] [102] [106] Топор был известен как *h₄edʰés , в то время как слово *spelo/eh₂ обозначало деревянный или кожаный щит. [102] Термин *leh₂wós означал «воинское подразделение» или «военные действия», [107] [108] в то время как *teutéh₂- мог относиться к «взрослому мужчине с имуществом», который мобилизовался во время войны, возможно, изначально это был протоиндоевропейский термин, означавший «людей под оружием». [52] [108]
Ряд ученых предполагают, что протоиндоевропейские ритуалы включали требование, чтобы молодые неженатые мужчины инициировались в мужественность, присоединяясь к воинскому отряду под названием * kóryos . Их возглавлял старший мужчина, и они жили за счет страны, охотясь и участвуя в набегах и грабежах иностранных общин. [109] Члены Kóryos служили в таких братствах ( Männerbünde ) в течение нескольких лет, прежде чем вернуться домой, чтобы принять более респектабельную идентичность как зрелые мужчины. [68] Во время периода инициации молодые мужчины носили шкуру и носили имена диких животных, особенно волков (* wl̩kʷo ) и собак ( * ḱwōn ), чтобы принять их природу и избежать правил и табу своего принимающего общества. [49] [31] [110]
На большинстве курганных стел, найденных в степях Понтийского и Каспийского морей, изображен мужчина с поясом и оружием, вырезанным на камне. В более поздних индоевропейских традициях, особенно в (полу)обнаженных фигурах воинов германского и кельтского искусства, налетчики *kóryos носили пояс, который связывал их с лидером и богами, и мало что еще. Традиция курганных стел, изображающих воинов с поясом, также распространена в скифских культурах . [101] Преемственность «культуры набегов в форме животных» также постулировалась на основе различных элементов, засвидетельствованных в более поздних индоевропейских культурах, таких как германские берсерки , италийские Ver Sacrum и спартанские Crypteia , [111] [112], а также в мифических кельтских фианнах и ведических марутах , [113] и в легенде об оборотне («человеке-волке»), встречающейся в греческих, германских, балтийских и славянских традициях. [114] [115]
В преимущественно патриархальной экономике, основанной на конкуренции за невесту, рост выкупа за невесту в периоды изменения климата мог привести к увеличению угона скота неженатыми мужчинами. [116] Ученые также предполагают, что наряду с привлекательностью отношений покровитель-клиент и гость-хозяин, * kóryos могли играть ключевую роль в распространении индоевропейских языков на большей части территории Евразии. [117] [22] [110]
Использование двухсложных слов для личных имен, обычно, но не всегда, приписывающих их носителю какой-либо благородный или героический подвиг, настолько распространено в индоевропейских языках, что это, безусловно, унаследованная черта. Эти имена часто относились в ранних диалектах к классу сложных слов, которые в санскритской традиции называются bahuvrihi . [118] [119] Как и в ведическом bahuvrihi (буквально «много-риса», что означает «тот, у кого много риса»), эти соединения образуются как активные структуры, указывающие на принадлежность, и не требуют глагольного корня. [118] От протоиндоевропейского личного имени *Ḱléwos-wésu (букв. «хорошая слава», что означает «обладающий хорошей славой») происходят либурнийское Vescleves , греческое Eukleḗs (Εὐκλεής), древнеперсидское Huçavah , авестийское Haosravah- и санскритское Suśráva . [ 120] [92] [121]
Второй тип соединения состоит из существительного, за которым следует глагольный корень или основа, описывающая человека, выполняющего действие. Соединения, более похожие на синтетику, встречаются в санскритском Trasá-dasyus («тот, кто заставляет врагов дрожать»), греческом Archelaus (Ἀρχέλαος, «тот, кто правит людьми») и древнеперсидском Xšayāršan ( «тот, кто правит людьми»). [118]
Многие индоевропейские личные имена связаны с лошадью (* h₁éḱwos ), в частности, что выражало как богатство, так и благородство их носителя, включая авестийское Hwaspa («владеющий хорошими лошадьми»), греческое Hippónikos («побеждающий своими лошадьми») или галльское Epomeduos («хозяин лошадей»). Поскольку домашние животные также служили для жертвоприношений, они часто использовались как экзоцентрические структуры в составных именах (носители сами по себе не «лошади», а «пользователи лошадей» в некотором роде), в отличие от эндоцентрических личных имен, скорее связанных с дикими животными, такими как волк, например, в немецком Rudolf («знаменитый волк») или сербском Dobrovuk («хороший волк»). [122]
Протоиндоевропейцы имели неолитическую смешанную экономику, основанную на животноводстве и вспомогательном сельском хозяйстве, с широким спектром экономических режимов и различной степенью мобильности, которую можно было ожидать по всей большой Понтийско-Каспийской степи . [123] Племена, как правило, больше находились под влиянием земледелия в западном Днепро - Донецком регионе, где практиковалось выращивание зерновых, в то время как восточные степи Дона и Волги были заселены полукочевым и скотоводческим населением, в основном полагающимся на скотоводство . [14] [25]
Протоиндоевропейцы различали недвижимое и движимое богатство ( *péḱu , «скот»). Что касается остального общества, экономика была основана на взаимности. Дар всегда влек за собой ответный дар, и каждая сторона была связана с другой взаимными отношениями, скрепленными доверием. [54] [75]
Ранняя хвалынская культура , расположенная в степях Волги - Урала и связанная с ранними протоиндоевропейскими , [124] имела торговые отношения со старыми европейскими культурами . Домашний скот, овцы и козы, а также медь были завезены на восток из долины Дуная около 4700–4500 гг. Медные предметы демонстрируют художественное влияние Старой Европы, а появление жертвенных животных предполагает, что новый набор ритуалов возник после внедрения скотоводства с запада. [10] Старая европейская трипольская культура продолжала оказывать влияние на западную часть степей, в Днепро - Донецком регионе, где ямная культура была более сельскохозяйственной и менее мужецентрированной. [125]
Протоиндоевропейские носители также имели косвенные контакты с Уруком около 3700–3500 гг. через северокавказскую майкопскую культуру , торговый путь, который ввел колесную повозку в каспийско-понтийские степи. На Северном Кавказе была найдена гончарная посуда, импортированная из Месопотамии, а майкопский вождь был похоронен с месопотамскими символами власти — львом в паре с быком. Поздние хвалынские и репинские культуры, вероятно, торговали шерстью и одомашненными лошадьми в обмен, о чем свидетельствует широкое появление лошадей в археологических памятниках по всему Закавказью после 3300 г. [18] Было предложено социально-культурное взаимодействие с северо-западными кавказцами на том основании, что протоиндоевропейский язык показывает ряд лексических параллелей с протосеверо -западным кавказским языком . [126] В праиндоевропейском языке также наблюдаются лексические заимствования из других кавказских языков, в частности из протокартвельского . [127]
Протоиндоевропейцы, вероятно, также имели торговые отношения с протоуральскими носителями вокруг Уральских гор . [128] Слова для «продажи» и «мытья» были заимствованы из протоуральского языка, а слова для «цены» и «тянуть, вести» были введены в протофинно-угорский язык. Джеймс П. Мэллори предположил, что расширение уральских языков по всей северной лесной зоне могло быть стимулировано организационными изменениями в уральских обществах собирателей, отчасти в результате взаимодействия с более сложными, иерархическими протоиндоевропейскими и (позже) индоиранскими скотоводческими обществами на экологической границе степи/лесостепи. [127]
Из реконструируемого лексикона ясно, что протоиндоевропейцы были знакомы с колесными транспортными средствами — определенно конными повозками ( *weǵʰnos ) — поскольку они знали колесо ( *kʷekʷlóm ), ось ( *h₂eḱs- ), ось ( *h₂/₃éih₁os ) и ярмо ( *yugóm ). [129] Хотя колеса, скорее всего, не были изобретены протоиндоевропейцами, слово *kʷekʷlóm является исконной производной корня *kʷel - («поворачивать»), а не заимствованием , что предполагает короткие контакты с людьми, которые познакомили их с этой концепцией. [130]
Технология, используемая в данном случае, представляла собой цельное колесо, сделанное из трех досок, соединенных между собой, внешние края которых были обрезаны до круга. [129] Быстрая колесница со спицами, которая сделала этот вид транспорта гораздо более быстрым и легким, появилась позже в культуре Синташты (2100–1800 гг.), связанной с индоиранцами . [131] [132] Поскольку слово «лодка» ( *néh₂us ) широко распространено во всех языковых группах, это транспортное средство (вероятно, долбленое каноэ ) определенно было известно протоиндоевропейцам. [129]
Словарный запас, связанный с металлургией, очень ограничен, и в лучшем случае мы можем засвидетельствовать существование меди/бронзы, золота и серебра. Основное слово для «металла» ( *h₂ey-es ) обычно предполагается как «медь» или сплав меди и олова «бронзы». «Золото» надежно реконструируется как *h₂eusom , а *h₂erǵ-n̩t-om обозначает «белый металл» или «серебро». Протоиндоевропейцы также были знакомы с серпом ( *sr̩po/eh₂ ), шилом ( *h₁óleh₂ ) для обработки кожи или сверления дерева и использовали примитивный плуг ( *h₂érh₃ye/o ), сделанный из изогнутой и раздвоенной ветки. [133]
Термин «печь» или «сосуд для приготовления пищи» ( *h₂/₃ukʷ ) был реконструирован на основе четырех ветвей, как и «выпечка» ( *bʰōg- ) и «кипячение» ( *yes- ). [134] [135] Они, безусловно, пили пиво ( *h₂elut ) и медовуху ( *médʰu ), и было предложено слово для «вина» ( * wóinom ), хотя это остается спорным вопросом. [136] [135] Протоиндоевропейцы производили текстиль, о чем свидетельствуют реконструированные корни для шерсти ( *wĺh₂neh₂ ), льна ( *linom ), шитья ( *syuh₁- ), прядения ( *(s)pen- ), ткачества ( *h₂/₃webʰ- ) и плетения ( *pleḱ- ), а также иглы ( *skʷēis ) и нити ( *pe/oth₂mo ). Они также были знакомы с гребнями ( *kes ) и мазями с salve ( *h₃engʷ- ). [137] [135]
Животные ( в частности млекопитающие ) довольно многочисленны в реконструированном лексиконе. Мы можем приписать около семидесяти пяти названий различным видам животных, но это едва ли восстанавливает всех животных, которые были выделены в протоязыке. [138] В то время как *kʷetwor-pod обозначал четвероногое животное ( тетрапод ), *gʷyéh₃wyom, по-видимому, был общим термином для животных, происходящим от корня *gʷyeh₃ -, «жить». Носители протоиндоевропейского языка также делали различие между дикими животными ( *ǵʰwḗr ) и домашним скотом ( *péḱu ). [74]
Реконструированный лексикон предполагает неолитическую экономику с обширными ссылками на домашних животных. [138] Они были знакомы с коровами (* gʷṓus ), овцами (* h₃ówis ), козами ( * díks или * h₂eiĝs ) и свиньями ( * sūs ; также * pórḱos , «поросенок»). [74]
Они знали собак ( *ḱwōn ), молоко ( *ǵl̩ákt ; также *h₂melǵ- , «доить») и молочные продукты, шерсть ( *wĺh₂neh₂ ) и шерстяные ткани, сельское хозяйство, повозки и мед ( *mélit ). [127] [74] Одомашнивание лошади ( * h₁éḱwos ), считающейся вымершим видом тарпанов , [139] вероятно, произошло у этих народов, и ученые называют это нововведение фактором, способствующим их повышенной мобильности и быстрому расширению. [50]
Собака воспринималась как символ смерти и изображалась как хранитель Иного мира в индоевропейских культурах (греческий Цербер , индийский Шарвара , норвежский Гармр ). [140] Миф , возможно, происходит от более древнего древнеевразийского верования, о чем свидетельствуют схожие мотивы в мифологии коренных американцев и сибиряков , и в этом случае это может быть одна из древнейших мифологем, восстанавливаемых с помощью сравнительной мифологии . [141] В различных индоевропейских традициях худший бросок в игре в кости назывался «собакой», а лучший бросок был известен как «убийца собаки». [142] Клыки собак часто носили в качестве подвесок в ямных могилах в западных причерноморских степях, особенно в долине Ингула . [101]
Лингвистические данные свидетельствуют о том, что носители протоиндоевропейского языка также контактировали с различными дикими животными, такими как лисицы (* wl(o)p ) , волки (* wl̩kʷo ), медведи (* h₂ŕ̩tḱos ), олени (* h₁elh₁ēn ) , лоси ( * h₁ólḱis ), орлы (* h₃or), выдры (* udrós ), змеи (* h₁ógʷʰis ), мыши ( * mūs ; от * mus- , «красть») или форели ( * lóḱs ). [143] [144]
Некоторые из них были представлены в мифологических и фольклорных мотивах. Козы тянут колесницы норвежских и индийских богов Тора и Пушана , и они связаны с балтийским богом Перкунасом и греческим богом Паном . Слова, обозначающие как волка, так и медведя, подверглись табуированной деформации в ряде ветвей, что предполагает, что их боялись как символы смерти в протоиндоевропейской культуре. [145]
В индоевропейской культуре термин «волк» обычно применяется к разбойникам и преступникам, живущим в дикой природе. [146] Ритуальные и мифологические концепции, связанные с волками, в некоторых случаях схожие с верованиями коренных американцев , могут представлять общее древнеевразийское наследие: mai-coh означало как «волк», так и «ведьма» среди навахо , а shunk manita tanka — «могущественный дух, похожий на собаку» среди очетских шаков , в то время как протоиндоевропейский корень *ṷeid («знание, ясновидение») обозначал волка как в хеттском ( ṷetna ), так и в древнескандинавском ( witnir ) языках, а также «оборотня» в славянских языках (серб. vjedogonja и vukodlak , словен. vedanec , украин. viščun ). [147]