Фикх ( / fiː k / ; [ 1] арабский : فقه [фикх] ) — исламская юриспруденция . [2] Фикх часто описывается как человеческое понимание и практика шариата , [ 3] то есть человеческое понимание божественного исламского закона, раскрытого в Коране и Сунне ( учения и практики исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников). ). Фикх расширяет и развивает шариат посредством толкования ( иджтихада ) Корана и Сунны исламскими правоведами ( улемами ) [3] и реализуется посредством постановлений ( фетв ) правоведов по поставленным перед ними вопросам. Таким образом, в то время какмусульмане считают шариат неизменным и непогрешимым, фикх считается ошибочным и изменчивым. Фикх касается соблюдения ритуалов, морали и социального законодательства в исламе, а также экономической и политической системы. В современную эпоху в суннитской практике существуют четыре известные школы ( мазхаб ) фикха , а также две (или три) в шиитской практике. Человек, обученный фикху , известен как факих ( мн. ч.: факаха ) . [4]
Образно говоря, фикх означает знание исламских правовых норм из их источников. Выведение религиозных постановлений из их источников требует от муджтахида (человека, осуществляющего иджтихад ) глубокого понимания различных дискуссий в области юриспруденции. Факих должен смотреть глубоко в суть дела и не довольствоваться лишь видимым смыслом, а человек, который знает только внешний вид дела, не считается факихом . [2]
Исследования фикха традиционно делятся на Усул аль-фикх ( принципы исламской юриспруденции , букв. корни фикха, альтернативно транслитерируемые как Усул аль-фикх ), методы юридической интерпретации и анализа; и Фуру' аль-фикх (букв. ветви фикха), разработка постановлений на основе этих принципов. [5] [6] Фуру' аль-фикх является продуктом применения Усула аль-фикха и совокупным продуктом человеческих усилий по пониманию божественной воли. Хукм ( мн.: ахкам ) — это особое решение в конкретном случае.
Слово фикх – арабский термин, означающий «глубокое понимание» [7] : 470 или «полное понимание». Технически это относится к своду исламского права, извлеченному из подробных исламских источников (которые изучаются в принципах исламской юриспруденции ) и к процессу получения знаний об исламе посредством юриспруденции. Историк Ибн Халдун описывает фикх как «знание правил Бога, которые касаются действий людей, которые сами связаны с подчинением закону в отношении того, что требуется ( ваджиб ), греховно ( харам ), рекомендуется ( мандуб ), не одобряется ( макрух )» . или нейтральный ( муба )». [8] Это определение единодушно среди юристов.
В современном стандартном арабском языке фикх также стал означать исламскую юриспруденцию. [9] Таким образом, невозможно говорить о главном судье Джоне Робертсе как об эксперте по фикху общего права Соединенных Штатов или о египетском ученом-юристе Абд Эль-Раззаке Эль-Санхури как эксперте по фикху гражданского права Египта. . Мусульманские учёные-юристы несут ответственность за большую разработку «если и но» в исламском праве, и эти бессмысленные разработки «если и но» отражают неправильное понимание цели исламского права и его роли в религии. Исламское право очень важно, но ислам намного больше, чем его правовая система. Точно так же изучающий исламскую юриспруденцию должен изучать все аспекты религии, а не только ее правовую систему.
Но реальность такова, что мы утратили связь с сутью и духом ислама, описанными в «Аль-Коране и Кариме», и на протяжении веков занимались поверхностными вопросами. Мы оставили сердце телу, мозг сектантам и мысли древним безжизненным, безосновательным, бессмысленным учениям и вечную религию пониманию наших предков более тысячи лет назад.
На протяжении столетий 99% вопросов и проблем, обсуждаемых в книгах по исламскому правоведению, являются гипотезами и их ответы – лишь поблажки ума, они не имеют никакого отношения к реальности. Эта практика умственного разврата сейчас становится очень медленной.
Согласно суннитской истории ислама, суннитские законы следовали хронологическому пути:
Повеления и запреты, избранные Богом, были раскрыты через Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка, переданные в виде хадисов ). Первые мусульмане ( сахабы или сподвижники) услышали и повиновались, и передали эту суть ислама [11] последующим поколениям ( таби'ун и таби' ат-Табиин или преемникам/последователям и преемникам преемников), как мусульмане и Ислам распространился из Западной Аравии на завоеванные земли на север, восток и запад, [12] [Примечание 1] , где он был систематизирован и развит [11]
Историю исламской юриспруденции «обычно делят на восемь периодов»: [14]
Период становления исламской юриспруденции восходит ко времени первых мусульманских общин. В этот период юристов больше интересовали вопросы авторитета и преподавания, чем теория и методология. [15]
Прогресс в теории и методологии произошел с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820), который систематизировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге « Ар-Рисала» . В книге подробно описаны четыре корня права ( Коран , сунна , иджма и кияс ), при этом уточняется, что основные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с объективными правилами интерпретации, полученными в результате научного изучения Арабский язык. [16]
Вторичные источники права развивались и совершенствовались в последующие века, состоящие преимущественно из юридических предпочтений ( истихсан ), законов предыдущих пророков ( шара ман каблана ), преемственности ( истишаб ), расширенной аналогии ( маслаха мурсала ), блокирования средств ( садд ад-зариа ), местные обычаи ( урф ) и высказывания сподвижника Пророка ( каваль ас-сахаби ). [17]
Коран устанавливает права, обязанности и правила, которых должны придерживаться люди и общества, например, торговля процентами . Затем Мухаммед привел пример, записанный в сборниках хадисов, показывающий людям, как он практически реализовал эти правила в обществе. После кончины Мухаммеда у юристов возникла необходимость принимать решения по новым правовым вопросам, где такого постановления нет в Коране или хадисах, пример исламского пророка Мухаммеда относительно аналогичного случая. [18] [19]
В годы, предшествовавшие Мухаммеду, община в Медине продолжала использовать те же правила. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.
Учёные, представленные на схеме ниже, обучались у сподвижников Мухаммеда , многие из которых поселились в Медине. [20] Муватта [21] Малика ибн Анаса была написана как консенсус мнений этих ученых. [22] [23] [24] Муватта [21] Малика ибн Анаса цитирует 13 хадисов от имама Джафара ас-Садика . [25] Аиша также обучала своего племянника Урву ибн Зубайра . Затем он обучал своего сына Хишама ибн Урва , который был главным учителем Малика ибн Анаса , чьим взглядам следуют многие сунниты, а также учил Джафара ас-Садика. Касим ибн Мухаммад ибн Аби Бакр , Хишам ибн Урва и Мухаммад аль-Бакир обучали Зейда ибн Али , Джафара ас-Садика, Абу Ханифы и Малика ибн Анаса.
Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас вместе работали в Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Аби Бакром, Мухаммадом аль-Бакиром, Зайдом ибн Али и более чем 70 другими ведущими юристами и учеными.
Аш-Шафии обучал Малик ибн Анас. Ахмада ибн Ханбала обучал Аш-Шафии. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы, а его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса. [26] [27] [28] [29] [30]
В книгах, написанных этими оригинальными юристами и учеными, между ними очень мало богословских и юридических различий. Имам Ахмад отказался записывать и систематизировать данные им религиозные постановления. Они знали, что могли допустить ошибку в некоторых своих суждениях, и ясно заявили об этом. Они никогда не представляли свои постановления словами: «Вот этот суд — суд Бога и Его пророка». [31] Существует также очень мало текстов, написанных самим Джафаром ас-Садиком . Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они чувствовали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда дают людям практически все, что им нужно. «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, завершил Мою милость к вам и утвердил для вас ислам как религию» Коран 5:3. [32]
Эти учёные не делали различия между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они чувствовали, что следуют религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит истину; следуйте же религии Авраама, праведного. И он не был одним из многобожников» (Коран 3:95). ).
Большинство разногласий касается законов шариата, разработанных в рамках иджтихада , где такого постановления нет ни в Коране, ни в хадисах исламского пророка Мухаммеда относительно аналогичного случая. [31] Когда эти юристы отправлялись в новые районы, они были прагматичны и продолжали использовать те же правила, которые были приняты в этой области в доисламские времена. Если население чувствовало себя комфортно с этим, это было справедливо, и они использовали иджтихад , чтобы сделать вывод. что это не противоречит Корану или хадисам. Как объяснил в «Муватте» [21] Малик ибн Анас . [22] Это облегчило интеграцию различных общин в Исламское Государство и способствовало быстрому расширению Исламского Государства.
Чтобы уменьшить разногласия, аш-Шафии предложил отдать приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда) и только потом смотреть на консенсус мусульманских правоведов ( иджма ) и рассуждения по аналогии ( кияс ). [22] Это привело к тому, что такие юристы, как Мухаммад аль-Бухари, [33] посвятили свою жизнь сбору правильных хадисов в таких книгах, как «Сахих аль-Бухари» . Сахих переводится как достоверный или правильный. Они также считали, что суждение Мухаммеда было более беспристрастным и лучшим, чем их собственное.
Эти оригинальные юристы и ученые также выступали в качестве противовеса правителям. Когда они увидели несправедливость, все эти ученые выступили против нее. По мере того как государство расширялось за пределы Медины, права различных общин, закрепленные в Конституции Медины, все еще применялись. Коран также дал дополнительные права гражданам государства и эти права также применялись. Али, Хасан и Хусейн ибн Али выразили свою преданность первым трем халифам, поскольку они соблюдали эти условия. Позже Али, четвертый халиф, написал в письме: «Я не подходил к людям, чтобы получить от них присягу на верность, но они пришли ко мне с желанием сделать меня своим эмиром (правителем). Я не протягивал к ним рук, чтобы они могли принести мне присягу на верность, но сами протянули ко мне руки». [34] Но позже, по воле судьбы ( Предопределение в исламе ), когда Язид I , деспотический правитель, пришел к власти, Хусейн ибн Али, внук Мухаммеда , почувствовал, что это было для него испытанием от Бога и его обязанностью противостоять ему. Затем Абдаллах ибн аз-Зубайр , двоюродный брат Касима ибн Мухаммада ибн Аби Бакра, противостоял правителям Омейядов после того, как Хусейн ибн Али был предан жителями Куфы и убит сирийской римской армией, которая теперь находится под контролем Язида I, правителя Омейядов. [35] Абдаллах ибн аз-Зубайр затем выступил против Омейядов и изгнал их войска из Хиджаза и Ирака. Но затем его силы были истощены в Ираке, когда он пытался остановить хариджитов. Затем вторглись Омейяды. После длительной кампании в свой последний час Абдаллах ибн аз-Зубайр попросил совета у своей матери Асмы бинт Абу Бакр, дочери Абу Бакра, первого халифа. Асма бинт Абу Бакр ответила своему сыну, она сказала: [36] «Ты сам лучше знаешь, что если ты на истине и призываешь к истине, иди вперед, ибо были люди более благородные, чем ты. убит, а если ты не на истине, то какой ты злой сын и погубил себя и тех, кто с тобой. Если ты скажешь, что если ты на истине, то тебя убьют от рук других , тогда ты не будешь по-настоящему свободен». Абдаллах ибн аз-Зубайр ушел, а позже также был убит и распят сирийской римской армией, которая теперь находится под контролем Омейядов и возглавляется Хаджаджем. Мухаммад ибн Аби Бакр, сын Абу Бакра, первого халифа и воспитанный Али , четвертым халифом, также был убит Омейядами . [37] Аишазатем вырастила и обучила своего сына Касима ибн Мухаммада ибн Аби Бакра, который позже научил своего внука Джафара аль-Садика .
_Mausua_Fiqhiya_Kuwaitiya_%E0%A6%AB%E0%A6%BF%E0%A6%95%E0%A6%B9_%E0%A6%AC%E0%A6%BF%E0%A6%B6%E0%A7%8D%E0%A6%AC%E0%A6%95%E0%A7%8B%E0%A6%B7_%E0%A6%AE%E0%A6%BE%E0%A6%93%E0%A6%B8%E0%A7%82%E2%80%98%E0%A6%86%E0%A6%A4%E0%A7%81%E0%A6%B2_%E0%A6%AB%E0%A6%BF%E0%A6%95_%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%88%D8%B9%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%82%D9%87%D9%8A%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%88%D8%AA%D9%8A%D8%AA%D9%8A%D8%A9_%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%88%D8%B9%DB%81_%D9%81%D9%82%DB%81%DB%8C%DB%81%D8%8C_%DA%A9%D9%88%DB%8C%D8%AA.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
В ранний период Омейядов участие общества было более активным. Коран и пример Мухаммеда были основным источником права, на основе которого принимало решение сообщество. Если это приносило пользу обществу, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, оно принималось. Это облегчило интеграцию в Исламское государство различным общинам римского, персидского, среднеазиатского и североафриканского происхождения, что способствовало быстрому расширению Исламского государства. С учеными в Медине консультировались по более сложным судебным вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха возникли позже, во времена Аббасидов. [38]
.png/1280px-Map_of_the_Legal_systems_of_the_world_(en).png)
Источники шариата в порядке важности:
Первичные источники .
Вторичные источники
Большинство мусульман-суннитов рассматривают Кияс как центральный столп иджтихада . [40] С другой стороны; Захириты , Ахмад ибн Ханбал , Аль-Бухари , ранние ханбалиты и т. д. отвергли Кияс среди суннитов. Точно так же шиитские юристы почти единогласно отвергают как чистый разум, так и аналогический разум; рассматривая оба эти метода как субъективные. [41] [42] [43]
Коран дает четкие указания по многим вопросам, например, как совершать ритуальное очищение ( вуду ) перед обязательными ежедневными молитвами ( салатами ). Что касается других вопросов, например, Коран утверждает, что необходимо совершать ежедневные молитвы ( салат ) и поститься ( саум ) в течение месяца Рамадан, но дальнейшие инструкции и подробности о том, как выполнять эти обязанности, можно найти в традициях Мухаммеда, поэтому Коран и Сунна в большинстве случаев являются основой ( шариата ).
Некоторые темы не имеют прецедентов в ранний период ислама. В таких случаях мусульманские правоведы ( фукаха ) пытаются прийти к выводам другими способами. Юристы -сунниты используют исторический консенсус сообщества ( иджма ); большинство в современную эпоху также используют аналогию ( Кияс ) и взвешивают вред и пользу новых тем ( Истислах ), а большинство использует юридические предпочтения ( Истихсан ). Выводы, полученные с помощью этих дополнительных инструментов, составляют широкий набор законов, и их применение называется фикхом . Таким образом, в отличие от шариата , фикх не считается священным , и школы мысли имеют разные взгляды на его детали, не рассматривая другие выводы как кощунственные . Такое разделение толкований на более детальные вопросы привело к появлению разных школ мысли ( мазхаб ).
Эта более широкая концепция исламской юриспруденции является источником ряда законов по различным темам, которыми мусульмане руководствуются в повседневной жизни.
Исламская юриспруденция ( фикх ) охватывает два основных направления:
Эти типы правил также можно разделить на две группы:
Правила относительно действий (« амалийя» — عملية) или « типов решений » включают в себя:
Правила в отношении обстоятельств ( вадиа' ) включают в себя:
Образ действий мусульманского юриста известен как усул аль-фикх («принципы юриспруденции»).
Существуют разные подходы к методологии, используемой в юриспруденции для вывода исламских постановлений из первоисточников шариата (исламского права). Основными методологиями являются методологии суннитов , шиитов и ибадитов . Хотя и сунниты, и шииты (шииты) разделены на более мелкие подшколы, различия между шиитскими школами значительно значительнее. Ибадиты следуют только одной школе без разделений.
Хотя использование судебных решений в качестве юридических прецедентов и прецедентного права занимает центральное место в западном праве, важность института фетвы (необязательных ответов исламских ученых-правоведов на юридические вопросы) была названа «центральным элементом развития» исламской юриспруденции. [44] Частично это связано с «вакуумом» в другом источнике исламского права, када (правовых постановлениях назначенных государством исламских судей) после падения последнего халифата – Османской империи. [14] Хотя эта практика в исламе восходит ко временам Мухаммеда, согласно по крайней мере одному источнику (Мухаммад Эль-Гамаль), она «создана по образцу римской системы респонса » и дает спрашивающему «решающую первоочередную движущую силу». преимущество в выборе вопроса и его формулировки». [14]
Каждая школа ( мазхаб ) отражает уникальный аль-урф или культуру (культурную практику, находящуюся под влиянием традиций), в которой жили сами классические юристы, когда выносились решения. Некоторые предполагают, что дисциплина иснада , которая была разработана для проверки хадисов , облегчила также запись и подтверждение постановлений юристов. Это, в свою очередь, сделало их гораздо легче имитировать ( таклид ), чем бросать им вызов в новых контекстах. Аргумент состоит в том, что школы были более или менее заморожены на протяжении веков и отражают культуру, которой просто больше не существует. Ученые-традиционалисты считают, что религия существует для того, чтобы регулировать человеческое поведение и воспитывать моральные качества людей, и, поскольку человеческая природа фундаментально не изменилась с момента возникновения ислама, призыв к модернизации религии, по сути, является призывом к смягчению всех законов и институтов.
Ранний шариат имел гораздо более гибкий характер, и некоторые современные мусульманские ученые считают, что его следует обновить, а классические правоведы должны утратить особый статус. Это потребует разработки нового фикха, подходящего для современного мира, например, как это предлагают сторонники исламизации знаний , который будет иметь дело с современным контекстом. Против этой модернизации выступает большинство консервативных улемов . Ученые-традиционалисты считают, что законы контекстуальны и учитывают такие обстоятельства, как время, место и культура, а принципы, на которых они основаны, универсальны, такие как справедливость, равенство и уважение. Многие мусульманские ученые утверждают, что, хотя технологии, возможно, и продвинулись вперед, основы человеческой жизни не изменились.
Существует несколько школ фикха ( араб . مذهب maḏhab ; мн. مذاهب maḏāhib ) .
Каждая школа суннитского ислама названа в честь учеников классического юриста, который их преподавал. Суннитские школы (и места , где они обычно встречаются)
Школы шиитского ислама включают:
Полностью отделенный как от суннитских, так и от шиитских традиций, хариджитский ислам развил свою собственную особую школу.
Эти школы разделяют многие из своих правил, но различаются по конкретным хадисам, которые они считают достоверными, и по весу, который они придают аналогии или разуму ( кияс ) при разрешении трудностей.
Взаимосвязь между (по крайней мере, суннитскими) школами юриспруденции и конфликт между единством шариата и разнообразием школ выразил ханафитский учёный XII века Абу Хафс Умар ан-Насафи , который писал: «Наша школа правильна с возможностью ошибки, а другая школа заблуждается с возможностью быть правильной». [46]
Ряд важных правовых институтов был разработан мусульманскими юристами в классический период ислама, известный как « Золотой век ислама» . Одним из таких институтов была Хавала , ранняя неформальная система передачи ценностей , которая упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в 8 веке. Сама Хавала позже повлияла на развитие агентства в общем праве и гражданском праве , таком как аваль во французском праве и авалло в итальянском праве. [47]
Вакф в исламском праве , сложившийся в VII–IX веках, имеет заметное сходство с трастами в английском трастовом праве . [48] Например, каждый вакф должен был иметь вакифа (учредителя), мутавиллиса (доверенного лица), кади (судью) и бенефициаров. [49] Закон о доверительном управлении, разработанный в Англии во времена крестовых походов , в течение 12 и 13 веков, был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфа , с которыми они столкнулись на Ближнем Востоке . [50] [51]
В классической исламской юриспруденции стороны в суде могут получить нотариально заверенные показания от трех до двенадцати свидетелей. Если показания всех свидетелей совпадают, нотариусы удостоверят их единогласные показания в юридическом документе, который может быть использован в поддержку иска истца. [52] Нотариусы освобождают судью от трудоемкой задачи заслушивания показаний каждого свидетеля, а их документы служат для юридического удостоверения каждого устного показания. [53] Школа Малики требует, чтобы два нотариуса собрали как минимум двенадцать показаний очевидцев по определенным юридическим делам, в том числе связанным с незарегистрированными браками и земельными спорами. [54] [55] Джон Макдиси сравнил эту группу из двенадцати свидетельских показаний, известную как лафиф , с английскими судами присяжных по общему праву при Генрихе II , предполагая связь между реформами короля и правовой системой Королевства Сицилия . Ранее островом управляли различные исламские династии. [56] [57]
Некоторые другие фундаментальные институты общего права , возможно, были адаптированы из аналогичных правовых институтов исламского права и юриспруденции и введены в Англию норманнами после нормандского завоевания Англии и Сицилийского эмирата, а также крестоносцами во время крестовых походов . В частности, «королевский английский контракт , защищенный долговым иском , отождествляется с исламским Акдом , английская ассиза новых дел отождествляется с исламским истихкаком , а английское жюри отождествляется с исламским лафифом ». Джон Макдиси предположил, что английские правовые институты, такие как « учебный метод , лицензия на преподавание », « юридические школы , известные как судебные гостиницы в Англии и медресе в исламе» и «европейская комменда » (исламский кирад ), также могли возникнуть из исламского права. [57] Методология юридического прецедента и рассуждение по аналогии ( кияс ) также схожи как в исламской, так и в системе общего права. [58] Эти влияния побудили некоторых ученых предположить, что исламское право, возможно, заложило основы «общего права как единого целого». [57]
Место исмаилитов в теологическом плюрализме мусульманской общины лучше всего выражено в заявлении их имама на Международной исламской конференции, состоявшейся в Аммане в июле 2005 года: «Наша историческая приверженность мазхабу Джафари и другим близким мазхабу, и оно продолжается под руководством потомственного исмаилитского имама того времени. Эта приверженность также находится в гармонии с нашим принятием суфийских принципов личного поиска и баланса между захиром и духом или интеллектом, который означает захир».
СМИ, связанные с фикхом, на Викискладе?
