Еврейская мифология — это совокупность мифов, связанных с иудаизмом . Элементы еврейской мифологии оказали глубокое влияние на христианскую мифологию и исламскую мифологию , а также на авраамическую культуру в целом. [1] Христианская мифология напрямую унаследовала многие из повествований от еврейского народа, разделяя общие повествования из Ветхого Завета . Исламская мифология также разделяет многие из тех же историй; например, рассказ о сотворении мира, разбитый на шесть периодов, легенда об Аврааме , истории о Моисее и израильтянах и многое другое.
Писания библейских пророков, включая Исайю , Иезекииля и Иеремию , выражают концепцию божественного, которая отличается от мифологий его соседей. Вместо того, чтобы рассматривать бога Израиля как просто одного национального бога , эти писания описывают Яхве как единого бога вселенной.
Пророческие писания осуждали участие евреев в поклонении природе и не отождествляли полностью божественное с природными силами.
Благодаря влиянию пророков еврейская теология все больше изображала Бога как независимого от природы и действующего независимо от природных сил. Вместо того, чтобы вечно повторять сезонный цикл действий, Яхве стоял вне природы и вмешивался в нее, производя новые, исторически беспрецедентные события; Элиаде писал: «Это была теофания нового типа, доселе неизвестная — вмешательство Яхве в историю . Поэтому это было нечто необратимое и неповторимое. Падение Иерусалима не повторяет падение Самарии: разрушение Иерусалима представляет собой новую историческую теофанию, еще один «гнев» Яхве. […] Яхве выделяется из мира абстракций, символов и обобщений; он действует в истории и вступает в отношения с реальными историческими существами». [2]
Две истории о сотворении мира находятся в первых двух главах Книги Бытия . В первой Элохим , еврейское общее слово для Бога , создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой . Во второй истории Бог, теперь именуемый личным именем Яхве , создает Адама , первого человека, из праха и помещает его в Эдемский сад , где ему дается власть над животными. Ева , первая женщина, создана из Адама и как его спутница. Бог творит устным повелением и дает имена элементам мира, когда он их создает.
Бытие 1:1–2:3 порядок сотворения:
Во второй истории (Бытие 2:4–2:25) порядок иной: Бог создал человека, Эдемский сад и посадил деревья, живых существ, а затем первую женщину.
У многих соседей евреев был «боевой миф» о добром боге, сражающемся с демоном хаоса ; одним из примеров этой мифологемы является вавилонский «Энума Элиш» . [5] Менее известный пример — очень фрагментарный миф о Лаббу . [6] По словам историка Бернарда Макгинна , образность боевого мифа повлияла на еврейскую мифологию. Миф о победе Бога над Левиафаном , символом хаоса, имеет форму боевого мифа. [7] Кроме того, Макгинн считает, что евреи применили мотив боевого мифа к отношениям между Богом и Сатаной . Первоначально заместитель в суде Бога, назначенный выступать в качестве «обвинителя» человечества ( сатана означает «противостоять» – на иврите : שָּׂטָן satan , что означает «противник»), Сатана превратился в существо с «очевидно независимой сферой деятельности в качестве источника зла» – больше не заместитель Бога, а его противник в космической борьбе. [8]
Даже история Исхода показывает влияние боевого мифа. Макгинн полагает, что « Песнь моря », которую евреи пели после того, как увидели, как Бог утопил египетскую армию в Ям Суф , включает «мотивы и язык из боевого мифа, используемые для подчеркивания важности основополагающего события в религиозной идентичности Израиля: перехода через Красное море и избавления от фараона». [7] Аналогичным образом Армстронг отмечает сходство между языческими мифами, в которых боги «разделили море пополам, когда они создали мир», и историей Исхода из Египта, в которой Моисей разделяет Тростниковое море (Красное море) – «хотя то, что возникает в Исходе, не космос, а народ». [9] В любом случае, мотив Бога как «божественного воина», сражающегося за Израиль, ясно очевиден в Песне моря (Исх. 15). Этот мотив повторяется в поэзии во всех еврейских Писаниях (1 Царств 2; Захария 9:11–16; 14:3–8).
Некоторые сравнительные мифологи считают, что еврейская мифология впитала элементы языческой мифологии. По мнению этих ученых, даже сопротивляясь языческому поклонению , евреи охотно впитывали элементы языческой мифологии. [10]
Согласно повествованиям о сотворении мира в Книге Бытия , Адам и Ева были первыми мужчиной и женщиной. В Книге Бытия еврейской Библии , главы с первой по пятую, есть два повествования о сотворении мира с двумя различными точками зрения. В первом Адам и Ева (хотя они и не упоминаются по имени) были созданы вместе по образу Божьему и совместно получили указания размножаться и быть управителями всего остального, что создал Бог. Во втором повествовании Бог создает Адама из праха и помещает его в Эдемский сад , где он должен владычествовать над растениями и животными. Бог помещает в саду дерево , плоды которого он запрещает Адаму есть. Позже Ева создается из одного из ребер Адама, чтобы стать спутницей Адама.
Библейская история о саде Эдема, особенно в Книге Бытия, главах 2 и 3, а также в Книге Иезекииля [11], изображает Адама и Еву , гуляющими по саду Эдема нагими из-за их невинности. [12] Мужчина был свободен есть от любого дерева в саду, но ему было запрещено есть от дерева познания добра и зла . Наконец, Господь Бог создал женщину ( Еву ) из ребра мужчины, чтобы она была спутницей мужчины. Однако змей обманом заставляет Еву съесть плод с запретного дерева. Вслед за Евой Адам нарушил заповедь и съел запретный плод. Бог проклинает только змея и землю. Он пророчески говорит женщине и мужчине, каковы будут последствия их греха непослушания Богу. Затем он изгоняет «мужчину» из сада Эдема, чтобы помешать ему есть также от дерева жизни и, таким образом, жить вечно. К востоку от сада были помещены Херувимы , «и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24).
История Эдемского сада использует теологические мифологические темы для объяснения человеческого прогресса от состояния невинности и блаженства до нынешнего человеческого состояния знания греха, несчастья и смерти . [13]
_-_Google_Art_Project_-_edited.jpg/1280px-Pieter_Bruegel_the_Elder_-_The_Tower_of_Babel_(Vienna)_-_Google_Art_Project_-_edited.jpg)
История Вавилонской башни объясняет происхождение различных человеческих языков. Согласно истории, записанной в Бытие 11:1–9, все на земле говорили на одном языке. Когда люди мигрировали с востока, они поселились в земле Синар (Месопотамия). Люди там пытались сделать кирпичи и построить город и башню с вершиной в небе, чтобы сделать себе имя, чтобы они не были рассеяны по миру. Бог сошел, чтобы посмотреть на город и башню, и заметил, что как один народ с одним языком, ничто из того, что они ищут, не будет для них недостижимым. Бог сошел и смешал их речь, так что они не могли понимать друг друга, и рассеял их по лицу земли, и они прекратили строить город. Поэтому город был назван Вавилоном.
Повествование о потопе в Книге Бытия имеет сходство с древними историями о потопе, рассказанными по всему миру. Одной из самых близких параллелей является месопотамский миф о всемирном потопе, записанный в Эпосе о Гильгамеше . В истории о потопе в еврейской Библии (Бытие 6:5–22) Бог решает затопить мир и начать все заново из-за греховности человечества. Однако Бог видит, что человек по имени Ной был праведен (потому что он ходил с Богом) и непорочен среди людей. Бог поручает Ною построить ковчег и велит ему взять с собой в лодку по крайней мере по два особи каждого животного вместе со своей семьей. Потоп приходит и покрывает мир. Через 40 дней Ной посылает ворона, чтобы проверить, спала ли вода, затем голубя; выйдя из лодки, Ной приносит жертву Богу, который чувствует «сладкое благоухание» и обещает никогда больше не уничтожать землю водой, что делает радугу символом этого обещания. Аналогично, в месопотамском эпосе о Гильгамеше [ 14] суета человечества беспокоит богов, которые решают наслать потоп. Предупрежденный одним из богов, человек по имени Утнапиштим строит лодку и берет свою семью и животных внутрь. После потопа Утнапиштим посылает голубя, затем ласточку, затем ворона, чтобы проверить, спала ли вода. Выйдя из лодки, Утнапиштим приносит жертву богам, которые чувствуют «сладкий аромат» и раскаиваются в своем решении наслать потоп.
Другой древний миф о потопе — индуистская история о рыбе Матсья . Согласно этой истории, [15] бог Вишну принимает форму рыбы и предупреждает предка Ману о грядущем потопе. Он велит Ману поместить всех существ земли в лодку. Однако, в отличие от библейского потопа, этот потоп не является уникальным событием, вызванным божественным выбором; вместо этого это одно из разрушений и воссозданий вселенной, которые происходят через регулярные промежутки времени в индуистской мифологии . Такое повторение также происходит во время наводнений или катастроф в Месопотамии, хотя это происходит из-за недовольства богов из-за шума, производимого людьми, о чем рассказывается в эпосе об Эрре .
Патриархами в еврейской Библии являются Авраам , его сын Исаак и сын Исаака Иаков , также называемый Израилем , предок израильтян . Эти три фигуры упоминаются вместе как патриархи иудаизма , а период, в который они жили, известен как патриархальный век . Повествование в Книге Бытия вращается вокруг тем потомства и земли. Авраам призван Богом покинуть дом своего отца Фарры и поселиться в земле, изначально данной Ханаану , но которую Бог теперь обещает Аврааму и его потомству. Выдвигаются различные кандидаты, которые могут унаследовать землю после Авраама; и, в то время как Измаилу даются обещания об основании великого народа, Исаак , сын Авраама от его сводной сестры Сарры , наследует обещания Бога Аврааму. Иаков — сын Исаака и Ревекки , считается патриархом израильтян , поскольку его двенадцать сыновей стали прародителями « колеен Израиля ».
История исхода из Египта изложена в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Израильтяне поселились в земле Гесем во времена Иосифа и Иакова , но появился новый фараон , который поработил и угнетал детей Израиля. В это время родился Моисей; фараон повелел, чтобы все рождающиеся еврейские дети мужского пола были утоплены в реке Нил, но мать Моисея поместила его в ковчег и спрятала ковчег в тростнике на берегу реки, где младенец был обнаружен и усыновлен дочерью фараона и воспитан как египтянин. Однажды после того, как Моисей достиг совершеннолетия, он убил египтянина, который избивал еврея. Моисей, чтобы избежать смертной казни фараона, бежал в Мадиам .
Там, на горе Хорив , Бог явился Моисею в виде горящего куста , открыл Моисею свое имя ЯХВЕ [16] и повелел ему вернуться в Египет и вывести свой избранный народ (Израиль) из рабства в Землю Обетованную . [17] Во время путешествия Бог пытался убить Моисея, но Сепфора спасла ему жизнь . Моисей вернулся, чтобы выполнить повеление Бога, но Бог заставил фараона отказаться, и только после того, как Бог подверг Египет десяти казням , фараон смягчился. Моисей повел израильтян к границе Египта, но там Бог снова ожесточил сердце фараона, чтобы он мог уничтожить фараона и его армию при переходе через Красное море в знак своей власти над Израилем и народами. [18]
Из Египта Моисей повел израильтян к библейской горе Синай , где ему были даны Десять Заповедей от Бога, написанные на каменных скрижалях . Позже на горе Синай Моисей и старейшины заключили завет, по которому Израиль станет народом ЯХВЕ, подчиняющимся его законам, а ЯХВЕ станет их богом. Моисей передал законы Бога Израилю, учредил священство под руководством сыновей брата Моисея Аарона и уничтожил тех израильтян, которые отпали от его поклонения. По прошествии сорока лет Моисей в конце концов повел израильтян в землю Ханаанскую.
Гедеон был военачальником, судьей и пророком, чье призвание и победа над мадианитянами были решающими. Он продолжал отправлять посланников, чтобы собрать людей, чтобы встретить вооруженные силы народа мадианитян и амаликитян , которые пересекли реку Иордан , и они расположились лагерем у колодца Харода в долине Изреель . Но Бог сообщил Гедеону, что людей, которых он собрал, было слишком много — с таким количеством людей у израильтян были бы причины объявить победу своей собственной, вместо того чтобы признать, что Бог спас их. Сначала Гедеон отослал домой тех людей, которые боялись, и пригласил любого человека, который хотел уйти, сделать это; 22 000 человек вернулись домой, а 10 000 остались. Тем не менее, несмотря на число, Бог сказал Гедеону, что их все еще слишком много; Гедеон привел свои войска к воде, где все те, кто лакал воду своими языками, были отставлены в сторону; Всех, кто становился на колени, чтобы напиться, поднося руки ко рту, отводили на другую сторону. Число лакавших было триста человек; все же остальные воины становились на колени, чтобы напиться воды. Тогда Господь сказал Гедеону: «С тремястами лакавших Я избавлю тебя и предам Мадианитян в руки твои; все остальные пусть идут в свои дома» (Судей 7:4–7).
Ночью Бог поручил Гедеону подойти к лагерю мадианитян. Там Гедеон услышал, как один мадианитянин рассказал другу сон, в котором «ячменный хлеб упал в стан мадианитян» (Судей 7:13), в результате чего их палатка или лагерь рухнули. Это было истолковано как то, что Бог отдал мадианитян Гедеону. Гедеон вернулся в лагерь израильтян и дал каждому из своих людей трубу ( шофар ) и глиняный кувшин со спрятанным внутри факелом. Разделившись на три отряда, Гедеон и его 300 человек двинулись на вражеский лагерь. Он поручил им трубить в трубу, издавать боевой клич и зажигать факелы, имитируя атаку большой силы. Когда они это сделали, армия мадианитян обратилась в бегство (Судей 7:17–22). Позже их вожди были пойманы и убиты.
Самсон был последним из судей древних израильтян, упомянутых в Книге Судей . В библейском повествовании говорится, что Самсон был назореем , и что ему была дана огромная сила, чтобы помочь ему против его врагов и позволить ему совершать сверхчеловеческие подвиги, [19] однако, если длинные волосы Самсона были обрезаны, то его обет назорейства был нарушен, и он лишился своей силы. [20] Первый случай этого можно увидеть, когда Самсон шел просить руки филистимлянки, когда на него напал лев. Он просто схватил ее и разорвал на части, поскольку дух Божий божественно наделил его силой. После того, как филистимляне сожгли жену и тестя Самсона заживо, Самсон, в отместку, убил еще многих филистимлян, говоря: «Я сделал с ними то же, что они сделали со мной». Затем Самсон укрылся в пещере в скале Етам . [21] Войско филистимлян пришло в колено Иуды и потребовало, чтобы 3000 человек из Иуды выдали им Самсона. Чтобы избежать войны и с согласия Самсона, они связали его двумя новыми веревками и собирались передать его филистимлянам, когда он освободился от веревок. Используя челюсть осла, он убил 1000 филистимлян. [22]
Самсон влюбляется в Далилу в долине Сорек . Филистимляне подходят к Далиле и убеждают ее с помощью 1100 серебряных монет узнать секрет силы Самсона, чтобы они могли схватить своего врага. В то время как Самсон отказывается раскрыть секрет и дразнит ее ложными ответами, он, наконец, измотан и говорит Далиле, что Бог дает ему силу из-за его посвящения Богу как назорея , и что если его волосы будут отрезаны, он потеряет свою силу. Затем Далила уговаривает его спать «у нее на коленях» и зовет слугу, чтобы тот обрил ему волосы. Самсон теряет свою силу, и его захватывают филистимляне, которые ослепляют его, выкалывая ему глаза. Затем они отвозят его в Газу, заключают в тюрьму и заставляют работать на большом жернове и молоть зерно.
Однажды лидеры филистимлян собрались в храме для религиозного жертвоприношения Дагону за то, что он отдал Самсона в их руки. [23] Они вызвали Самсона, чтобы люди могли посмотреть, как он выступает для них. Храм был переполнен, и все правители всего правительства Филистии также собрались там, всего около 3000 человек. [24] Самсона привели в храм, и он попросил своих тюремщиков позволить ему прислониться к поддерживающим столбам, чтобы отдохнуть. Он молится о силе, и Бог дает ему силу сломать столбы, в результате чего храм рухнул, убив его и людей внутри. [25]
Ученые интерпретируют Самсона как полубога (такого как Геракл или Энкиду ), вошедшего в еврейские религиозные предания, [26] или как архетипического народного героя .
Согласно Книге Самуила , Саул и израильтяне сталкиваются с филистимлянами в долине Эла . Голиаф, чемпион филистимлян, выходит между рядами и бросает вызов израильтянам, чтобы они выслали своего чемпиона, чтобы решить исход поединка , но Саул боится. Давид , приносящий еду для своих старших братьев, слышит, что Голиаф бросил вызов армиям Бога и награде от Саула тому, кто победит его, и принимает вызов. Саул неохотно соглашается и предлагает свои доспехи, от которых Давид отказывается, взяв только свой посох, пращу ( иврит : קָלַע qāla' ) и пять камней из ручья.
Давид и Голиаф противостоят друг другу, Голиаф с доспехами и копьем, Давид с посохом и пращой. Давид бросает камень из пращи и попадает Голиафу в центр лба, Голиаф падает лицом на землю, и Давид отрубает ему голову. Филистимляне бегут, и израильтяне преследуют их «до Гафа и ворот Аккаронских » . Давид кладет доспехи Голиафа в свой шатер и относит голову в Иерусалим , а Саул посылает Авенира привести мальчика к нему. Царь спрашивает , чей он сын, и Давид отвечает: «Я сын раба твоего Иессея Вифлеемлянина ».
Также, возможно, из языческой мифологии произошла история о «Стражах» (Бытие 6:1–4). Согласно этой истории, небесные существа однажды спустились на землю, смешались с людьми и произвели нефилимов , « героев древности, людей славных». Еврейская традиция рассматривает этих небесных существ как злых ангелов, [27] но миф может представлять собой фрагмент языческой мифологии о богах, скрещивающихся с людьми, чтобы производить героев. [28]
Р. К. Зенер, профессор восточных религий, утверждает, что зороастризм оказал прямое влияние на еврейские эсхатологические мифы , особенно на воскрешение мертвых с наградами и наказаниями. [29]
Мифолог Джозеф Кэмпбелл считал, что иудео-христианская идея линейной истории берет свое начало в иранской религии зороастризма . В мифологиях Индии и Дальнего Востока «мир не должен был быть реформирован, но только познан, почитаем и его законы должны были соблюдаться». [30] Напротив, в зороастризме современный мир «испорчен [...] и должен быть реформирован человеческими действиями». [30] По словам Кэмпбелла, этот «прогрессивный взгляд на космическую историю» [31] «можно услышать эхом и повторением в греческом, латинском, еврейском и арамейском, арабском и каждом языке Запада». [32]
Другие традиционные культуры ограничивали мифические события началом времени и рассматривали важные исторические события как повторения этих мифических событий. [33] По словам Мирчи Элиаде, еврейские пророки «оценивали» историю, рассматривая исторические события как эпизоды в непрерывном божественном откровении. [34] Это не означает, что все исторические события имеют значение в иудаизме; [35] однако в еврейской мифологии значимые события происходят на протяжении всей истории, и они не являются просто повторениями друг друга; каждое значимое событие является новым деянием Бога:
«Падение Самарии действительно произошло в истории [...] Поэтому это было нечто необратимое и неповторимое. Падение Иерусалима не повторяет падения Самарии: разрушение Иерусалима представляет собой новую историческую теофанию». [36]
Изображая время как линейную последовательность событий, а не вечное повторение , еврейская мифология предполагала возможность прогресса . [37] Унаследованный христианством, этот взгляд на историю глубоко повлиял на западную философию и культуру. Даже предположительно светские или политические западные движения работали в рамках мировоззрения прогресса и линейной истории, унаследованного от иудаизма. [38] Из-за этого наследия религиозный историк Мирча Элиаде утверждает, что «иудео-христианство делает новшество первостепенной важности» в мифологии. [39]
Элиаде полагает, что евреи имели чувство линейного времени до их контакта с зороастризмом, [40] но соглашается с Зенером, что иудаизм разработал свою мифологию линейного времени с эсхатологическими элементами, которые возникли в зороастризме. По мнению Элиаде, эти элементы включают этический дуализм , миф о спасителе и «оптимистическую эсхатологию, провозглашающую окончательный триумф Добра». [40]
Склонность еврейского народа к принятию соседних языческих практик, осужденная еврейскими пророками, вернулась с силой в талмудический период. Однако почти никакая мифология не была заимствована до мидрашистского и талмудического периодов, когда в каббалистических школах возникло то, что можно назвать мистицизмом .
Одним из таких аспектов стало появление шедим ; они стали повсеместными для простых евреев [41] с расширением доступа к изучению Талмуда после изобретения печатного станка.
Сами классические раввины порой не были свободны от участия в народных верованиях. Таким образом, хотя в Бер. 55 и далее есть целый каталог предсказаний с помощью снов, а также инструкции по улучшению этих снов , и раввин Йоханан утверждал, что те сны истинны, которые приходят утром или снятся о нас другим, или повторяются, [42] раввин Меир заявляет, что сны не помогают и не вредят. [43] Однако толкование снов не является фактором при рассмотрении мифологизации знания Талмуда, поскольку в то время оно было частью более широкого зарождающегося развития того, что позже стало дисциплиной психологии , а также включало астрологию и влияние пищеварения на поведение.
Примером типичной мифологии в Талмуде является обсуждение гигантского оленя и гигантского льва , которые оба произошли из мифического леса под названием «Бей Илай» ( Бей означает дом на арамейском языке) [44] . Олень называется «Кереш» ( еврейско-вавилонский арамейский : קֶרֶשׁ , романизированный: qeresh , у него один рог, [45] [46] [47] а его шкура имеет длину 15 локтей .
Римский император Адриан однажды попросил Иисуса Навина бен Хананию показать ему льва из Бей-Илай, поскольку любого льва можно убить, но раввин отказался и указал, что это не обычный лев. Император настоял, поэтому раввин неохотно позвал льва из «Бей-Илай». Он проревел один раз с расстояния 400 парасангов , и все беременные женщины выкидыши , и все городские стены Рима рухнули. Затем он приблизился на 300 парасангов и снова заревел, и передние зубы и коренные зубы римских мужчин выпали, и даже сам император упал со своего трона. Он умолял раввина вернуть его. раввин помолился, и он вернулся на свое место. [48]
Авторитет Талмуда, кажется, особенно подвержен влиянию популярной концепции в направлении народной медицины . Вера в дурной глаз также была распространена во времена Талмуда, и иногда приметы воспринимались всерьез, хотя в некоторых случаях признавалось, что это просто народные верования. Таким образом, хотя и объявляется несчастливым делать что-то дважды, как есть, пить или мытье, [49] раввин Дунай признал, что это была старая традиция. [50]
Примечательным обычаем, упомянутым в Талмуде, является обычай сажать деревья, когда рождаются дети, и переплетать их, чтобы сформировать хупу , когда они женятся. [51] Однако эта идея может быть изначально иранской [ необходима цитата ] и также встречается в Индии. [52]
В агадических легендах библейского характера можно выделить те части, которые, вероятно, составляли часть оригинальных повествований, от тех, которые были разработаны на основе экзегетических принципов агадистов .
Уникальность талмудического стиля, заключающегося как в фиксации смысла, так и в его извлечении с помощью экзегезы, превращает многочисленные, казалось бы, мифологические компоненты гораздо более обширного галахического содержания в содержание, весьма непохожее на чисто повествовательный корпус текстов других культур.
В прошлом веке и до наших дней было много пересказов еврейских мифов (в основном из Торы ), и адаптаций для современной публики. Они в основном были в областях научной фантастики , как отметил Айзек Азимов в своем введении к More Wandering Stars : [53]
Может ли научная фантастика быть частью еврейской культуры? Из известных нам фантастических историй?/ И когда я думаю об этом, мне начинает казаться, что это так, и мы действительно знаем. А источник? Откуда еще? Из еврейского источника всего — Из Библии. Нам нужно всего лишь просмотреть Библию, чтобы убедиться самим.
— Айзек Азимов [ необходима цитата ]
Далее он проводит параллели между библейскими историями и современными научно-фантастическими тропами :
Премия Хьюго , одна из самых высоких наград для писателей-фантастов, присуждалась за рассказы, основанные на библейских мотивах. Например, « У меня нет рта, и я должен кричать » Харлана Эллисона , « Непостоянная луна » Ларри Нивена и « Птица смерти » Харлана Эллисона .
Другим примером является аниме-сериал « Neon Genesis Evangelion» Хидэаки Анно , в котором используются элементы каббалы и повествуется о переосмыслении событий, связанных с Адамом , Евой и Лилит, в футуристическом и апокалиптическом ключе.
Книга Эдварда М. Эрделака «Странный Запад» и серия рассказов «Всадник Меркабы» повествуют о хасидском мистике-стрелке и во многом опираются на еврейские мифы и фольклор.
Часто высказывается предположение, что Джерри Сигел и Джо Шустер , два еврейских создателя Супермена , по сути, положившие начало комиксам и книгам о супергероях , были частично вдохновлены историей о Големе из Праги . [ необходима ссылка ]
Это был
призыв пророка
. Это был настоящий
экстатический опыт
, подобный опыту
Давида
под деревом бака,
Илии
на горе,
Исайи
в храме,
Иезекииля
на реке
Хевар
,
Иисуса
в
Иордане
,
Павла
на
дороге в Дамаск
. Это была вечная тайна божественного, касающегося человеческого..
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Самсон». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.