stringtranslate.com

Пуническая религия

Украшенная статуя пунической богини Танит , V-III вв. до н. э., из некрополя Пуч-дес-Молинс , Ибица (Испания), в настоящее время находится в Археологическом музее Каталонии (Барселона)

Пуническая религия , карфагенская религия или западная финикийская религия в западном Средиземноморье была прямым продолжением финикийской разновидности политеистической древней ханаанской религии . Однако значительные местные различия развивались на протяжении столетий после основания Карфагена и других пунических общин в других местах Северной Африки , южной Испании, Сардинии , западной Сицилии и Мальты с девятого века до нашей эры. После завоевания этих регионов Римской республикой в ​​третьем и втором веках до нашей эры пунические религиозные практики продолжались, сохраняясь до четвертого века нашей эры в некоторых случаях. Как и в большинстве культур древнего Средиземноморья, пуническая религия пронизывала их общество, и не было резкого различия между религиозной и светской сферами. [1] Источники по пунической религии скудны. Не сохранилось никаких литературных источников, и пуническая религия в основном реконструируется по надписям и археологическим свидетельствам. [2] Важным священным местом в пунической религии, по-видимому, были большие святилища под открытым небом, известные в современной науке как тофеты , в которых хоронили урны с кремированными костями младенцев и животных. Существует давний научный спор о том, происходили ли в этих местах детские жертвоприношения , как предполагают греко-римские и библейские источники.

Пантеон

Стела с топфета Саламбо в Карфагене со знаком Танит .
Римская монета (59 г. до н. э.) с изображением Сида Баби ( Sardus Pater ), пунического бога, почитаемого на Сардинии .

Пунические народы заимствовали изначальное ядро ​​своей религии из Финикии, но также разработали свои собственные пантеоны. [3] Низкое качество доказательств означает, что выводы об этих богах должны быть предварительными. [4] Не сохранилось ни гимнов, ни молитв, ни списков богов, и хотя есть много надписей, [5] они очень шаблонны и, как правило, упоминают только имена богов. [6] [7] Имена богов также часто включались в теофорические личные имена, и некоторые боги известны в первую очередь по этим ономастическим свидетельствам. [8] [1]

Трудно восстановить иерархию карфагенских богов. [9] Обычно пантеоны финикийских городов возглавляла божественная пара, именуемая Баал (господин) и «Баалат» («госпожа»). [10] В Карфагене эта божественная пара, по-видимому, состояла из бога Баала Хаммона и богини Танит , которые часто появляются в надписях с тофета Саламбо , с которым они, по-видимому, были особенно связаны. [4] [11] С пятого века до нашей эры Танит начинает упоминаться в надписях перед Баалом Хаммоном и носит титул «Лик Баала» ( pene Baal ), возможно, указывая на то, что она рассматривалась как посредник между поклоняющимся и Баалом Хаммоном. [12] Антропоморфный символ , состоящий из круглой «головы», горизонтальных «рук» и треугольного «тела», который часто встречается на карфагенских стелах, известен современным ученым как знак Танит , но неясно, связывали ли его с Танит сами карфагеняне. Связи Баал-Хаммона и Танит с финикийским пантеоном являются предметом споров: Танит может иметь ливийское происхождение, [12] но некоторые ученые связывают ее с финикийскими богинями Анат , Астартой или Ашерой ; Баал-Хаммон иногда связывают с Мелькартом или Элом . [4] Боги Эшмун и Мелькарт также имели свои собственные храмы в Карфагене. [4] Жрецы других богов известны из эпиграфических свидетельств, включая Аштарт (Астарту), Решеф , Сакон и Шамаш . [11]

Различные пунические центры имели свои собственные различные пантеоны. В пунической Сардинии Сид или Сид Баби (известный римлянам как Сардус Патер и, по-видимому, местное божество) почитался как сын Мелькарта и был особенно связан с островом. [13] В Мактаре , к юго-западу от Карфагена, важным богом был Хотер Мискар [14] («скипетр Мискара»). В Лептис Магне засвидетельствован ряд уникальных богов, многие из них в двуязычных пуническо-латинских надписях, таких как Эль-коне-ерес, Милкаштарт (Геркулес) и Шадрафа ( Liber Pater ). [15] Надписи на тофете в Мотии на западе Сицилии, как и в Карфагене, часто ссылаются на Баала Хаммона, но совсем не ссылаются на Танит. [16]

Следуя общепринятой практике interpretationatio graeca , греко-римские источники последовательно используют греческие и латинские имена, а не пунические , для обозначения пунических божеств. [8] Обычно они отождествляют Баала-Хаммона с Кроносом / Сатурном , Танит с Герой / Юноной Целестис , [11] Мелькарта с Геркулесом , [12] а Астарту с Венерой / Афродитой , хотя этрусско -пунические двуязычные таблички Пирги , созданные около 500 г. до н. э., отождествляют ее с этрусской богиней Уни ( Герой / Юноной ). [16] И Решеф, и Эшмун могли быть Аполлоном , но Эшмун также отождествлялся с Асклепием . [8] [12] Многие из этих римских богов, особенно Сатурн, Целестис, Геркулес и Асклепий, оставались очень популярными в Северной Африке после римского завоевания и, вероятно, представляют собой адаптацию и продолжение пунических божеств. [17]

Важным источником по карфагенскому пантеону является договор между Гамилькаром Карфагенским и Филиппом III Македонским, сохраненный греческим историком II в. до н. э. Полибием , который перечисляет карфагенских богов под греческими именами в наборе из трех триад. Общие формулы и фразировки показывают, что он принадлежит к ближневосточной традиции договоров, с параллелями, засвидетельствованными в хеттском , аккадском и арамейском языках . [18] [19] Учитывая несоответствия в идентификациях греко-римских авторов, неясно, каких карфагенских богов следует интерпретировать. [8] Паоло Кселла и Майкл Барре (а затем и Клиффорд) выдвинули различные идентификации. [15] [18] [19] Барре также связал свои идентификации с тирскими и угаритскими предшественниками [19]

Карфагеняне также переняли греческие культы Персефоны (Коры) и Деметры в 396 г. до н. э. в результате чумы, которая рассматривалась как божественное возмездие за осквернение карфагенянами святилищ этих богинь в Сиракузах . [20] Тем не менее, карфагенская религия не претерпела значительной эллинизации . [21] Египетские божества Бес , Бастет , Исида , Осирис и Ра также почитались. [22] [8]

Существует очень мало доказательств пунической мифологии , но некоторые ученые увидели оригинальный карфагенский миф за историей основания Карфагена, о которой сообщают греческие и латинские источники, особенно Иосиф Флавий и Вергилий . В этой истории Элисса (или Дидона ) бежит из Тира после того, как ее брат, царь Пигмалион, убивает ее мужа, жреца Мелькарта, и основывает город Карфаген. В конце концов, Элисса/Дидона сжигает себя на костре. Некоторые ученые связывают этот и другие случаи самосожжения в исторических отчетах карфагенских генералов с ритуалами тофета. [23] Жозефина Кроули Куинн предположила, что миф о братьях Филенах в Ливии имеет свои корни в пуническом мифе, а Каролина Лопес-Руис привела аналогичные аргументы в пользу истории Гаргориса и Хабиса в Тартессе . [24] [25]

Практики

Священство

Терракотовая курильница в форме Баала-Хаммона , II в. до н. э., Национальный музей Карфагена .
Керамическая маска, найденная в карфагенской гробнице, Национальный музей Бардо .

У карфагенян, по-видимому, были как неполный рабочий день, так и полный рабочий день священников, последние назывались khnm (единственное число khn , родственно еврейскому термину kohen ), во главе с верховными жрецами, называемыми rb khnm . [26] Низшие по рангу религиозные должностные лица, прикрепленные к определенным святилищам, включали «главного привратника», людей, называемых «слугами» или «рабами» святилища (мужчины: ˤbd , женщины: ˤbdt или mt ), и функционеров, таких как повара, мясники, певцы и цирюльники. [21] [27] Богиням, возможно, поклонялись вместе, и у них были одни и те же жрецы. [28] Класс культовых должностных лиц, известный как mqm ˤlm (вокализованное miqim elim , обычно переводится как «Пробуждающий бога»), был ответственным за то, чтобы умирающий и воскресающий бог Мелькарт возвращался, чтобы присматривать за городом каждый год. [20] [29] В святилищах были объединения, называемые mrzḥ в пунических и неопунических надписях, которые проводили ритуальные банкеты. [27] М'Хамед Хассин Фантар предполагает, что священники, работающие неполный рабочий день, назначаемые каким-то образом гражданскими властями, контролировали религиозные дела, в то время как священники, работающие полный рабочий день, в первую очередь отвечали за обряды и толкование мифов. [30] В Карфагене, например, был совет из тридцати человек, который регулировал жертвоприношения. [31] Некоторые финикийские общины практиковали священную проституцию ; в пунической сфере это засвидетельствовано в Сикке Венерии ( Эль-Кеф ) на западе Туниса и святилище Венеры Эрицинской в ​​Эриксе на западе Сицилии. [27]

Похоронные обряды

Погребальные обряды карфагенян были очень похожи на обряды финикийцев, проживавших в Леванте . Они включают ритуалы, связанные с захоронением останков, поминальные пиры и поклонение предкам . В гробницах найдены разнообразные погребальные принадлежности, которые указывают на веру в жизнь после смерти . [32]

Кладбища располагались за пределами поселений. [33] Они часто были символически отделены от них географическими особенностями, такими как реки или долины. [34] Короткий папирус, найденный в гробнице в Таль-Вирту на Мальте, предполагает веру в то, что мертвые должны были пересечь водоем, чтобы попасть в загробную жизнь. [35] Гробницы могли иметь форму ямок (прямоугольных могил, высеченных в земле или скальном основании), поцци (неглубоких круглых ям) и гипогеев (высеченных в скале камер с каменными скамьями, на которые клали усопшего). Есть несколько построенных гробниц , все они датируются периодом до шестого века до нашей эры. [36] [37] Гробницы часто увенчаны небольшими погребальными стелами и баэтилами .

В разное время пунические люди практиковали как кремацию , так и ингумацию . До шестого века до н. э. кремация была обычным способом захоронения мертвых. [32] [38] В шестом веке до н. э. кремация была почти полностью вытеснена ингумацией . После этого кремация в основном ограничивалась захоронениями младенцев. [32] [38] Это изменение иногда связывают с расширением карфагенского влияния в западном Средиземноморье, но как именно и почему произошло это изменение, неясно. [38] Около 300 г. до н. э. кремация снова стала нормой, особенно на Сардинии и Ибице . [39] Ямы для кремации были обнаружены в Гадесе в Испании и Монте-Сирае на Сардинии. [40] [41] [42] После кремации кости очищали и отделяли от пепла, а затем осторожно помещали в урны перед захоронением. Например, в Ойя-де-лос-Растрос, недалеко от Айямонте в Испании, кости были расположены в урнах в таком порядке, что ноги были внизу, а череп наверху. [40] [43] Кремированные и погребенные останки могли быть помещены в деревянные гробы или каменные саркофаги. [44] [38] Известны примеры из Тарроса и Сульчи на Сардинии, [45] Лилибея на Сицилии, Каса-дель-Обиспо в Гадесе в Испании, [46] и Карфагена и Керкуана в Тунисе. [40] Перед захоронением покойного помазывали ароматизированной смолой, [47] окрашенной в красный цвет охрой или киноварью , [48] следы которой были обнаружены археологами. [49]

Похороны сопровождались пиршеством на кладбище. [50] Этот пир, называемый mrz , засвидетельствован в надписях четвертого и третьего веков до нашей эры, но известен в Леванте и в более ранние периоды. Участники украшали алтарь и приносили в жертву животное, которое затем съедали. [50] Пиршества включали потребление вина, [50] которое могло иметь символическую связь с кровью, плодородием Земли и новой жизнью, как это было у других средиземноморских народов. [51] В конце пира посуду разбивали или закапывали, чтобы ритуально убить ее. [50] [52] Кладбища включали помещения и оборудование для приготовления пищи. [50] Пиршество могло играть роль в определении наследства и могло символизировать непреходящую связь между умершим и его выжившими. [50] Эти погребальные пиры повторялись через регулярные промежутки времени как часть культа предков (называемого rpʼm , родственного еврейскому rephaim ). В неопунических текстах rpʼm приравниваются к латинским Manes . [53] В Монте-Сираи на Сардинии гробницы включали амфоры для направления возлияний, предлагаемых в этих случаях, вниз в гробницу. [54] Погребальные стелы и баэтилы, воздвигнутые на вершинах гробниц, на которых часто написано имя умершего и которые антропоморфизированы, возможно, были предназначены для поклонения умершему в контексте этого культа предков. [55] Небольшие каменные алтари были найдены на кладбищах в Палермо и Лилибее на Сицилии и изображены на погребальных стелах в Сардинии и Сицилии. Похоже, что на них зажигали костры как часть обрядов очищения. [56] [57]

Вместе с умершими были найдены различные погребальные принадлежности, которые, по-видимому, предназначались для защиты и символического питания умершего. [58] Они не сильно различаются в зависимости от пола или возраста умершего. [59] Погребальные подношения могли включать резные маски [21] и амулеты, особенно глаз Гора ( wadjet ) и небольшие стеклянные апотропеические головки ( protomae ), которые предназначались для защиты умершего. [60] Подношения еды и питья, вероятно, предназначались для питания умершего в загробной жизни. [20] [33] Их часто сопровождал стандартный набор пиршественных принадлежностей для умершего, состоящий из двух кувшинов, миски для питья и масляной лампы. [44] [61] Масло и духи, возможно, предназначались для обеспечения умершего теплом и светом. [62] Куры и их яйца были особенно частыми подношениями и, возможно, представляли воскрешение души или переход в загробную жизнь в пунической мысли. [44] [63] Бритвы, оставленные рядом с головой покойного, могут указывать на то, что труп был обрит перед захоронением или на ожидание того, что священники продолжат бриться после смерти, как и при жизни. [49] [64] Бронзовые тарелки и колокольчики, найденные в некоторых гробницах, могут происходить от песен и музыки, исполнявшихся на похоронах покойного, — возможно, для отпугивания злых духов. Терракотовые фигурки музыкантов находят в могилах, а их изображения вырезаны на погребальных стелах и на бритвах, помещенных в могилу. Почти все эти музыканты — женщины, что говорит о том, что женщины играли особую роль в этой части похорон; большинство играют на барабанах, кифаре или авлосе . [65] [66]

Погребальная иконография

Надпись CIS I 2992 из Карфагена, на которой изображены «полумесяц и диск» (вверху), « символ Танит » (внизу, посередине) и пара кадуцеев или штандартов (внизу, слева и справа). Текст гласит: «[Стела, посвященная] Леди Тиннит-Фане[б]ал и Господу Баал-Ха[мм]ону, который дал обет Гарас(?)».
Надпись CIS I 1828 из Карфагена, показывающая (слегка поврежденные) символы "рука" (вверху) и " бутылка " (внизу). Текст гласит: "[Стела посвящена] Леди Тиннит-Фанеб[алу, и] Господу Баал-Хаммону, который дал обет Ханн[... ...]".

Большинство пунических могильных стел, в дополнение к выгравированному тексту и иногда стоящей фигуре, несущей чашу для возлияний, показывают стандартный набор (религиозных) символов. Считается, что такие символы, которые можно сравнить с крестом на христианском надгробии, обычно представляют «божества или верования, связанные с загробной жизнью, направленные, вероятно, на облегчение или защиту вечного покоя умершего». [67] Символы также помогли подавляющему большинству людей, которые были неграмотны, понять функцию стелы. [68]

Главные пунические погребальные символы: [68] [69]

Жертвоприношения и посвящения

Изображение марсельского тарифа Луи Фелисьена де Сольси , 1847 год.

Животные и другие ценности приносились в жертву, чтобы умилостивить богов; такие жертвоприношения должны были совершаться в соответствии со строгими спецификациями, [20] которые описаны в девяти сохранившихся надписях, известных как «жертвенные тарифы». [27] Самый длинный из них — KAI 69, известный как Марсельский тариф , по месту его находки, которое, вероятно, изначально стояло в Карфагене. В нем перечислены доли жертвоприношений, на которые имели право жрецы храма Ваала Сафона. Другие жертвенные тарифы — CIS I.165, 167–170, 3915–3917, все найденные в Северной Африке. Эти тарифы похожи на пару тарифных надписей пятого века до н. э., найденных в финикийском городе Китион на Кипре . Они также разделяют некоторую терминологию и формулы с угаритскими и библейскими еврейскими текстами о жертвоприношениях. Существует также список праздничных приношений, CIS I.166 и множество коротких вотивных надписей, в основном связанных с тофетами. [72] Многие из этих надписей на тофетах ссылаются на жертвенный ритуал как на mlk (вокализованное mulk или molk ), который некоторые ученые связывают с библейским Молохом . [73] [74] Вотивные надписи встречаются и в других контекстах; длинная надпись на бронзовой статуэтке восьмого века до н. э., найденной в Севилье, посвящает ее Аттарту ( KAI 5 294). [75] Надпись пятого века до н. э. ( KAI 72) из ​​Эбуса записывает посвящение храма сначала Рашапу-Мелькарту, а затем Тинниту и Гаду священником, который утверждает, что процесс включал в себя принятие обета . [76] Стела, воздвигнутая в Карфагене в середине второго века до н. э. женщиной по имени Абибаал, показывает жертвоприношение коровьей головы путем сжигания на алтаре; детали изображения показывают преемственность с гораздо более ранними ближневосточными жертвенными ритуалами. [77]

Возлияния и благовония также, по-видимому, были важной частью жертвоприношений, судя по археологическим находкам. [78] Обычай, засвидетельствованный в Библе греческим автором Лукианом Самосатским , согласно которому приносящие жертвы Мелькарту должны были брить головы, может объяснить наличие ритуальных бритв, найденных во многих карфагенских гробницах. [64]

Тофеты и жертвоприношения детей

Различные греческие и римские источники описывают и критикуют карфагенян как практикующих жертвоприношение детей путем сожжения. [12] Классические авторы, описывающие некоторые версии жертвоприношения детей «Кроносу» (Баал-Хаммону), включают греческих историков Диодора Сицилийского и Клитарха , а также христианских апологетов Тертуллиана и Орозия . [79] [80] Эти описания сравнивали с теми, что встречаются в еврейской Библии, описывающей жертвоприношение детей путем сожжения Ваалу и Молоху в месте под названием Тофет . [79] Древние описания, по-видимому, были подтверждены открытием так называемого «Тофета Саламбо » в Карфагене в 1921 году, в котором находились урны с прахом кремированных детей. [81] Однако современные историки и археологи спорят о реальности и масштабах этой практики. [82] [83] Некоторые ученые предполагают, что все останки в Тофете были принесены в жертву, тогда как другие предполагают, что только некоторые из них. [84]

Археологические свидетельства

Стелы в Тофете Саламбо, покрытые сводом, построенным в римский период

Особый вид открытого святилища, описываемого в современной науке как Тофет, уникален для пунических общин Западного Средиземноморья. [85] Более 100 тофетов были найдены по всему Западному Средиземноморью, [86] но они отсутствуют в Испании. [87] Самый большой обнаруженный тофет был Тофет Саламбо в Карфагене. [81] Тофет Саламбо, по-видимому, датируется основанием города и продолжал использоваться в течение по крайней мере нескольких десятилетий после разрушения города в 146 г. до н. э. [88] Не сохранилось никаких карфагенских текстов, которые бы объясняли или описывали, какие ритуалы проводились в тофете. [87] Когда карфагенские надписи ссылаются на эти места, они упоминаются как bt (храм или святилище) или qdš (святыня), а не Tophets. Это то же самое слово, которое используется для храмов в целом. [89] [86]

Насколько показывают археологические свидетельства, типичный ритуал в Тофете — который, однако, показывает много вариаций — начинался с захоронения небольшой урны с пеплом ребенка, иногда смешанным или замененным пеплом животного, после чего возводилась стела , обычно посвященная Баал-Хаммону, а иногда Танит. В нескольких случаях также строилась часовня. [90] Неравномерное сгорание костей указывает на то, что их сжигали на открытом воздухе на костре. [91] В надписях на стеле никогда не упоминаются мертвые дети, только посвящающие и то, что боги удовлетворили их некую просьбу. [92]

В то время как тофеты вышли из употребления после падения Карфагена на островах, ранее контролируемых Карфагеном, в Северной Африке они стали более распространенными в римский период. [93] Помимо младенцев, некоторые из этих тофетов содержат подношения только коз, овец, птиц или растений; многие из верующих имеют ливийские, а не пунические имена. [93] Их использование, по-видимому, сократилось во втором и третьем веках н. э. [94]

Противоречие

Степень и существование карфагенских детских жертвоприношений являются спорными, и это продолжается с тех пор, как в 1920 году был обнаружен Тофет Саламбо. [95] Некоторые историки предполагают, что Тофет мог быть кладбищем для недоношенных или недолго проживших младенцев, которые умирали естественной смертью, а затем были ритуально принесены в жертву. [83] Греко-римские авторы не были очевидцами, противоречат друг другу в том, как убивали детей, и описывают детей старше младенцев, которых убивали, в отличие от младенцев, найденных в тофетах. [81] Такие рассказы, как Клитарх, в котором младенец был сброшен в огонь статуей, противоречат археологическим свидетельствам. [96] Нет никаких упоминаний о детских жертвоприношениях со времен Пунических войн , которые лучше документированы, чем более ранние периоды, в которых утверждается о массовых детских жертвоприношениях. [81] Детские жертвоприношения могли быть преувеличены для эффекта; После того, как римляне окончательно победили Карфаген и полностью разрушили город, они занялись послевоенной пропагандой, чтобы представить своих заклятых врагов жестокими и менее цивилизованными. [97] Мэтью Маккарти утверждает, что даже если греко-римские свидетельства неточны, «даже самые фантастические клеветнические измышления опираются на крупицу фактов». [96]

Многие археологи утверждают, что древние авторы и свидетельства Тофета указывают на то, что все останки в Тофете должны были быть принесены в жертву. Другие утверждают, что в жертву приносились только некоторые младенцы. [84] Паоло Кселла утверждает, что вес классических и библейских источников указывает на то, что жертвоприношения имели место. [98] Он также утверждает, что количество детей в Тофете намного меньше, чем уровень естественной детской смертности. [99] По оценке Кселлы, пренатальные останки в Тофете, вероятно, принадлежат детям, которых обещали принести в жертву, но которые умерли до рождения, но которые, тем не менее, были принесены в жертву во исполнение обета. [100] Он приходит к выводу, что жертвоприношение детей, вероятно, совершалось в качестве крайней меры и, вероятно, часто включало замену ребенка на животное. [101]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Xella 2019, стр. 273.
  2. ^ Xella 2019, стр. 273, 281.
  3. ^ Кристиан 2013, стр. 202.
  4. ^ abcd Клиффорд 1990, стр. 62.
  5. ^ Морштадт 2017, стр. 22.
  6. ^ Xella 2019, стр. 281.
  7. ↑ Клиффорд 1990, стр. 55.
  8. ^ abcde Hoyos 2021, стр. 15.
  9. ^ Xella 2019, стр. 282.
  10. ^ Xella 2019, стр. 275–276.
  11. ^ abc Xella 2019, стр. 282–283.
  12. ^ abcde Warmington 1995, с. 453.
  13. ↑ Майлз 2010, стр. 104.
  14. ^ Уайтхаус, Джон; Харизе, Сами (13 марта 2023 г.). «Местные сообщества и археологические памятники в Тунисе: исследование культурной памяти и культурных маркеров в Дугге (Древняя Тугга) в Лонг-Дюре». Журнал африканской археологии . 21 (1): 63–80. doi :10.1163/21915784-bja10024. ISSN  1612–1651.
  15. ^ abc Xella 2019, стр. 283.
  16. ^ ab Xella 2019, стр. 284.
  17. ^ Xella 2019, стр. 283–284.
  18. ^ abc Clifford 1990, стр. 61–62.
  19. ^ abcd Barré 1983, стр. 100–103, 125.
  20. ^ abcd Hoyos 2021, стр. 16.
  21. ^ abc Warmington 1995, стр. 454.
  22. ^ Фантар 2001, стр. 64.
  23. ^ Xella 2019, стр. 281–282.
  24. ^ Куинн 2014.
  25. ^ Лопес-Руис 2017.
  26. ^ ДеГульельмо, Антонин А. (1955). «Жертвоприношение в угаритских текстах». The Catholic Biblical Quarterly . 17 (2): 76–96. ISSN  0008-7912.
  27. ^ abcd Xella 2019, стр. 287.
  28. ^ Кристиан 2013, стр. 201–202.
  29. ^ Замора 2017, стр. 66–67.
  30. ^ Фантар 2001, стр. 62.
  31. ^ Морштадт 2017, стр. 24.
  32. ^ abc Лопес-Бертран 2019, с. 293.
  33. ^ ab Лопес-Бертран 2019, с. 296.
  34. ^ Гомес Беллард 2014, стр. 71.
  35. ^ Френдо, де Траффорд и Велла 2005, с. 433.
  36. ^ Гомес Беллард 2014, стр. 71–72.
  37. ^ Бен Юнес и Крандель-Бен Юнес 2014, стр. 149–153.
  38. ^ abcd Гомес Беллард 2014, стр. 72.
  39. ^ Гомес Беллард 2014, стр. 72–73.
  40. ^ abc Лопес-Бертран 2019, с. 300.
  41. ^ Саес Ромеро и Белисон Арагон, 2014, стр. 194.
  42. ^ Гиргис 2010.
  43. ^ Гарсиа Тейсандье и др. 2016, стр. 493–530.
  44. ^ abc Лопес-Бертран 2019, с. 301.
  45. ^ Бернардини 2005, стр. 74.
  46. ^ Дженер Басаллот и др. 2014, с. 136.
  47. ^ Бенишу-Сафар 1975–1976, стр. 133–138.
  48. ^ Алатраш и др. 2001, стр. 281–297.
  49. ^ ab Лопес-Бертран 2019, с. 297.
  50. ^ abcdef Лопес-Бертран 2019, стр. 303-304.
  51. ^ Бен Юнес и Крандель-Бен Юнес 2014, стр. 155–156.
  52. ^ Липински 1993, стр. 257–281.
  53. ^ Гарбати 2010, стр. 43.
  54. ^ Guirguis 2010, стр. 38.
  55. ^ Лопес-Бертран 2019, с. 304.
  56. ^ Лопес-Бертран 2019, с. 303.
  57. ^ Спатафора 2010, стр. 30.
  58. ^ Гомес Беллард 2014, стр. 74.
  59. ^ Лопес-Бертран 2019, с. 305.
  60. ^ Лопес-Бертран 2019, с. 298.
  61. ↑ Спатафора 2010, стр. 25–26.
  62. ^ Лопес-Бертран 2019, с. 302.
  63. ^ Хименес Флорес 2002, с. 280.
  64. ^ ab Cooper 2005, стр. 7131.
  65. ^ Лопес-Бертран 2019, стр. 298–299.
  66. ^ Лопес-Бертран и Гарсия-Вентура 2012, стр. 393–408.
  67. ^ Садер, Элен (2005). «Погребальные стелы железного века из Ливана». Cuadernos de Arqueologia Mediterranea . 11 :11–157 . Проверено 4 декабря 2022 г.Цитата на стр. 22.
  68. ^ ab Mendleson, Carole (2001). «Images & Symbols: on Punic Stelae from the Tophet at Carthage» (PDF) . Археология и история в Ливане . Весна (13): 45–50 . Получено 3 декабря 2022 г. .
  69. ^ Г. Торе, «Искусство. Саркофаги, рельеф, стелы: К. Стель», в: Крингс, Вероника (1995). La Цивилизация Phénicienne et Punique. Мануэль де Исследователь (Handbuch der Orientalistik, I.20) . Лейден, Нью-Йорк, Кельн: Brill. стр. 475–493. ISBN 9004100687.
  70. ↑ Но часто интерпретируется как луна и солнце: Sader (2005), стр. 118-120; Mendleson (2001) стр. 47.
  71. ^ Куликан, Уильям (1968). «Проблемы финикийско-пунической иконографии — вклад» (PDF) . Australian Journal of Biblical Archaeology . 1 (3): 28-57: стр. 34-45 . Получено 4 декабря 2022 г. .Цитата со стр. 43.
  72. ^ Ричи 2019, стр. 234.
  73. ^ Xella 2013, стр. 269.
  74. ^ Холм 2005, стр. 7134.
  75. ^ Ричи 2019, стр. 231.
  76. ^ Ричи 2019, стр. 231–232.
  77. ↑ Майлз 2010, стр. 18.
  78. ^ Морштадт 2017, стр. 26.
  79. ^ ab Stager & Wolff 1984.
  80. ^ Куинн 2011, стр. 388–389.
  81. ^ abcd Hoyos 2021, стр. 17.
  82. ^ Шварц и Хоутон 2017, стр. 452.
  83. ^ ab Holm 2005, стр. 1734.
  84. ^ ab Schwartz & Houghton 2017, стр. 443–444.
  85. ^ Xella 2013, стр. 259.
  86. ^ ab McCarty 2019, стр. 313.
  87. ^ ab Bonnet 2011, стр. 373.
  88. ^ Боннет 2011, стр. 379.
  89. ^ Боннет 2011, стр. 374.
  90. ^ Боннет 2011, стр. 378–379.
  91. ^ Маккарти 2019, стр. 315.
  92. ^ Боннет 2011, стр. 383–384.
  93. ^ ab McCarty 2019, стр. 321.
  94. ^ Маккарти 2019, стр. 322.
  95. ^ Маккарти 2019, стр. 316.
  96. ^ ab McCarty 2019, стр. 317.
  97. ^ Маккиарелли и Бондиоли, 2012.
  98. ^ Xella 2013, стр. 266.
  99. ^ Xella 2013, стр. 268.
  100. ^ Xella 2013, стр. 270–271.
  101. ^ Xella 2013, стр. 273.

Библиография

Внешние ссылки