«Раскопанная Библия: новое видение археологией Древнего Израиля и происхождения его священных текстов» , книга Израиля Финкельштейна , профессора археологии Тель-Авивского университета , и Нила Эшера Зильбермана , археолога, историка и внештатного редактора журнала Archaeology Magazine, опубликованная в январе 2001 года издательством Simon & Schuster с использованием его импринта Free Press [1] [2] и перепечатанная в июне 2002 года с использованием его импринта Touchstone [3] [2], обсуждает археологию Израиля и ее связь с происхождением и содержанием еврейской Библии .
Финкельштейн и Зильберман утверждают, что составление Библии началось в железном веке , спустя столетия после событий мифов об основании Израиля — патриархов и Исхода из Египта. Они утверждают, что многочисленные библейские отрывки противоречат археологическим записям бронзового и железного веков Земли Израиля, и что текст отражает авторскую предвзятость в сторону Иудейского царства за счет Израильского царства . Они также отвергают историческую правдоподобность процветающего объединенного царства Израиля и Иудеи, которым правили Давид и Соломон из Иерусалима в 10 веке до н. э., вместо этого постулируя это повествование как идеологическую конструкцию, продвигаемую поздними иудейскими царями, такими как Езекия и Иосия . Книга была как хвалена, так и раскритикована библейскими учеными за ее реконструкцию истории древнего Израиля.
Методология, применяемая авторами, — это историческая критика с упором на археологию. В статье на сайте «The Bible and Interpretation» в марте 2001 года авторы описывают свой подход как «в котором Библия является одним из важнейших артефактов и культурных достижений, [но] не бесспорной повествовательной структурой, в которую должна вписываться каждая археологическая находка». Их главное утверждение заключается в следующем: [4]
...археологический анализ повествований о патриархальном периоде , завоевании , судьях и объединенной монархии [показывает], что, хотя убедительных археологических доказательств ни для одного из них нет, имеются явные археологические свидетельства, которые помещают сами истории в контекст конца VII века до н. э.
На основании этих доказательств они предлагают
... археологическая реконструкция различных историй царств Израиля и Иудеи , подчеркивающая в значительной степени забытую историю династии Омридов и пытающаяся показать, как влияние ассирийского империализма в регионе привело в движение цепь событий, которые в конечном итоге сделали более бедное, более отдаленное и более религиозно консервативное царство Иудеи запоздалым центром культовых и национальных надежд всего Израиля.
Как отметил рецензент на Salon.com [5], подход и выводы The Bible Unearthed не являются чем-то новым. Зеев Герцог , профессор археологии в Тель-Авивском университете , написал статью для Haaretz в 1999 году, в которой он пришел к аналогичным выводам, следуя той же методологии; Герцог также отметил, что некоторые из этих выводов были приняты большинством библеистов и археологов в течение многих лет и даже десятилетий, хотя они только недавно начали оказывать влияние на осведомленность широкой общественности. [5]
Ранняя библейская археология проводилась с предположением, что Библия должна быть истинной, находки рассматривались только как иллюстрации к библейскому повествованию и интерпретировались доказательства в соответствии с Библией. Некоторые археологи, такие как Эйлат Мазар, продолжают придерживаться этого подхода «Библия и лопата» или, как журнал Bible and Spade , пытаются рассматривать археологию как инструмент для доказательства точности Библии, [ требуется ссылка ], но с 1970-х годов большинство археологов, таких как Кеннет Китчен , [6] [ оригинальное исследование? ] начали вместо этого интерпретировать доказательства только в свете другой археологии, рассматривая Библию как артефакт, который нужно исследовать, а не как неоспоримую истину. [7] Этот подход привел к результатам как в пользу, так и против историчности Ветхого Завета. [6] [8]
The Bible Unearthed начинается с рассмотрения того, что она называет «преамбулой» Библии — Книги Бытия — и ее связи с археологическими свидетельствами для контекста, в котором излагаются ее повествования. Археологические открытия об обществе и культуре на древнем Ближнем Востоке приводят авторов к указанию на ряд анахронизмов, предполагающих, что повествования были фактически записаны в IX–VII веках до н. э.: [9]
В книге отмечается, что это соответствует документальной гипотезе , в которой текстологическая наука утверждает, что большинство первых пяти библейских книг были написаны между VIII и VI веками. [17] Хотя археологические результаты и ассирийские записи предполагают, что Израильское царство было большим из двух, именно Иудейскому царству уделяется больше внимания в Книге Бытия , повествования которой сосредоточены на Аврааме, Иерусалиме , Иуде (патриархе) и Хевроне , больше, чем на персонажах и местах из северного царства (Израиля); «Раскопанная Библия» объясняет это превосходство текста Яхвиста как попытку воспользоваться возможностью, предоставленной разрушением Израиля в 720 году до н. э., чтобы изобразить израильтян как единый народ, при этом Иудея (всегда) имела первенство. [18]
В книге отмечается, что, несмотря на современные археологические исследования и тщательные древнеегипетские записи периода Рамсеса II , также известного как Озимандия (13 век до н. э.), наблюдается явное отсутствие каких-либо археологических свидетельств миграции группы семитских народов через Синайский полуостров , [19] за исключением гиксосов . Хотя гиксосы в некотором роде являются хорошим соответствием, их главный центр находится в Аварисе (позже переименованном в «Пи-Рамсес»), в самом сердце региона, соответствующего «земле Гошен», и Манефон позже писал, что гиксосы в конечном итоге основали Храм в Иерусалиме , [20] это поднимает другие проблемы, поскольку гиксосы стали не рабами, а правителями, и их прогнали, а не преследовали, чтобы вернуть их обратно. [20] Тем не менее, в книге утверждается, что повествование об исходе, возможно, развилось из смутных воспоминаний об изгнании гиксосов, призванных поощрить сопротивление господству Египта в Иудее в VII веке. [21]
Финкельштейн и Зильберман утверждают, что вместо того, чтобы израильтяне завоевали Ханаан после Исхода (как предполагает книга Иисуса Навина ), большинство из них на самом деле всегда там находились; израильтяне были просто хананеями, которые развились в особую культуру. [22] Недавние исследования долгосрочных моделей поселений в израильских центральных районах не показывают никаких признаков насильственного вторжения или даже мирного проникновения, а скорее внезапную демографическую трансформацию около 1200 г. до н. э., в ходе которой деревни появляются в ранее незаселенных высокогорьях; [23] эти поселения имеют схожий вид с современными лагерями бедуинов, что позволяет предположить, что жители когда-то были скотоводами-кочевниками, вынужденными заняться земледелием из-за краха ханаанской городской культуры в позднем бронзовом веке . [24]
Авторы не согласны с описанием в книге Иисуса Навина завоевания израильтянами Ханаана всего за несколько лет — гораздо меньше, чем продолжительность жизни одного человека — в ходе которого такие города, как Хацор , Гай и Иерихон , были разрушены. Финкельштейн и Зильберман рассматривают этот рассказ как результат телескопического эффекта капризов народной памяти о разрушениях, вызванных другими событиями; [25] современное археологическое исследование этих городов показывает, что их разрушение охватывало период в несколько столетий, причем Хацор был разрушен через 100–300 лет после Иерихона, [26] [ требуется цитирование ] в то время как Гай (чье название на самом деле означает «развалины») был полностью заброшен примерно за тысячелетие «до крушения Ханаана позднего бронзового века. ... Как и в Иерихоне, во время его предполагаемого завоевания детьми Израиля не было никаких поселений». [27]
Хотя Книга Самуила и начальные части Книги Царств изображают Саула , Давида и Соломона, последовательно правящих могущественным и космополитичным объединенным царством Израиля и Иудеи , Финкельштейн и Зильберман считают, что современные археологические свидетельства показывают, что это может быть неправдой. Археология вместо этого показывает, что во времена Соломона северное царство Израиля было довольно маленьким, слишком бедным, чтобы иметь возможность содержать огромную армию, и со слишком слабой бюрократией, чтобы иметь возможность управлять царством, определенно не империей; [28] оно возникло только позже, примерно в начале IX века до н. э., во времена Омри . [29] Мало что указывает на то, что Иерусалим , называемый Библией столицей Давида, был «больше, чем типичной горной деревней» во времена Давида и Соломона, [30] а Иудея оставалась немногим более, чем малонаселенным сельским регионом до VIII века до н. э. [31] [32] Хотя стела в Тель-Дане , по-видимому, подтверждает существование «Дома Давида» и «явно подтверждает библейское описание личности по имени Давид, ставшей основателем династии иудейских царей в Иерусалиме», больше о нем ничего не говорится. [33]
.jpg/1280px-Mesha_Stele_(511142469).jpg)
Существуют останки некогда великих городов в Мегиддо , Хацоре и Гезере , с археологическими свидетельствами, показывающими, что они подверглись жестокому разрушению. [34] Это разрушение когда-то было приписано походам Шишака в 10 веке до н. э. , поэтому эти города приписывались Давиду и Соломону в качестве доказательства библейского рассказа о них, [35] но слои разрушения с тех пор были переотнесены к походу Азаила в конце 9 века до н. э. , а города - ко времени царей Омридов . [35]
Стела Тель-Дан , стела Меши , Черный обелиск Салманасара и прямые доказательства раскопок вместе рисуют картину правления царей Омридов богатой, могущественной и космополитической империи, простиравшейся от Дамаска до Моава [36] и построивших некоторые из крупнейших и красивейших сооружений Израиля железного века; [ 37] в отличие от этого, Библия лишь отмечает, что Омриды «женились на чужеземных женщинах» (предположительно, чтобы заключать союзы ) и поддерживали ханаанскую религию , обе из которых она считает нечестивыми. [38] В книге «The Bible Unearthed » делается вывод о том, что библейские авторы намеренно выдумали империю, власть и богатство Саула, Давида и Соломона, присвоив себе деяния и достижения Омридов, чтобы затем очернить Омридов и скрыть их достижения, поскольку эти цари придерживались религиозных взглядов, которые были неприемлемы для библейских редакторов. [39]
Книга Царств, в ее нынешнем виде, по-видимому, предполагает, что религия Израиля и Иудеи была в первую очередь монотеистической, с одним или двумя своенравными царями (например, Омридами), которые пытались ввести ханаанский политеизм, и люди время от времени присоединялись к этому «отступничеству» от монотеизма, но внимательное прочтение и археологические данные показывают, что было наоборот. [40] Остатки железного века показывают, что во времена событий Книги Царств жертвоприношения продолжали приноситься в святилищах на вершинах холмов (которые Библия называет «высокими местами»), по всей стране совершались воскурения и возлияния, а глиняные фигурки божеств все еще использовались в домах по всей стране в качестве домашних богов . [40] Надписи из «места начала восьмого века Кунтилет Аджруд на северо-востоке Синая», а также «в позднемонархической надписи из Шефелы в Иудее», похоже, даже упоминают «богиню Ашеру как супругу Яхве ». [41]
Мир изменился для Иудеи, когда Израильское царство пало под натиском ассирийцев в 720 г. до н. э. Иудею наводнили беженцы; население Израиля было в девять раз больше, чем в Иудее, поэтому многие маленькие иудейские деревни внезапно стали городами, [42] археология свидетельствует, что население самого Иерусалима увеличилось примерно в 15 раз, превратив его из небольшого городка на холме в большой город. [43] Социальная и религиозная борьба, которая, очевидно, должна была произойти при таком большом притоке населения, не упоминается в Библии. Финкельштейн и Зильберман утверждают, что священники Иерусалима начали продвигать монолатрию , основанную на Яхве , [44] присоединившись к антиассирийским взглядам царя Езекии , возможно, потому, что они считали, что ассирийское господство над Израилем привело к социальной несправедливости, или, возможно, потому, что они просто хотели получить экономический и/или политический контроль над недавно разбогатевшей сельской местностью; [45] Езекия продолжил их дело, запретив поклонение божествам, отличным от Яхве, и уничтожив святилища на вершинах холмов, что в «The Bible Unearthed» рассматривается как подготовка к восстанию против Ассирии.
К 701 г. до н. э. ассирийцы захватили большую часть Иудеи, а затем осадили Иерусалим ; освещение в Библии событий, предшествовавших осаде, скудно, кратко перечисляя лишь несколько укреплений Иерусалима, мимолетно упоминая туннель Силоам и кратко признавая потерю большинства городов Иудеи, но археология дает гораздо больше подробностей. Например, укрепления Лахиса были сильно укреплены Езекией, [46] но он был осажден, пал и затем был сожжен дотла; согласно иллюстрации на стенах ассирийского дворца в Ниневии , ассирийцы депортировали население города и религиозные объекты, прежде чем сжечь его. [47]
Библия утверждает, что почти 200 000 человек из армии, осаждавшей Иерусалим, были убиты однажды ночью ангелом , заставив ассирийского царя Сеннахирима смягчиться и вернуться в Ассирию; далее сразу же говорится, что Сеннахирим был убит своими сыновьями, когда он молился своему богу, подразумевая, что это произошло вскоре после битвы. Однако, как указывает The Bible Unearthed , это контрастирует с ассирийской записью на призме Тейлора , [48] в которой наемники Езекии покинули его, и только тогда он убедил ассирийскую армию уйти, передав не только огромные суммы денег, драгоценности и высококачественную мебель, инкрустированную слоновой костью, но и своих собственных дочерей, гарем и музыкантов, и превратив Иудею в государство-данника ассирийцев. [49] Кроме того, хотя Сеннахирим был явно убит (неизвестным лицом(ами)), это произошло в 681 г. до н. э.; После окончания осады он прожил еще более 19 лет, провел несколько военных кампаний в других местах, а также полностью перестроил и обставил заново свой дворец.
Езекия умер раньше Сеннахирима, умерев всего через пару лет после осады. Его преемник (и сын), Манассия , отменил религиозные изменения, вновь введя религиозный плюрализм; Финкельштейн и Зильберман предполагают, что это могло быть попыткой получить сотрудничество от старейшин деревни и кланов, чтобы ему не требовалось так много централизованного управления, и, следовательно, он мог позволить сельской местности вернуться к экономической автономии. [50] Согласно археологии, должно было быть преднамеренное расширение сельского хозяйства в Иудейской пустыне , [51] и богатые находки этого периода предполагают, что большая прибыль была получена от теперь мирного положения Иудеи в середине многих караванных путей между союзниками Ассирии; [51] государство, безусловно, увеличило свое управление торговлей до уровней, которые намного превышают прежние. [52]
Действия Езекии привели к раздаче золота и серебра из Иерусалимского храма [53] , к обеднению его государства, к потере им собственных дочерей и наложниц [49] и к сокращению его территории до небольшого региона вокруг Иерусалима, при этом большинство людей из других мест Иудеи были депортированы; Манассия вернул мир и процветание в страну [54] , но поскольку Книга Царств основывает свое повествование на теологических предрассудках, она осуждает его как самого грешного монарха, когда-либо правившего Иудеей, и вместо этого приветствует Езекию как великого царя [55] . Раскрытая Библия предполагает, что священство и население за пределами Иерусалима вполне могли придерживаться противоположного мнения — что навязывание Езекией монолатрии было кощунством, а бедствия, постигшие страну во время его правления, были наказанием от богов [56] .
Как записано в Книге Царств, внук Манассии, Иосия , провел большую религиозную реформу вскоре после того, как стал царем; он приказал провести реконструкцию Иерусалимского храма, во время которой первосвященник «нашел» свиток закона , который настаивал на монотеизме с жертвоприношениями, централизованными в одном храме — в Иерусалиме. Финкельштейн и Зильберман отмечают, что большинство ученых считают ядро Второзакония «свитком закона» и считают его написанным незадолго до того, как он был «найден», а не древним утерянным свитком, как это охарактеризовано в Библии; [57] Второзаконие поразительно похоже на ассирийские вассальные договоры начала VII века , в которых излагаются права и обязанности вассального государства (в данном случае Иудеи) перед их сувереном (в данном случае Яхве). [57] Иосия навязал этот свиток как новую религиозную ортодоксальность и, как и Езекия до него, разрушил старые культовые центры; Иосия даже зашел так далеко, что убил жрецов этих святилищ, сжег их тела и захоронил их кости в гробницах рядом с ними, на старых алтарях.
Внезапный крах Ассирийской империи в последние десятилетия VII в. до н. э. предоставил Иосии возможность расширить территорию Иудеи за счет бывшего царства Израиль, покинутого ассирийцами. [58] Именно тогда автор Второзакония , работая при дворе Иосии, переработал старые легенды, тексты и истории в единую национальную историю; [59] с сообщением о том, что именно не-Девтерономические практики израильтян привели к их падению, и подразумевал, что Иисус Навин, как и Давид в некоторых отношениях, был предзнаменованием того, чего мог достичь Иосия. [60]
Археология предполагает, что Иосия изначально добился успеха, расширив свою территорию на север к Вефилю , культовому центру Израильского царства; [61] однако затем он выехал на встречу с египетским фараоном — Нехо — в Мегиддо. Нехо был просто «проходящим», ведя армию, чтобы присоединиться к ассирийской гражданской войне на стороне ассирийской (а не вавилонской ) фракции, [62] но Иосия был убит; обстоятельства его смерти неясны, хотя Книга Паралипоменон утверждает, что, несмотря на отсутствие у Нехо враждебности к Иосии, Иосия настоял на нападении на него. Финкельштейн и Зильберман предполагают, что Нехо мог возражать против экспансионистской политики Иосии, которая могла угрожать египетскому господству в регионе к западу от Иудеи (земли филистимлян) или в стратегически важной Изреельской долине к северу от нее, или мог в равной степени возражать против влияния новой (девтерономической) социальной политики на караванные пути, которые проходили через южную Иудею. [63]
Со смертью Иосии Египет стал сюзереном Иудеи. Новый царь, вассальный правитель Египта, отменил изменения Иосии, восстановив прежние святыни и вернув страну к религиозному плюрализму. Но когда вавилонская фракция в конечном итоге победила в ассирийской гражданской войне, они намеревались силой вернуть бывших ассирийских данников. Иудея, как лояльное египетское вассальное государство, сопротивлялась, что имело катастрофические последствия: вавилоняне разграбили Иерусалим в 597 г. до н. э. и навязали своего собственного вассального царя; эти события описаны в Библии и подтверждены, с изменениями, в Вавилонской хронике. [64] Несколько лет спустя царь Иудеи восстал против своих вавилонских хозяев, и вавилоняне вернулись, чтобы разрушить все города в Иудее, сжег Иерусалим дотла в 587 г. до н. э. [65]
В 539 г. до н. э. Ахемениды завоевали Вавилон и, в соответствии со своей зороастрийской точкой зрения, позволили людям, депортированным вавилонянами, вернуться; это описано в цилиндре Кира , который также указывает на то, что персы отремонтировали храмы на этих завоеванных землях, вернув им любые священные артефакты. Согласно археологическим данным, на самом деле было депортировано не более 25% населения; [66] согласно Книге Ездры и параллельным отрывкам в Первой книге Ездры , когда депортированные начали возвращаться, их лидер — Зоровавель — отказался позволить недепортированным израильтянам помочь им в восстановлении Иерусалимского храма, очевидно, полагая, что только бывшие депортированные имели право определять верования и практики, которые могли считаться ортодоксальными . [ 67] Хотя недепортированное большинство затем пыталось остановить реконструкцию, Дарий , новый царь Ахеменидов, в конечном итоге разрешил ее продолжить.
Конфликт между вернувшимися и теми, кто всегда был в Иудее, очевидно, требовал разрешения; две группы должны были быть реинтегрированы. Финкельштейн и Зильберман утверждают, что закон Второзакония, выдвинутый частями депортированной элиты (предками вернувшихся), [68] и законы и легенды закоренелых жителей, были объединены в единую Тору , чтобы она могла сформировать центральный орган, способный объединить население. [69] Артаксеркс , внук Дария, поручил Эзре взять на себя управление Иудеей, следуя божественным законам, которые Эзра держал в своей руке; [70] The Bible Unearthed комментирует, что такие ученые, как Ричард Эллиот Фридман, предполагают, что сам Эзра был последним редактором Торы , [71] отмечая, что Библия называет его писцом закона бога небесного . [72]
The Bible Unearthed была хорошо принята некоторыми библеистами и археологами и критически другими. Барух Халперн , профессор иудаики в Университете штата Пенсильвания и руководитель археологических раскопок в Мегиддо в течение многих лет, назвал ее «самым смелым и волнующим синтезом Библии и археологии за пятьдесят лет», несмотря на несогласие с Финкельштейном относительно историчности Объединенной монархии. [73] Джонатан Кирш , писавший в Los Angeles Times , назвал ее «жестко честной оценкой того, что археология может и не может рассказать нам об исторической точности Библии», которая охватывает дух современной археологии, подходя к Библии «как к артефакту, который нужно изучать и оценивать, а не как к произведению божественного вдохновения, которое должно быть принято как вопрос истинной веры». [74] Филлис Трайбл , профессор библейских исследований в Университете Уэйк Форест , завершила свой обзор в The New York Times следующим образом:
Финкельштейн и Зильберман сами написали провокационную книгу, которая несет на себе отпечаток детективного рассказа. Сопоставляя библейские записи и археологические данные, они работают с дразнящими фрагментами далекого прошлого. Сбор улик для обоснования своего тезиса требует смелого воображения и дисциплинированного исследования. « Раскопанная Библия» демонстрирует и то, и другое в изобилии. Воображение неизменно превосходит доказательства; исследование делает реконструкцию правдоподобной. К счастью, книга не достигает своей цели: «попытаться отделить историю от легенды». Это даже лучше, поскольку она показывает, насколько они переплетены. То, что произошло на самом деле , и то, что люди думали, что произошло, принадлежат единому историческому процессу. Такое понимание приводит к отрезвляющей мысли. Истории исхода из-под гнета и завоевания земель, истории изгнания и возвращения и истории триумфального видения пугающе современны. Если история пишется для настоящего, обречены ли мы повторять прошлое? [75]
Рецензия на книгу, написанная коллегой-археологом Уильямом Г. Девером, была опубликована в Biblical Archaeology Review , а затем в Bulletin of the American Schools of Oriental Research . В начале рецензии Девер описал книгу как «запутанную историю», написав, что «Эта умная, модная работа может обмануть неспециалистов». [76] Последовал жаркий обмен мнениями между Девером и Финкельштейном. В рецензии Девера отмечалось, что книга имеет много сильных сторон, в частности, потенциал археологии для переписывания истории «Древнего Израиля», но он жаловался, что она искажает его собственные взгляды, и в заключение характеризовал Финкельштейна как «идиосинкразического и доктринерского». Финкельштейн в ответ назвал Девера «ревнивым академическим паразитом», и с этого момента дебаты быстро сошли на нет. [77]
Евангелист-христианин, библеист Кеннет Китчен, был критичен, написав, что «[Внимательное] критическое прочтение этой работы, которая, безусловно, много говорит как об археологии, так и о библейских писаниях, показывает, что мы имеем дело в значительной степени с произведением воображаемой фантастики, а не с серьезным или надежным изложением предмета», и «Их трактовка исхода является одной из самых фактически невежественных и вводящих в заблуждение, которые этот писатель когда-либо читал». [78] Другой евангелист, Ричард Хесс , также будучи критиком, написал, что «Авторы всегда представляют свою интерпретацию археологических данных, но не упоминают и не взаимодействуют с современными альтернативными подходами. Таким образом, книга идеологически мотивирована и контролируется». [79]
Книга стала бестселлером в своей области. В феврале 2009 года Amazon.com поставил ее на 8-е место по популярности в областях христианской теологии Ветхого Завета и археологии христианства, а также на 22-е место по популярности среди книг по истории Израиля. [80] В 2006 году популярность текста привела к созданию четырехсерийного документального сериала по нему, который впоследствии транслировался на канале History Channel . [81]
В ответ на «The Bible Unearthed» было опубликовано несколько книг :
{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )