stringtranslate.com

История исламской экономики

Между IX и XIV веками мусульманский мир разработал множество передовых экономических концепций, методов и обычаев. Они охватывали сферы производства, инвестиций, финансов, экономического развития, налогообложения, использования собственности, такие как хавала : ранняя неформальная система передачи стоимости, исламские трасты, известные как вакф , системы контрактов , на которые полагались торговцы, широко распространенная общая валюта, чеки , долговые обязательства , ранние контракты, векселя и формы коммерческого партнерства, такие как муфавада.

Конкретные исламские концепции, связанные с деньгами, имуществом, налогообложением, благотворительностью и Пятью столпами, включают в себя:

Эти концепции, как и другие в исламском праве и юриспруденции , произошли из «предписаний, анекдотов, примеров и слов Пророка, собранных вместе и систематизированных комментаторами в соответствии с индуктивным, казуистическим методом». [2] Иногда использовались другие источники, такие как аль-урф (обычай), аль -'акль ( разум ) или аль- иджма (консенсус юристов ) . [3] Кроме того, исламское право разработало области права, которые соответствуют светскому праву договоров и деликтов .

Современные исламские ученые в значительной степени опираются на классические взгляды. [4] Современная исламская экономика возникла в 1945-х годах, и по состоянию на 2004 год исламские банки были созданы в более чем 8 странах, а проценты были запрещены в трех: Пакистане , Иране и Судане . [5]

Правовые институты

Агентство Хавала

Хавала , ранняя неформальная система передачи стоимости , берет свое начало в классическом исламском праве и упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в VIII веке. Хавала сама по себе позже повлияла на развитие агентства в общем праве и в гражданском праве, таком как аваль во французском праве и кавалло в итальянском праве. Слова аваль и кавалло сами по себе произошли от хавалы . Перевод долга , который был «недопустим по римскому праву, но стал широко практиковаться в средневековой Европе, особенно в коммерческих сделках », был обусловлен большой степенью «торговли, которую вели итальянские города с мусульманским миром в Средние века». Агентство также было «институтом, неизвестным римскому праву», поскольку ни одно «лицо не могло заключить обязательный договор от имени другого в качестве своего агента ». В римском праве «сам подрядчик считался стороной договора, и требовался второй договор между лицом, действовавшим от имени принципала, и последним, чтобы передать ему права и обязательства, вытекающие из договора». С другой стороны, исламское право и позднее общее право «не испытывали никаких трудностей в принятии агентства в качестве одного из своих институтов в области контрактов и обязательств в целом» [6] .

Вакф-траст

Вакф в исламском праве , который развивался в средневековом исламском мире с VII по IX века, имеет заметное сходство с английским трастовым правом . [7] Каждый вакф должен был иметь вакиф (основателя), мутавиллиса (попечителя), кади (судью) и бенефициаров. [8] Как в вакфе , так и в трасте «имущество резервируется, а его узуфрукт присваивается в пользу конкретных лиц или для общих благотворительных целей; корпус становится неотчуждаемым ; пожизненное имущество в пользу последующих бенефициаров может быть создано» и «без учета закона о наследовании или прав наследников; а непрерывность обеспечивается последовательным назначением попечителей или мутавиллисов ». [9]

Единственным существенным различием между исламским вакфом и английским трастом было «явное или подразумеваемое возвращение вакфа к благотворительным целям, когда его конкретный объект перестал существовать» [10] , хотя это различие применялось только к вакфу ахли (исламскому семейному трасту), а не к вакфу хайри (предназначенному для благотворительных целей с самого начала). Другим различием было английское наделение «законным имуществом» над трастовым имуществом доверительному управляющему, хотя «попечитель все еще был обязан управлять этим имуществом в интересах бенефициаров». В этом смысле «роль английского доверительного управляющего, таким образом, не отличается существенно от роли взаимного » . [11]

Закон о доверительном управлении, разработанный в Англии во времена крестовых походов , в XII и XIII веках, был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфа , с которыми они столкнулись на Ближнем Востоке. [12] [13]

После того, как исламский закон вакфа и основы медресе были прочно установлены к 10 веку, число больниц Бимаристана умножилось по всем исламским землям. В 11 веке в каждом исламском городе было по крайней мере несколько больниц. Учреждения траста вакфа финансировали больницы на различные расходы, включая заработную плату врачей, офтальмологов , хирургов, химиков , фармацевтов , прислуги и всего другого персонала, покупку продуктов питания и лекарств ; больничного оборудования, такого как кровати, матрасы, миски и духи; и ремонт зданий. Трастовые фонды вакфа также финансировали медицинские школы, и их доходы покрывали различные расходы, такие как их содержание и оплата учителей и студентов. [14]

Классическая мусульманская коммерция

Системы контрактов, на которые полагались торговцы, были очень эффективными. Торговцы покупали и продавали на комиссионных , за деньги, предоставленные им взаймы богатыми инвесторами, или за совместные инвестиции нескольких торговцев, которые часто были мусульманами, христианами и евреями. Недавно в египетской синагоге была найдена коллекция документов, проливающих очень подробный и человечный свет на жизнь средневековых ближневосточных торговцев. Деловые партнерства создавались для многих коммерческих предприятий , а родственные связи позволяли формировать торговые сети на огромных расстояниях. В девятом веке банки позволили выписывать чеки банком в Багдаде , которые можно было обналичить в Марокко . [15]

Понятия благосостояния и пенсии [ нужен лучший источник ] были введены в раннем исламском праве как формы закята (благотворительности), одного из пяти столпов ислама , со времен аббасидского халифа Аль -Мансура в VIII веке. Налоги (включая закят и джизью ), собранные в казну исламского правительства, использовались для обеспечения дохода нуждающимся, включая бедных, пожилых людей, сирот, вдов и инвалидов. По словам исламского юриста Аль-Газали (Альгазель, 1058–1111), правительство также должно было запасать продовольствие в каждом регионе на случай катастрофы или голода. Таким образом, халифат был одним из самых ранних государств всеобщего благосостояния , особенно халифат Аббасидов . [16]

Экономика в Халифате и Исламских империях

В средневековой арабской аграрной революции произошла социальная трансформация в результате изменения права собственности на землю , что дало людям любого пола [17] право покупать, продавать, закладывать и наследовать землю.

Ранние формы протокапитализма и свободного рынка присутствовали в Халифате . [18] Ранняя рыночная экономика и ранняя форма торгового капитализма развивались между VIII и XII веками. [19] Развивалась энергичная денежная экономика, основанная на широком обращении общей валюты ( динара ) и интеграции ранее независимых денежных зон. Бизнес-методы и формы организации бизнеса, используемые в это время, включали ранние контракты, векселя , международную торговлю на большие расстояния , ранние формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью ( мудараба ), и ранние формы кредита, долга, прибыли, убытка, капитала ( аль-мал ), накопления капитала ( нама аль-мал ), [20] оборотного капитала , капитальных затрат , доходов, чеков , векселей , [21] трастов ( вакф ), сберегательных счетов , транзакционных счетов , залога, кредитования, обменных курсов , банкиров, менял, бухгалтерских книг , депозитов , уступок , системы двойной записи бухгалтерского учета , [22] и судебных исков . [23] Организационные предприятия , похожие на корпорации, независимые от государства, также существовали в средневековом исламском мире. [24] [25] Многие из этих концепций были приняты и получили дальнейшее развитие в средневековой Европе с 13-го века. [20]

Исламская Индия

Во время мусульманского правления в Индии такие государства, как Делийский султанат , Бенгальский султанат , Империя Великих Моголов , Низам Хайдарабада и Королевство Майсур внесли значительный вклад в экономику Южной Азии. В 17 веке Могольская Индия стала крупнейшей экономикой в ​​мире, [26] [27] [28] став ведущей текстильной производственной державой в мире, оцениваемой более чем в 25% мирового ВВП .

Концепции благосостояния и пенсии присутствовали в раннем исламском праве как формы закята, одного из пяти столпов ислама , со времен халифа Рашидун Умара в 7 веке. Налоги (включая закят и джизью), собранные в казну ( байт аль-мал ) исламского правительства, использовались для обеспечения дохода нуждающимся, включая бедных, пожилых людей, сирот, вдов и инвалидов. По словам исламского юриста Аль-Газали (Альгазель, 1058–1111), правительство также должно было запасать продовольствие в каждом регионе на случай катастрофы или голода. Таким образом, халифат был одним из самых ранних государств всеобщего благосостояния . [16] [29]

Торговля

В течение исламского Золотого века изолированные регионы имели контакты с обширной мусульманской торговой сетью, простирающейся от Атлантического океана и Средиземного моря на западе до Индийского океана и Южно-Китайского моря на востоке и охватывающей большую часть Старого Света , [30] включая значительные районы Азии и Африки и большую часть Европы, с их торговыми сетями. [31] Арабские серебряные монеты дирхам были в обращении по всей афро-евразийской территории, вплоть до Африки к югу от Сахары на юге и Северной Европы на севере, часто в обмен на товары и рабов . [32]

Это помогло халифатам Рашидун , Омейядов , Аббасидов, Айюбидов и Фатимидов стать ведущими мировыми экономическими державами в VII-XIII веках. [30]

Из-за религиозных санкций против долгов тамильские мусульмане исторически были менялами (а не кредиторами) по всей Южной и Юго-Восточной Азии. [33]

Сельское хозяйство в средневековом исламском мире

С 8-го по 13-й век на мусульманских землях вдоль мусульманских торговых путей высаживалось много культур и растений, распространялись методы ведения сельского хозяйства. В дополнение к изменениям в экономике, распределении населения, растительном покрове, [34] сельскохозяйственное производство, уровень населения, рост городов , распределение рабочей силы и многие другие аспекты жизни в исламском мире были затронуты, согласно Эндрю Уотсону. [35] Однако это оспаривается другими учеными, которые утверждают, что выращивание и потребление основных продуктов, таких как твердая пшеница , азиатский рис и сорго , а также хлопок, были уже обычным явлением за столетия до этого, [36] или что сельскохозяйственное производство сократилось в районах, попавших под мусульманское правление в Средние века. [37]

Ранний Аббасидский халифат также имел самые высокие показатели грамотности среди досовременных обществ, наряду с классическими Афинами в 4 веке до н. э. [38] и позднее, Китаем после введения книгопечатания с 10 века. [39] Одним из факторов относительно высоких показателей грамотности в ранней Исламской империи [ какой? ] был ее рынок образования, управляемый родителями, поскольку государство не субсидировало образовательные услуги систематически до введения государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в 11 веке. [40] Другим фактором было распространение бумаги из Китая, [41] что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе, таким образом, технология изготовления бумаги преобразовала исламское общество (а позже и остальную часть Афроевразии ) из устной в писцовую культуру, что сопоставимо с более поздними сдвигами от писцовой к типографской культуре и от типографской культуры к Интернету . [42] Другие факторы включают широкое использование бумажных книг в исламском обществе (больше, чем в любом другом ранее существовавшем обществе), изучение и заучивание Корана, процветающую коммерческую деятельность и возникновение образовательных учреждений мектеб и медресе . [43]

Исламский капитализм

Считается, что ранние формы меркантилизма и капитализма развились в исламский Золотой век с IX века. [20] [31] [44]

Ранняя исламская коммерция применяла ряд концепций и методов, включая векселя , формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью ( мудараба ), и ранние формы капитала ( аль-мал ), накопление капитала ( нама аль-мал ), [20] чеки , долговые обязательства , [21] трасты (см. вакф ), транзакционные счета , ссуды , бухгалтерские книги и уступки . [22] Организационные предприятия , независимые от государства , также существовали в средневековом исламском мире, в то время как также был введен институт агентства . [24] [25] Средневековая Европа переняла и развила многие из этих концепций с 13-го века. [20]

Рыночная экономика была создана в исламском мире на основе экономической системы, напоминающей торговый капитализм . Труд способствовал формированию капитала в средневековом исламском обществе, и значительное число владельцев денежных средств и драгоценных металлов развивали финансовый капитал . Капиталисты ( сахиб аль-маль ) находились на пике своего могущества между IX и XII веками, но их влияние снизилось после прихода икта ( землевладельцев ) и после того, как государство [ которое? ] монополизировало производство ; обе эти тенденции препятствовали любому развитию промышленного капитализма в исламском мире. [44] Некоторые государственные предприятия все еще имели капиталистический способ производства , такие как добыча жемчуга в Ираке и текстильная промышленность в Египте . [45]

С 11 по 13 века «Карими», предпринимательская и деловая группа , контролируемая предпринимателями , стала доминировать над большей частью экономики исламского мира. [46] Группу контролировали около пятидесяти мусульманских торговцев , называемых «Карими», которые были йеменского , египетского и иногда индийского происхождения. [47] Каждый торговец Карими имел значительное богатство, варьирующееся от по меньшей мере 100 000 динаров до 10 миллионов динаров. Группа имела значительное влияние на большинстве важных восточных рынков, а иногда и влияла на политику через свою финансовую деятельность и через различных клиентов, включая эмиров , султанов , визирей , иностранных торговцев и обычных потребителей. Карими доминировали на многих торговых путях через Средиземное море, Красное море и Индийский океан , а также до Франции на севере, Китая на востоке и Африки к югу от Сахары на юге, где они получали золото из золотых рудников . Практика, применяемая Карими, включала использование агентов , финансирование проектов как метод получения капитала, а также банковское учреждение для кредитов и депозитов.

исламский социализм

Хотя средневековая исламская экономика, по-видимому, несколько напоминает форму капитализма, некоторые утверждают, что она заложила основы для развития современного капитализма, [48] [49] Другие считают исламскую экономику ни полностью капиталистической, ни полностью социалистической , а скорее балансом между ними, подчеркивая как «индивидуальную экономическую свободу, так и необходимость служить общему благу». [29]

Абу Зарр аль-Гифари , сподвижник Мухаммада, многими считается основателем исламского социализма . [50] [51] [52] [53] [54]

Понятия благосостояния и пенсии были введены в раннем исламском праве как формы закята (благотворительности), одного из пяти столпов ислама , во времена халифа Рашидун Умара в VII веке. Это практиковалось и в эпоху Аббасидского халифата , как это было видно, например, при правлении Аль-Мамуна в VIII веке. Налоги (включая закят и джизью ), собранные в казну исламского правительства, использовались для обеспечения дохода нуждающимся , включая бедных , пожилых людей , сирот , вдов и инвалидов . По словам исламского юриста Аль-Газали (Альгазель, 1058–1111), правительство также должно было накапливать запасы продовольствия в каждом регионе на случай возникновения катастрофы или голода . Таким образом , халифат считается первым в мире крупным государством всеобщего благосостояния . [16] [29]

Развитие промышленности

Мусульманские инженеры в исламском мире были ответственны за многочисленные инновационные промышленные применения гидроэнергии , раннее промышленное использование приливных мельниц , энергии ветра и ископаемого топлива , такого как нефть . В исламском мире использовались различные промышленные мельницы, включая сукновальные мельницы, мельницы для муки, шелушилки, лесопилки, судоремонтные заводы, штамповочные мельницы, сталелитейные заводы, сахарные заводы, приливные мельницы и ветряные мельницы. К 11 веку в каждой провинции исламского мира работали эти промышленные мельницы, от Аль-Андалуса и Северной Африки до Ближнего Востока и Центральной Азии. [55] Мусульманские инженеры также использовали водяные турбины и шестерни в мельницах и водоподъемных машинах, и были пионерами в использовании плотин в качестве источника гидроэнергии, используемой для обеспечения дополнительной мощности водяных мельниц и водоподъемных машин. [56] Такие достижения позволили механизировать и приводить в действие машины во многих промышленных задачах, которые ранее выполнялись вручную в древние времена, в средневековом исламском мире. Передача этих технологий в средневековую Европу позже заложила основы промышленной революции в Европе XVIII века. [55]

Помимо государственных текстильных фабрик «тираз» , существовали также частные предприятия [ когда? ], которыми в основном управляли землевладельцы, собиравшие налоги и инвестировавшие их в текстильную промышленность. [57]

Рабочая сила

Рабочая сила в Халифате была нанята из разных этнических и религиозных групп, при этом и мужчины, и женщины были заняты в разных профессиях и видах экономической деятельности. [58] Женщины были заняты в широком спектре коммерческой деятельности и различных профессиях [59] в первичном секторе ( например , в качестве фермеров ), вторичном секторе (в качестве строителей , красильщиков , прядильщиков и т. д.) и третичном секторе (в качестве инвесторов , врачей , медсестер , президентов гильдий , брокеров , коробейников , кредиторов , ученых и т. д .). [60]

Мусульманские женщины также имели монополию на некоторые отрасли текстильной промышленности , [59] [ необходимы дополнительные цитаты ] крупнейшая и наиболее специализированная и ориентированная на рынок промышленность в то время, в таких профессиях, как прядение , крашение и вышивка . Для сравнения, права собственности женщин и наемный труд были относительно редки в Европе до промышленной революции в 18 и 19 веках. [61]

Разделение труда было разнообразным и развивалось на протяжении столетий. В течение VIII–XI веков в среднем было 63 уникальных занятия в первичном секторе экономической деятельности ( добывающая промышленность ), 697 уникальных занятий во вторичном секторе ( обрабатывающая промышленность ) и 736 уникальных занятий в третичном секторе ( услуги ). К XII веку количество уникальных занятий в первичном секторе и вторичном секторе сократилось до 35 и 679 соответственно, в то время как количество уникальных занятий в третичном секторе увеличилось до 1175. Эти изменения в разделении труда отражают возросшую механизацию и использование машин для замены ручного труда и возросший уровень и качество жизни большинства граждан в Халифате. [62]

В этот период произошел экономический переход, поскольку разнообразие сферы услуг было намного больше, чем в любом другом предыдущем или современном обществе, и высокая степень экономической интеграции между рабочей силой и экономикой . Исламское общество также испытало изменение в отношении к ручному труду . В предыдущих цивилизациях, таких как Древняя Греция , и в современных цивилизациях, таких как раннесредневековая Европа, интеллектуалы видели ручной труд в негативном свете и смотрели на него свысока и презрительно. [ необходимы дополнительные цитаты ] Это привело к технологической стагнации, поскольку они не видели необходимости в машинах для замены ручного труда. [ необходимы дополнительные цитаты ] В исламском мире, однако, ручной труд рассматривался в гораздо более позитивном свете, поскольку интеллектуалы, такие как Братья чистоты, сравнивали их с участниками акта творения , в то время как Ибн Халдун намекал на преимущества ручного труда для прогресса общества. [59]

К началу 10-го века была введена идея академической степени , которая выдавалась в школах Мактаб , колледжах Медресе и больницах Бимаристана . В частности, в медицинской сфере сертификат Иджаза выдавался тем, кто имел квалификацию практикующего врача, чтобы отличать их от неквалифицированных шарлатанов . [63]

Урбанизация

В этот период наблюдался значительный рост урбанизации , что было обусловлено многочисленными научными достижениями в таких областях, как сельское хозяйство, гигиена , санитария , астрономия , медицина и инженерия . [64] Это также привело к росту численности населения среднего класса .

Глава семьи наделялся властью в своем доме, [ необходима ссылка ] хотя кади , или судья, мог вести переговоры и разрешать разногласия в вопросах разногласий внутри семей и между ними. Двумя старшими представителями муниципальной власти были кади и мухтасиб , которые несли ответственность за многие вопросы, включая качество воды, содержание городских улиц, сдерживание вспышек болезней, надзор за рынками и быстрое захоронение мертвых.

Другим аспектом исламской городской жизни был вакф , религиозная благотворительная организация, напрямую связанная с кади и религиозными лидерами. Благодаря пожертвованиям вакф владел многими общественными банями и фабриками, используя доходы для финансирования образования, [ нужна цитата ] и для орошения садов за пределами города. После расширения эта система была введена в Восточную Европу турками-османами. [ нужна цитата ]

Налоги также взимались с неженатого мужчины, пока он не женится. Немусульмане были обязаны платить джизью , административный налог на немусульман, аналогичный закяту (налог, взимаемый только с мусульман). Джизья применялась только к молодым трудоспособным взрослым мужчинам и освобождала немусульман от военной службы. Затем мусульманское государство брало на себя ответственность за управление и безопасность немусульман. [65]

Классическая исламская экономическая мысль

В некоторой степени ранние мусульмане основывали свой экономический анализ на Коране (например, на противодействии рибе , ростовщичеству или процентам ), а также на Сунне — высказываниях и деяниях Мухаммеда .

Ранние исламские экономические мыслители

Аль-Газали (1058–1111) классифицировал экономику как одну из наук, связанных с религией, наряду с метафизикой, этикой и психологией. Авторы, однако, отмечают, что эта связь не заставила раннюю мусульманскую экономическую мысль оставаться статичной. [66] Иранский философ Насир ад-Дин ат-Туси (1201–1274) представляет раннее определение экономики (то, что он называет хекмат-э-мадани, наукой о городской жизни) в дискурсе три его Этики :

«изучение всеобщих законов, управляющих общественными интересами (благосостоянием?) в той мере, в какой они направлены посредством сотрудничества к оптимуму (совершенству)». [67]

Многие ученые прослеживают историю экономической мысли через мусульманский мир, который переживал Золотой век с VIII по XIII век и чья философия продолжила работу греческих и эллинистических мыслителей и оказала влияние на Фому Аквинского, когда Европа «заново открыла» греческую философию через арабский перевод . [68] Общей темой среди этих ученых было восхваление экономической деятельности и даже корыстного накопления богатства. [69]

Персидский философ Ибн Мискавайх (р. 1030) отмечает:

«Кредитор желает благополучия должника, чтобы получить свои деньги обратно, а не из любви к нему. Должник, с другой стороны, не проявляет большого интереса к кредитору». [69]

Эта точка зрения противоречит идее, которую Йозеф Шумпетер назвал «великим разрывом». Тезис о великом разрыве вытекает из «Истории экономического анализа » Шумпетера 1954 года , в которой обсуждается разрыв в экономической мысли в течение пятисотлетнего периода между упадком греко-римских цивилизаций и работой Фомы Аквинского (1225–1274). [70] Однако в 1964 году в журнале Comparative Studies in Society and History появилась статья Йозефа Шпенглера «Экономическая мысль ислама: Ибн Халдун», которая стала большим шагом в привлечении внимания современного Запада к ранним мусульманским ученым. [71]

Влияние ранней греческой и эллинистической мысли на мусульманский мир началось в основном с халифа Аббасидов аль-Мамуна , который спонсировал перевод греческих текстов на арабский язык в IX веке сирийскими христианами в Багдаде . Но уже к тому времени многочисленные мусульманские ученые писали по экономическим вопросам, а ранние мусульманские лидеры продемонстрировали сложные попытки обеспечить фискальное и денежное финансирование, использовать дефицитное финансирование, использовать налоги для стимулирования производства, использовать кредитные инструменты для банковского дела, включая элементарные сберегательные и текущие счета, и договорное право. [72]

Среди самых ранних мусульманских экономических мыслителей был Абу Юсуф (731–798), ученик основателя ханафитской суннитской школы исламской мысли Абу Ханифы . Абу Юсуф был главным юристом аббасидского халифа Харуна ар-Рашида , для которого он написал « Книгу налогообложения» ( Китаб аль-Харадж ). В этой книге излагались идеи Абу Юсуфа о налогообложении, государственных финансах и сельскохозяйственном производстве. Он обсуждал пропорциональный налог на продукцию вместо фиксированных налогов на имущество как более эффективный стимул для привлечения большего количества земель в обработку. Он также выступал за щадящую налоговую политику, которая благоприятствует производителю, и централизованное налоговое администрирование для снижения коррупции. Абу Юсуф выступал за использование налоговых поступлений для социально-экономической инфраструктуры и включал обсуждение различных типов налогов, включая налог с продаж, налоги на смерть и импортные пошлины. [73]

Ранние обсуждения преимуществ разделения труда включены в труды Кабуса , аль-Газали , аль-Фараби (873–950), Ибн Сины (Авиценны) (980–1037), Ибн Мискавейха , Насира ад-Дина ат-Туси (1201–74), Ибн Халдуна (1332–1406) и Асаада Давани (р. 1444). Среди них обсуждения включали разделение труда внутри домохозяйств, обществ, фабрик и между странами. Фараби отмечает, что каждое общество испытывает недостаток по крайней мере в некоторых необходимых ресурсах, и, таким образом, оптимальное общество может быть достигнуто только там, где происходит внутренняя, региональная и международная торговля, и что такая торговля может быть выгодна всем вовлеченным сторонам. [74] Газали также был известен своим тонким пониманием денежной теории и формулировкой другой версии закона Грешема .

Сила спроса и предложения в некоторой степени понималась и различными ранними мусульманскими учеными. Ибн Таймия иллюстрирует:

«Если спрос на товар увеличивается, а его доступность уменьшается, его цена растет. С другой стороны, если доступность товара увеличивается, а спрос на него уменьшается, его цена снижается». [75]

Ибн Таймия также подробно остановился на обстоятельном анализе рыночного механизма, с необычным для его времени теоретическим пониманием. Его рассуждения о преимуществах и недостатках благосостояния рыночного регулирования и дерегулирования звучат почти современно. [76]

Газали предлагает раннюю версию ценовой неэластичности спроса на определенные товары, и он и Ибн Мискавейх обсуждают равновесные цены . [77] [ необходим лучший источник ] Другие важные мусульманские ученые, писавшие об экономике, включают аль-Маварди (1075–1158), Ибн Таймию (1263–1328) и аль-Макризи .

Ибн Хальдун

Статуя Ибн Хальдуна в Тунисе

Возможно, самым известным исламским ученым, писавшим об экономике, был Ибн Халдун из Туниса (1332–1406), [79] которого считают предшественником современных экономистов. [80] [81] Ибн Халдун писал об экономической и политической теории во введении, или Мукаддиме ( Пролегомены ), к своей Истории мира ( Китаб аль-Ибар ). В книге он обсуждал то, что он называл асабийей (социальной сплоченностью), которую он считал причиной того, что некоторые цивилизации становятся великими, а другие — нет. Ибн Халдун считал, что многие социальные силы цикличны, хотя могут быть внезапные резкие повороты, которые нарушают шаблон. [82] Его идея о преимуществах разделения труда также связана с асабийей : чем больше социальная сплоченность, тем сложнее может быть успешное разделение, тем больше экономический рост. Он отметил, что рост и развитие положительно стимулируют как спрос, так и предложение, и что силы спроса и предложения определяют цены на товары. [83] Он также отметил макроэкономические факторы роста населения, развития человеческого капитала и влияние технологических разработок на развитие. [84] Фактически, Ибн Халдун считал, что рост населения напрямую зависит от богатства. [85]

Хотя он понимал, что деньги служат стандартом стоимости, средством обмена и хранителем стоимости, он не осознавал, что стоимость золота и серебра менялась в зависимости от сил спроса и предложения. [86] Он также ввел концепцию, известную как кривая Халдуна-Лаффера (соотношение между налоговыми ставками и налоговыми поступлениями увеличивается по мере того, как налоговые ставки увеличиваются в течение некоторого времени, но затем увеличение налоговых ставок начинает приводить к снижению налоговых поступлений, поскольку налоги становятся слишком дорогими для производителей в экономике).

Ибн Халдун ввел трудовую теорию стоимости . Он описал труд как источник стоимости, необходимый для всех заработков и накопления капитала, что очевидно в случае ремесла. Он утверждал, что даже если заработок «происходит от чего-то иного, нежели ремесло, стоимость полученной прибыли и приобретенного (капитала) должна (также) включать стоимость труда, которым он был получен. Без труда он не был бы приобретен». [80]

Его теорию асабийи часто сравнивали с современной кейнсианской экономикой , причем теория Ибн Халдуна явно содержала концепцию мультипликатора . Однако принципиальное отличие заключается в том, что, в то время как для Джона Мейнарда Кейнса виной экономической депрессии является большая склонность среднего класса к сбережению , для Ибн Халдуна это склонность правительства к сбережению в те времена, когда инвестиционные возможности не компенсируют спад, что приводит к совокупному спросу . [87]

Другая современная экономическая теория, предвосхищенная Ибн Халдуном, — это экономика предложения . [88] Он «утверждал, что высокие налоги часто были фактором, приводящим к краху империй, в результате чего более низкие доходы собирались из-за высоких ставок». Он писал: [89]

«Следует знать, что в начале династии налогообложение приносит большой доход от малых взносов. В конце династии налогообложение приносит небольшой доход от больших взносов».

Постколониальная эпоха

В современную постколониальную эпоху, когда западные идеи, включая западную экономику, начали влиять на мусульманский мир, некоторые мусульманские авторы стремились создать исламскую дисциплину экономики. В 1960-х и 1970-х годах шиитские исламские мыслители работали над разработкой уникальной исламской экономической философии с «ее ответами на современные экономические проблемы». Несколько работ были особенно влиятельными,

В частности, ас-Садра описывают как человека, который «практически в одиночку разработал концепцию исламской экономики» [92].

В своих трудах Садр и другие шиитские авторы «стремились изобразить ислам как религию, приверженную социальной справедливости, справедливому распределению богатства и делу обездоленных классов», с доктринами, «приемлемыми для исламских юристов», при этом опровергая существующие неисламские теории капитализма и марксизма . Эта версия исламской экономики, которая повлияла на Иранскую революцию , призывала к общественной собственности на землю и крупным «промышленным предприятиям», в то время как частная экономическая деятельность продолжалась «в разумных пределах». [93] Эти идеи помогли сформировать большой государственный сектор и политику государственных субсидий Иранской исламской революции .

В 1980-х и 1990-х годах, когда иранская революция не смогла достичь уровня дохода на душу населения, достигнутого режимом, который она свергла, а коммунистические государства и социалистические партии в немусульманском мире отвернулись от социализма , мусульманские интересы сместились от государственной собственности и регулирования. В Иране сообщается, что « enter-e Islami (имея в виду как исламскую экономику, так и экономику) ... когда-то революционный лозунг несомненно отсутствует во всех официальных документах и ​​средствах массовой информации. Он исчез из иранского политического дискурса около 15 лет назад [1990]». [91]

Но в других частях мусульманского мира этот термин продолжал жить, меняя форму на менее амбициозную цель беспроцентного банкинга. Некоторые мусульманские банкиры и религиозные лидеры предлагали способы интеграции исламского права об использовании денег с современными концепциями этического инвестирования . В банковском деле это делалось посредством использования сделок купли-продажи (сосредоточившись на режимах фиксированной доходности) для достижения результатов, аналогичных процентам. Это критиковалось некоторыми западными авторами как способ прикрытия традиционного банкинга исламским фасадом.

Современная экономика

В наше время экономическая политика Исламской революции 1979 года в преимущественно шиитском Иране была в значительной степени этатистской с очень большим государственным сектором и официальной риторикой, восхваляющей революцию и права обездоленных, хотя эта тенденция со временем сошла на нет. [94] В Судане политика доминировавшего в 1990-х годах режима партии Национальный исламский фронт была противоположной, применяя экономический либерализм и принимая « рыночные силы в формулировании государственной политики». В Алжире , Иордании , Египте и Пакистане исламистские партии поддерживали популистскую политику, демонстрируя «явное нежелание принимать политику жесткой экономии и сокращать субсидии». [95] В последние годы Турция имела быстрорастущую экономику и стала развитой страной, согласно ЦРУ . [96] Индонезия , Саудовская Аравия и Турция являются членами G-20 крупнейших экономик .

В 2008 году по меньшей мере 500 миллиардов долларов активов по всему миру управлялись шариатом , или исламским правом, и сектор рос более чем на 10% в год. Исламские финансы стремятся содействовать социальной справедливости, запрещая эксплуататорские практики. В действительности это сводится к набору запретов — на выплату процентов, на азартные игры с деривативами и опционами, и на инвестирование в фирмы, которые производят порнографию или свинину. [97]

Другая форма современных финансов, которая возникла в мусульманском мире, — это микрокредитование и микрофинансирование . Это началось в 1970-х годах в Бангладеш с Grameen Bank , основанным Мухаммадом Юнусом , лауреатом Нобелевской премии мира 2006 года . Среди 6 репрезентативных исследований, выбранных из выборки из более чем 100 исследований как наиболее методологически обоснованные, пять не нашли никаких доказательств того, что микрокредитование снижает бедность. [98] [99]

Споры

На протяжении всей истории социализм принимался многими мусульманскими мыслителями, и мусульмане представляли различные взгляды на эту школу. Они каким-то образом считали социализм и ислам непротиворечивыми. В «Иране» природа «исламской экономики» широко оспаривалась «иранцами», и, например, один взгляд на исламскую экономическую систему считался «социалистической экономикой», и они приняли его., [100] [101] Но с другой стороны, были мусульмане или другие мусульманские группы, которые заняли твердую позицию против социализма. В целом, в Иране были иранцы, которые соглашались или не соглашались с этими взглядами. Например, есть другое мнение, которое осуждало все (другие) «измы» как обреченные на провал. [102] [103]

Земельная реформа

Один вопрос, «обычно отсутствующий» в современной исламистской экономической мысли (за исключением Сайида Кутба ) и действиях «умеренных или радикальных», — это вопрос аграрной реформы . Оппозиция аграрной реформе даже сыграла свою роль в исламистских восстаниях (Иран 1963, Афганистан, 1978). [104] По крайней мере один наблюдатель ( Оливье Руа ) считает, что это в первую очередь потому, что это «подразумевало бы пересмотр концепции собственности», и в частности «поставило бы под вопрос вакф , пожертвования, доходы которых обеспечивают функционирование религиозных учреждений». [104] В Исламской Республике Иран , например, вакфные владения очень велики (в провинции Хорасан «50% обрабатываемых земель принадлежат религиозному фонду Астан-и Кудс, который курирует» святыню имама Резы в Мешхеде ). [104] Таким образом, поставить под сомнение собственность вакфа означало бы поставить под сомнение «основу финансовой автономии мулл и мечетей», особенно среди мусульман- шиитов . [104]

Исламский фондовый индекс

В июне 2005 года индексы Dow Jones в Нью-Йорке и RHB Securities в Куала-Лумпуре объединились для запуска нового «исламского индекса Малайзии » — набора из 45 акций, представляющих малазийские компании, которые соответствуют различным требованиям, основанным на шариате. Например, общий долг, наличные деньги, процентные ценные бумаги и дебиторская задолженность должны быть менее 33% от средней капитализации за последние 12 месяцев. [ требуется ссылка ] Кроме того, «азартные игры» на деривативах и опционах, а также инвестирование в фирмы, которые производят порнографию или свинину, также неприемлемы. Исламские облигации, или сукук , используют доходность активов для выплаты инвесторам за соблюдение запрета религии на проценты и в настоящее время торгуются в частном порядке на внебиржевом рынке. В конце декабря 2009 года Bursa Malaysia объявила, что рассматривает возможность предоставления частным лицам возможности торговать на своей бирже долговыми обязательствами, соответствующими шариату, в рамках плана по привлечению новых инвесторов. [105]

Смотрите также

Банки

Ссылки

  1. ^ Эль-Шейх, С., 2008. Моральная экономика классического ислама: хихикономическая модель. Мусульманский мир, 98(1), стр.120.
  2. ^ Рой (1994), стр. 132.
  3. ^ Ширази, Асгар, Конституция Ирана , (1997), стр.170.
  4. ^ Зигфрид, NA, 2001. Концепции бумажных денег в исламской правовой мысли. Arab LQ, 16, стр.319.
  5. ^ Мартин, Ричард С., ред. (2014). «Риба». Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Macmillan Reference USA. стр. 596–7. ISBN 978-0-02-865912-1.
  6. Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978 г.), «Исламское право: его связь с другими правовыми системами», The American Journal of Comparative Law , 26 (2 – Труды Международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, штат Юта, 24–25 февраля 1977 г.), The American Journal of Comparative Law, том 26, № 2: 187–198, doi : 10.2307/839667, JSTOR  839667
  7. ^ Гаудиози (1988).
  8. ^ Гаудиози (1988), стр. 1237–1240.
  9. ^ Гаудиози (1988), стр. 1246.
  10. ^ Гаудиози (1988), стр. 1246–1247.
  11. ^ Гаудиози (1988), стр. 1247.
  12. ^ Хадсон (2003), стр. 32.
  13. ^ Гаудиози (1988), стр. 1244–1245.
  14. ^ Мишо (1996), стр. 999–1001.
  15. ^ Питерс, Эдвард. Европа и Средние века , 1983. стр. 125
  16. ^ abc Crone, Patricia (2005). Средневековая исламская политическая мысль . Издательство Эдинбургского университета . С. 308–309. ISBN 0-7486-2194-6.
  17. ^ Шацмиллер (1994), стр. 263.
  18. Кембриджская экономическая история Европы , стр. 437. Cambridge University Press , ISBN 0-521-08709-0
  19. ^ Тимур Куран (2005), «Отсутствие корпорации в исламском праве: истоки и сохранение», Американский журнал сравнительного права 53 , стр. 785–834 [798–99].
  20. ^ abcde Джайрус Банаджи (2007), «Ислам, Средиземноморье и подъем капитализма», Исторический материализм 15 (1), стр. 47–74, Brill Publishers .
  21. ^ Роберт Сабатино Лопес, Ирвинг Вудворт Рэймонд, Оливия Реми Констебл (2001), Средневековая торговля в Средиземноморье: иллюстративные документы , Columbia University Press , ISBN 0-231-12357-4
  22. ^ Аб Лабиб (1969), стр. 92–93.
  23. ^ Рэй Спир (2002), «История процесса рецензирования», Тенденции в биотехнологии 20 (8), стр. 357–58 [357].
  24. ^ ab Саид Амир Арджоманд (1999), «Закон, агентство и политика в средневековом исламском обществе: развитие институтов обучения с десятого по пятнадцатый век», Сравнительные исследования общества и истории 41 , стр. 263–93. Издательство Кембриджского университета .
  25. ^ ab Самир Амин (1978), «Арабская нация: некоторые выводы и проблемы», MERIP Reports 68 , стр. 3–14 [8, 13].
  26. ^ М. Шахид Алам (2016). Бедность от богатства народов: интеграция и поляризация в мировой экономике с 1760 года. Springer . стр. 32. ISBN 978-0-333-98564-9.
  27. ^ Кхандкер, Хиссам (31 июля 2015 г.). «Какая Индия утверждает, что была колонизирована?». The Daily Star (Op-ed).
  28. ^ Мэддисон, Ангус (2003). Центр развития изучает историческую статистику мировой экономики: историческая статистика. Издательство ОЭСР . С. 259–261. ISBN 9264104143.
  29. ^ abc Шади Хамид (август 2003 г.), «Исламская альтернатива? Равенство, перераспределительная справедливость и государство всеобщего благосостояния в халифате Умара», Renaissance: Monthly Islamic Journal , 13 (8), архивировано из оригинала 25.08.2011 г. , извлечено 23.12.2017 г.)
  30. ^ ab Джон М. Хобсон (2004), Восточные истоки западной цивилизации , стр. 29-30, Cambridge University Press , ISBN 0-521-54724-5
  31. ^ ab Labib (1969).
  32. ^ Роман К. Ковалев, Алексис К. Каэлин (2007), «Обращение арабского серебра в средневековой Афроевразии: предварительные наблюдения», History Compass 5 (2), стр. 560–80.
  33. ^ Тьябджи, Амини (1991). «Историческое доминирование в сфере обмена денег». В Мохамеде Ариффе (ред.). Мусульманский частный сектор в Юго-Восточной Азии: ислам и экономическое развитие Юго-Восточной Азии (социальные проблемы в Юго-Восточной Азии) . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-3016-10-8.
  34. ^ Эндрю М. Уотсон (1983), Сельскохозяйственные инновации в раннем исламском мире , Cambridge University Press , ISBN 0-521-24711-X
  35. ^ Эндрю М. Уотсон (1974), «Арабская сельскохозяйственная революция и ее распространение, 700-1100», Журнал экономической истории 34 (1), стр. 8-35.
  36. ^ Деккер, Майкл (2009), «Растения и прогресс: переосмысление исламской сельскохозяйственной революции», Журнал всемирной истории 20 (2): 187–206, DOI:10.1353/jwh.0.0058.
  37. ^ Эштор, Э. (1976), Социальная и экономическая история Ближнего Востока в средние века, Беркли: Издательство Калифорнийского университета, стр. 58–63.
  38. ^ Коулсон, стр. 117. «Если заглянуть еще дальше вглубь веков, то цивилизации, считавшиеся имеющими самые высокие показатели грамотности в свои эпохи, были образовательными рынками, управляемыми родителями. Умение читать и писать было гораздо более распространено в ранней средневековой исламской империи и Афинах четвертого века до н. э., чем в любых других культурах того времени».
  39. ^ Берк (2009). «Распространение письменных знаний было по крайней мере таким же, как и в Китае после того, как книгопечатание стало там обычным явлением в десятом веке. (Китайские книги печатались небольшими тиражами по сто или около того экземпляров.)»
  40. ^ Коулсон, стр. 117. «Ни в одном из случаев государство не предоставляло и даже не субсидировало систематически образовательные услуги. Окончательное введение государственного финансирования в мусульманском мире при Низаме аль-Мульке в одиннадцатом веке быстро сменилось партийными религиозными распрями по поводу образования и постепенным падением ислама с его места культурного и научного превосходства».
  41. ^ Берк (2009). «Согласно легенде, бумага попала в исламский мир в результате пленения китайских производителей бумаги в битве на реке Талас в 751 году н. э.».
  42. ^ Берк (2009). «Каков бы ни был источник, распространение технологии изготовления бумаги через земли ислама привело к переходу от устной к писцовой культуре по всей остальной части Афроевразии, с которым мог сравниться только переход от писцовой к типографской культуре. (Возможно, он окажется даже более важным, чем недавний переход от типографской культуры к Интернету.) Результат был замечательным. Как сообщает нам историк Джонатан Блум, бумага способствовала «расцвету книг и письменной культуры, несравненно более блестящему, чем было известно где-либо в Европе до изобретения книгопечатания с подвижными литерами в пятнадцатом веке».
  43. ^ Берк (2009). «Более того, чем любое другое ранее существовавшее общество, исламское общество периода 1000–1500 гг. было глубоко культурой книг. [...] Возникновение культуры книг тесно связано с культурными установками в отношении грамотности в исламских обществах. Мусульманских юношей поощряли заучивать Коран в рамках их перехода к взрослой жизни, и хотя большинство, по-видимому, этого не делали (хотя мало что известно об уровнях грамотности в домонгольских мусульманских обществах), другие это делали. Типы грамотности, в любом случае, различались, как недавно предположила Нелли Ханна, и лучше всего изучать их как часть сложной социальной динамики и контекстов отдельных мусульманских обществ. Необходимость приведения коммерческих контрактов и деловых соглашений в соответствие с исламским правом дала дополнительный импульс грамотности, особенно вероятно, в коммерческих центрах. Ученые часто занимались коммерческой деятельностью, а ремесленники или торговцы проводили время, обучаясь в медресе. Связь между тем, что Брайан Стрит назвал « грамотностью мактаба » и коммерческой грамотностью была реальной и оказывала постоянное давление на людей, чтобы они повышали свои навыки чтения».
  44. ^ ab Shatzmiller (1994), стр. 402–403.
  45. Джудит Такер (1975), « Ислам и капитализм Максима Родинсона», MERIP Reports 34 , стр. 31–2 [31].
  46. ^ Лабиб (1969), стр. 81–82.
  47. Кембриджская экономическая история Европы , стр. 438–440. Издательство Кембриджского университета , ISBN 0-521-08709-0
  48. ^ Хек, Джин В. (2006), Карл Великий, Мухаммед и арабские корни капитализма , Вальтер де Грюйтер , ISBN 3-11-019229-2
  49. ^ Нолан, Питер (2007), Капитализм и свобода: противоречивый характер глобализации , Anthem Press, стр. 277, ISBN 978-1-84331-280-2
  50. Оксфордская энциклопедия современного исламского мира , Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 19, ISBN 0-19-506613-8, OCLC  94030758
  51. ^ "Абу Зарр аль-Гифари". Oxford Islamic Studies Online . Архивировано из оригинала 18 июня 2013 года . Получено 23 января 2010 года .
  52. И снова Абу Зарр , получено 23 января 2010 г.
  53. ^ Ханна, Сами А.; Джордж Х. Гарднер (1969), Арабский социализм: документальный обзор, Лейден: EJ Brill, стр. 273 , получено 23 января 2010 г.
  54. Ханна, Сами А. (1969), «аль-Такафул аль-Иджтимай и исламский социализм», The Muslim World , 59 (3–4): 275–286, doi :10.1111/j.1478-1913.1969.tb02639.x, заархивировано из оригинала 2010-09-13 , извлечено 2010-04-13 .
  55. ^ ab Адам Роберт Лукас (2005), «Промышленное фрезерование в античном и средневековом мире: обзор свидетельств промышленной революции в средневековой Европе», Технология и культура 46 (1), стр. 1–30 [10].
  56. ^ Ахмад Й. Хассан, Передача исламской технологии на Запад, часть II: Передача исламской инженерии. Архивировано 18 февраля 2008 г. на Wayback Machine.
  57. ^ Шацмиллер (1994), стр. 47–48.
  58. ^ Шацмиллер (1994), стр. 6–7.
  59. ^ abc Шацмиллер (1994), стр. 400–401.
  60. ^ Шацмиллер (1994), стр. 350–362.
  61. ^ Шацмиллер (1997), стр. 175–177.
  62. ^ Шацмиллер (1994), стр. 169–170.
  63. ^ Alatas, Syed Farid (2006), "From Jami'ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue", Current Sociology , 54 (1): 112–132, doi :10.1177/0011392106058837, S2CID  144509355, Идея этой степени, скорее всего, пришла из ислама. В 931 году нашей эры аббасидский халиф аль-Муктадир экзаменовал всех практикующих врачей, и тем, кто сдавал экзамен, выдавались сертификаты ( иджаза ). Таким образом, Багдад смог избавиться от своих шарлатанов (Hitti, 1970: 364). Иджаза была основным средством, с помощью которого ученые и суфии передавали свои учения ученикам, предоставляя им разрешение продолжать свое учение. Хотя ученые-исламисты преподавали в официальных учебных заведениях, таких как мактаб , куттаб , медресе и джамиа , ученая степень присуждалась студенту лично ученым.
  64. ^ Авнер Грейф (1989), «Репутация и коалиции в средневековой торговле: свидетельства о торговцах Магриба», Журнал экономической истории 49 (4), стр. 857–82 [862, 874].
  65. ^ «Вопрос 18: Какова цель джизьи». Al-Islam.org .
  66. Шпенглер (1964), стр. 274.
  67. ^ Хоссейни (2003), стр. 39.
  68. ^ Мэтью Э. Фалагас; Эффи А. Заркадулия; Джордж Самонис (август 2006 г.). «Арабская наука в золотой век (750–1258 гг. н. э.) и сегодня». Журнал FASEB . 20 (10): 1581–1586. doi : 10.1096/fj.06-0803ufm . PMID  16873881.
  69. ^ ab Hosseini (2003), стр. 36.
  70. ^ Шумпетер (1954).
  71. ^ Распространенность и ошибочность тезиса Шумпетера, а также важность статьи Шпенглера обсуждаются в работе Хоссейни (2003).
  72. ^ Хоссейни (2003), стр. 33.
  73. ^ Хоссейни (2003), стр. 34.
  74. ^ Фараби, Абу Наср 1982: Мадине Фазелех (Добрый город) , персидский перевод Саджади. Тегеран, Иран: Зухури. стр.25
  75. ^ Хоссейни (2003), стр. 28.
  76. ^ Бек, Луис (1994), Средиземноморская традиция в экономической мысли , Routledge, стр. 99, ISBN 0-415-09301-5
  77. ^ Хоссейни (2003), стр. 38.
  78. ^ Вайс (1995), с. 30 цитат Мукаддимы 2:272-273.
  79. ^ Шумпетер (1954), стр. 136 упоминает его социологию, другие, включая Хоссейни (2003), также подчеркивают его
  80. ^ ab IM Oweiss (1988), «Ибн Халдун, отец экономики», Арабская цивилизация: вызовы и ответы , New York University Press , ISBN 0-88706-698-4
  81. ^ Жан Дэвид С. Булакиа (1971), «Ибн Халдун: экономист четырнадцатого века», Журнал политической экономии 79 (5): 1105-1118.
  82. ^ Вайс (1995), стр. 29–30.
  83. ^ Вайс (1995), с. 31 цитата из Мукаддимы 2:276-278.
  84. ^ Вайс (1995), с. 31 цитата из Мукаддимы 2:272-273.
  85. ^ Вайс (1995), стр. 33.
  86. ^ Вайс (1995), стр. 32.
  87. ^ Геллнер, Эрнест (1983), Мусульманское общество , Cambridge University Press , стр. 34–5, ISBN 0-521-27407-9
  88. ^ Лоуренс, Брюс Б. (1983), «Введение: Ибн Халдун и исламская идеология», Журнал азиатских и африканских исследований , XVIII (3–4): 154–165 [157 и 164], doi :10.1177/002190968301800302, S2CID  144858781
  89. ^ Бартлетт, Брюс, «Экономика предложения: «Вуду-экономика» или долгосрочный вклад?» (PDF) , Laffer Associates (11 ноября 2003 г.), архивировано из оригинала (PDF) 2017-10-13 , извлечено 2008-11-17
  90. ^ Бахаш, Шауль, Царствование аятолл , Basic Books, ок. 1984, стр. 167-168
  91. ^ ab Революционный всплеск и тихий упадок исламской экономики в Иране Архивировано 2012-01-17 в Wayback Machine
  92. ^ Возрождение исламского права
  93. ^ Бахаш, Шауль, Царствование аятолл , Basic Books, ок. 1984, стр. 172-173
  94. ^ Рой (1994), стр. 138.
  95. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр.142
  96. ^ Развитые страны, World Factbook, ЦРУ.
  97. Исламские финансы, Forbes (21 апреля 2008 г.)
  98. ^ Westover, J. (2008). "The Record of Microfinance: The Effectiveness/Ineffectiveness of Microfinance Programs as a Means of Eleviating Poverty" (PDF) . Electronic Journal of Sociology . Архивировано из оригинала (PDF) 2008-10-01. Некоторые исследования обнаружили заметное снижение общего уровня бедности, включая снижение уровня крайней бедности (Khandker, 2005), в то время как другие исследования не обнаружили того же прямого эффекта (Morris and Barnes, 2005; Kan, Olds, and Kah, 2005; Goetz and Gupta, 1996). Тем не менее, другие исследования дают неоднозначные результаты (Copestake, Bhalotra, and Johnson, 2001; Morduch, 1998).
  99. ^ Хандкер, SR (2005). «Микрофинансирование и бедность: доказательства с использованием панельных данных из Бангладеш». Экономический обзор Всемирного банка . 19 (2): 263–286. doi :10.1093/wber/lhi008. hdl : 10986/16478 . S2CID  15335913.
  100. Ссылки ​پژوهشگاه علوم انسانی и مطالعات فرهنگی.
  101. ^ "Последние события" . 19 июня 2018 г.
  102. ^ "Описание: برخلاف اسلام, تمام "ايسم" и "Night اسي است"".
  103. ^ "Описание: برخلاف اسلام, تمام "ايسم" и "Night اسي است"". 5 июля 2012 г.
  104. ^ abcd Рой (1994), стр. 136.
  105. Opalesque (30 декабря 2009 г.). «Малайзийская биржа пересматривает облигации, соответствующие шариату».

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки