Неоконфуцианство ( китайский :宋明理學; пиньинь : Sòng-Míng lϐxué , часто сокращается до lϐxué理學, буквально «Школа принципов») — моральная , этическая и метафизическая китайская философия , находящаяся под влиянием конфуцианства , зародившаяся у Хань Юя ( 768–824) и Ли Ао (772–841) в династии Тан и стал известен во времена династий Сун и Мин по формулировкам Чжу Си (1130–1200). После монгольского завоевания Китая в тринадцатом веке китайские ученые и чиновники восстановили и сохранили неоконфуцианство как способ защиты культурного наследия Китая. [1]
Неоконфуцианство могло быть попыткой создать более рационалистическую и светскую форму конфуцианства путем отказа от суеверных и мистических элементов даосизма и буддизма , которые оказали влияние на конфуцианство во время и после династии Хань. [2] Хотя неоконфуцианцы критиковали даосизм и буддизм, они действительно оказали влияние на философию, а неоконфуцианцы заимствовали термины и концепции. Однако в отличие от буддистов и даосов, которые видели в метафизике катализатор духовного развития, религиозного просвещения и бессмертия, неоконфуцианцы использовали метафизику как руководство для развития рационалистической этической философии. [3] [4] Традиционные конфуцианские убеждения , такие как гендерные роли, также были включены, что привело к обесцениванию женщин в Корее .
Неоконфуцианство берет свое начало во времена династии Тан; Учёные-конфуцианцы Хань Юй и Ли Ао считаются предшественниками неоконфуцианцев династии Сун. [3] Философ династии Сун Чжоу Дуньи (1017–1073) считается первым настоящим «пионером» неоконфуцианства, использовавшим даосскую метафизику в качестве основы для своей этической философии. [4] Неоконфуцианство было как возрождением классического конфуцианства, обновленным в соответствии с социальными ценностями династии Сун, так и реакцией на вызовы философии и религии буддизма и даосизма, возникшие во времена династий Чжоу и Хань. [5] Хотя неоконфуцианцы осуждали буддийскую метафизику, неоконфуцианство действительно заимствовало даосскую и буддийскую терминологию и концепции. [3]
Одним из наиболее важных представителей неоконфуцианства был Чжу Си (1130–1200). Его учение было настолько влиятельным, что оно было включено в экзамены на государственную службу примерно с 1314 по 1905 год. [6] Он был довольно плодовитым писателем, утверждая и защита своих конфуцианских убеждений в социальной гармонии и правильном личном поведении. Одной из наиболее запомнившихся ему стала книга «Семейные ритуалы» , где он дал подробные советы о том, как проводить свадьбы, похороны, семейные обряды и почитание предков. Вскоре его привлекла буддийская мысль, и он начал в конфуцианском стиле выступать за соблюдение буддистами высоких моральных стандартов. Он также считал, что для практических дел важно заниматься как академическими, так и философскими занятиями, хотя его сочинения больше сосредоточены на вопросах теоретического (а не практического) значения. Считается, что он написал множество эссе, пытаясь объяснить, почему его идеи не были буддийскими или даосскими, и включал в себя несколько резких осуждений буддизма и даосизма. После эпохи Синин (1068–1077) Ван Янмин (1472–1529) обычно считается самым важным неоконфуцианским мыслителем. Интерпретация конфуцианства Ваном отрицала рационалистический дуализм ортодоксальной философии Чжу.
В неоконфуцианском сообществе существовало множество конкурирующих взглядов, но в целом возникла система, которая напоминала как буддийскую, так и даосскую (даосскую) мысль того времени, а также некоторые идеи, выраженные в « И Цзин» («Книге перемен»), а также в других книгах. теории инь-ян , связанные с символом Тайцзи ( Тайдзиту ). Хорошо известным неоконфуцианским мотивом являются картины , на которых Конфуций , Будда и Лао-Цзы пьют из одной и той же банки с уксусом, картины, связанные с лозунгом «Три учения - одно!»
Хотя неоконфуцианство включало в себя буддийские и даосские идеи, многие неоконфуцианцы решительно выступали против буддизма и даосизма. Действительно, они отвергли буддийскую и даосскую религии. Одно из самых известных эссе Хань Юя осуждает поклонение буддийским реликвиям . Тем не менее, неоконфуцианские писания адаптировали буддийские мысли и верования к конфуцианским интересам. В Китае неоконфуцианство было официально признанным вероучением с момента его развития во времена династии Сун до начала двадцатого века, а страны в сфере Китая Сун ( Вьетнам , Корея и Япония ) все находились под глубоким влиянием неоконфуцианства на протяжении многих лет. более полутысячелетия.
Неоконфуцианство — это социальная и этическая философия, использующая в качестве основы метафизические идеи, некоторые из которых заимствованы из даосизма. Философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять с помощью человеческого разума и что человечество должно создать гармоничные отношения между вселенной и человеком. [7]
Рационализм неоконфуцианства контрастирует с мистикой ранее господствовавшего чань-буддизма . В отличие от буддистов, неоконфуцианцы верили, что реальность существует и может быть понята человечеством, даже если интерпретации реальности немного различались в зависимости от школы неоконфуцианства. [7]
Но дух неоконфуцианского рационализма диаметрально противоположен духу буддийского мистицизма. В то время как буддизм настаивал на нереальности вещей, неоконфуцианство подчеркивало их реальность. Буддизм и даосизм утверждали, что существование возникло из несуществования и вернулось в него; Неоконфуцианство рассматривало реальность как постепенную реализацию Великого Предела... Буддисты, а также в некоторой степени даосы полагались на медитацию и прозрение для достижения высшего разума; Неоконфуцианцы предпочли следовать Разуму. [8]
Важность ли в неоконфуцианстве дала этому движению китайское название, буквально «Изучение Ли ».
Неоконфуцианство было гетерогенной философской традицией и обычно делится на две разные школы.
В средневековом Китае основное направление неоконфуцианской мысли, получившее название «школа Дао», долгое время относило мыслителя по имени Лу Цзююань к числу неортодоксальных, неконфуцианских писателей. Однако в 15 веке уважаемый философ Ван Янмин встал на сторону Лу и раскритиковал некоторые основы школы Дао, хотя и не отверг ее полностью. [9] Возражения против философии Янмина возникли еще при его жизни, и вскоре после его смерти Чэнь Цзянь (1497–1567) сгруппировал Вана вместе с Лу как неортодоксальных писателей, разделив неоконфуцианство на две школы. [10] В результате неоконфуцианство сегодня обычно делится на две разные школы мысли. Школа, которая оставалась доминирующей на протяжении средневековья и раннего Нового времени, называется школой Чэн-Чжу из-за уважения, которое она оказывает Чэн И , Чэн Хао и Чжу Си . Менее доминирующей и противостоящей школой была школа Лу-Вана , основанная на уважении к Лу Цзююаню и Ван Янмину.
В отличие от этой модели двух ветвей, новоконфуцианец Моу Цзунсан утверждает, что существовала третья ветвь обучения, школа Ху-Лю, основанная на учениях Ху Хуна (Ху Уфэн, 1106–1161) и Лю Цзунчжоу (Лю Цзишань, 1578–1645). Значение этой третьей ветви, согласно Моу, заключалось в том, что они представляли прямую линию пионеров неоконфуцианства Чжоу Дуньи, Чжан Цзая и Чэн Хао. Более того, эта третья школа Ху-Лю и вторая школа Лу-Ван вместе взятые образуют истинное основное направление неоконфуцианства вместо школы Чэн-Чжу. Основное направление представляло собой возврат к учению Конфуция , Мэн-цзы , Доктрине среднего и комментариям к Книге Перемен . Таким образом, школа Ченг-Чжу была лишь ветвью меньшинства, основанной на Великом Учении и ошибочно предпочитавшей интеллектуальные исследования изучению мудрости. [11]
Формулировка неоконфуцианского мировоззрения Чжу Си такова. Он считал, что Дао ( кит .:道; пиньинь : дао ; букв. «путь») Тянь ( кит .:天; пиньинь : tiān ; букв. «небеса») выражается в принципе или ли ( кит .:理; пиньинь : lǐ ), но он покрыт материей или ци ( китайский :氣; пиньинь : qì ). В этом его система основана на буддийских системах того времени, которые разделяли вещи на принцип (опять же, ли) и функции ( китайский :事; пиньинь : ши ). В неоконфуцианской формулировке ли само по себе чисто и почти совершенно, но с добавлением ци возникают низменные эмоции и конфликты. Человеческая природа изначально хороша, утверждали неоконфуцианцы (вслед за Мэн-цзы ), но не чиста, если не предпринимаются действия по ее очищению. Тогда императивом является очищение своей ли . Однако в отличие от буддистов и даосистов неоконфуцианцы не верили во внешний мир, не связанный с миром материи. Кроме того, неоконфуцианцы в целом отвергали идею реинкарнации и связанную с ней идею кармы .
У разных неоконфуцианцев были разные идеи о том, как это сделать. Чжу Си верил в гэву ( китайский :格物; пиньинь : géwù ), исследование вещей, по сути, академическую форму наблюдательной науки, основанную на идее о том, что ли находится внутри мира.
Ван Янмин (Ван Шоурен), вероятно, второй по влиятельности неоконфуцианец, пришел к другому выводу: а именно, что если ли присутствует во всех вещах, а ли находится в сердце-разуме, то нет лучшего места для поиска, чем внутри самого себя. . Его предпочтительным методом для этого был цзинцзо ( китайский :靜坐; пиньинь : jìngzuò ; букв. «спокойное сидение»), практика, которая сильно напоминает медитацию Чань (Дзен) , или цзочан ( японский :座禅; китайский :坐禪; пиньинь : zuòchán ). ; букв. «сидячая медитация»). Ван Янмин развил идею врожденного знания , утверждая, что каждый человек от рождения знает разницу между добром и злом . Такое знание интуитивное , а не рациональное . Эти революционные идеи Ван Янмина позже вдохновили выдающихся японских мыслителей, таких как Мотоори Норинага , который утверждал, что благодаря синтоистским божествам только японцы обладали интуитивной способностью различать добро и зло без сложной рационализации. Школа мысли Ван Янмина ( Оёмей-гаку по-японски) также частично обеспечила идеологическую основу для некоторых самураев, которые стремились действовать, основанные на интуиции, а не на схоластике. Таким образом, он также обеспечил интеллектуальную основу для радикальных политических действий самураев низкого ранга в течение десятилетий до Реставрации Мэйдзи (1868 г.), в ходе которой был свергнут сёгунат Токугава (1600–1868 гг.).
В Корее Чосон неоконфуцианство утвердилось в качестве государственной идеологии. Юаньская оккупация Корейского полуострова привела в Корею школу неоконфуцианства Чжу Си . [12] [13] Неоконфуцианство было введено в Корею Ан Хяном во времена династии Корё . [ нужна цитата ] В то время, когда он представил неоконфуцианство, династия Корё находилась в последнем столетии своего существования и находилась под влиянием монгольской династии Юань . [ нужна цитата ]
Многие корейские ученые посетили Китай в эпоху Юань, и Ан был среди них. В 1286 году он прочитал книгу Чжу Си в Яньцзине и был настолько тронут ею, что полностью переписал книгу и вернулся с ней в Корею. Это очень вдохновило корейских интеллектуалов того времени, и многие, преимущественно представители среднего класса, разочаровавшиеся в излишествах организованной религии (а именно буддизма) и старой знати, приняли неоконфуцианство. Недавно возникшие неоконфуцианские интеллектуалы были ведущими группами, стремившимися свергнуть старую (и находящуюся под все большим иностранным влиянием) династию Корё.
После падения Корё и установления династии Чосон Ли Сон Ге в 1392 году неоконфуцианство стало государственной идеологией. Буддизм и организованная религия в целом считались ядовитыми для неоконфуцианского порядка. Соответственно, Чосон ограничивал и иногда преследовал буддизм. Поскольку неоконфуцианство поощряло образование, по всей стране было основано несколько неоконфуцианских школ (서원 совон и 향교 хянгё ), в которых появилось много ученых, в том числе Чо Кван Чжо (조광조, 趙光祖; 1482–1520), И Хван (이황,李滉; псевдоним Тогье 퇴계, 退溪; 1501–1570) и Йи И (이이, 李珥; 1536–1584).
В начале 16 века Чо попытался превратить Чосон в идеальное неоконфуцианское общество с помощью ряда радикальных реформ, пока он не был казнен в 1520 году. Несмотря на это, неоконфуцианство вскоре приобрело еще большую роль в династии Чосон. Вскоре ученые-неоконфуцианцы, уже не ограничиваясь только чтением и запоминанием оригинальных китайских заповедей, начали разрабатывать новые неоконфуцианские теории. И Хван и И И были наиболее выдающимися из этих новых теоретиков.
Самыми выдающимися учениками И Хвана были Ким Сон Ир (金誠一, 1538–1593), Ю Сон Рён (柳成龍 1542–1607) и Чон Гу (한강 정구, 寒岡 鄭逑, 1543–1620), известные как «три богатыря». За ними последовало второе поколение ученых, в которое входили Чан Хёнван (張顯光, 1554–1637) и Чан Хын Хё (敬堂 張興孝, 1564–1633), а также третье поколение (в том числе Хо Мок , Юн Хю , Юн Сон- До и Сон Си Ёль ), которые перенесли школу в 18 век [14]
Но неоконфуцианство за относительно быстрое время стало настолько догматичным, что помешало столь необходимому социально-экономическому развитию и изменениям, а также привело к внутренним разногласиям и критике многих новых теорий, независимо от их популярности среди населения. Например, теории Ван Янмина , которые были популярны в китайской династии Мин , считались ересью и резко осуждались корейскими неоконфуцианцами. Кроме того, были исключены любые аннотации к конфуцианскому канону, отличные от Чжу Си. При Чосоне недавно возникший правящий класс под названием Сарим (사림, 士林) также раскололся на политические фракции в соответствии с разнообразием неоконфуцианских взглядов на политику. Существовали две большие фракции и множество подфракций.
Во время японского вторжения в Корею (1592–1598) многие корейские неоконфуцианские книги и ученые были перевезены в Японию и оказали влияние на японских ученых, таких как Фудзивара Сейка , и повлияли на развитие японского неоконфуцианства.
В 1070 году император Ли Тхань Тонг открыл в Ханое первый университет Конфуция под названием Ван Миу . Двор Ли, Трун расширил влияние конфуцианства на вьетнамский мандаринский диалект посредством годичных экзаменов, продолжал модель династии Тан до тех пор, пока не был аннексирован захватчиками Мин в 1407 году. В 1460 году император Ле Тхань Тонг из династии Ле принял неоконфуцианство в качестве основного принципа Ди Вьет. ценности.
Неоконфуцианство стало интерпретацией конфуцианства, овладение которым было необходимо для сдачи бюрократических экзаменов Мин , и продолжалось таким образом во времена династии Цин до конца императорской экзаменационной системы в 1905 году. Однако многие ученые, такие как Бенджамин Эльман , поставили под сомнение степень, в которой их роль в качестве ортодоксальной интерпретации на государственных экзаменах отражает степень, в которой как бюрократы , так и китайское дворянство действительно верили в эти интерпретации, и указали на то, что существовали очень активные школы, такие как ханьское учение , которые предлагали конкурирующие интерпретации конфуцианства.
Конкурирующая школа конфуцианства называлась Доказательной школой или Ханьским обучением и утверждала, что неоконфуцианство привело к безнадежному загрязнению учения конфуцианства буддийским мышлением. Эта школа также критиковала неоконфуцианство за чрезмерную озабоченность пустыми философскими спекуляциями, не связанными с реальностью.
Конфуцианский канон в том виде, в каком он существует сегодня, по сути, был составлен Чжу Си . Чжу кодифицировал канон Четырех книг (« Великое учение» , « Доктрина среднего» , « Аналитики Конфуция» и « Мэн- цзы »), которые в последующих династиях Мин и Цин стали основой официальной учебной программы для экзаменов на государственную службу.
В 1920-х годах новое конфуцианство , также известное как современное неоконфуцианство, начало развиваться и поглощать западные знания, чтобы найти способ модернизации китайской культуры на основе традиционного конфуцианства. В центре внимания четыре темы: современная трансформация китайской культуры; Гуманистический дух китайской культуры; Религиозный подтекст в китайской культуре; и Интуитивный образ мышления, позволяющий выйти за рамки логики и уничтожить концепцию анализа исключений. Придерживаясь традиционного конфуцианства и неоконфуцианства, современное неоконфуцианство способствует выходу нации из затруднительного положения, с которым столкнулась древняя китайская традиционная культура в процессе модернизации; более того, он также способствует развитию мировой культуры индустриальной цивилизации, а не традиционных личных чувств. [ нужна цитата ]