stringtranslate.com

Бог в авраамических религиях

Монотеизм — вера в то, что существует только одно божество — находится в центре внимания авраамических религий , которые единомышленно представляют Бога как всемогущего и всезнающего божества [1] , от которого Авраам получил божественное откровение, согласно их соответствующим представлениям. повествования . [2] Наиболее известными авраамическими религиями являются иудаизм , христианство и ислам . [3] Они, наряду с самаритянством , друзизмом , верой бахаи , [3] и растафари , [3] все имеют общую основу в форме поклонения Богу Авраама, которого на иврите называют Яхве , а на арабском называют Аллахом . [7] Точно так же авраамические религии имеют схожие черты, отличающие их от других категорий религий : [8]

В авраамической традиции Бог един , вечен , всемогущ , всеведущ и создатель вселенной . [1] К Богу обычно обращаются только с грамматическими артиклями и местоимениями мужского рода, [1] [12] и далее считается, что он обладает свойствами святости , справедливости , всеблагости и вездесущности . Приверженцы авраамических религий верят, что Бог также трансцендентен , а это означает, что Он находится вне пространства и времени и, следовательно, не подвержен ничему в своем творении , но в то же время является личным Богом : тесно вовлеченным, слушающим индивидуальную молитву и реагируя на действия своих существ.

Что касается христианства, ученые-религиоведы разошлись во мнениях относительно того, принадлежит ли мормонизм основной христианской традиции в целом (т. е. никейскому христианству ), при этом некоторые утверждают, что он сам по себе представляет собой отдельную авраамическую религию из-за примечательных богословских различий . [13] [14] Растафари, гетерогенное движение, зародившееся на Ямайке в 1930-х годах, по-разному классифицируется учеными-религиоведами либо как международное социально-религиозное движение, либо как отдельная авраамическая религия, либо просто как новое религиозное движение . [15]

иудаизм

Стела Меша содержит самое раннее известное упоминание (840 г. до н.э.) израильского бога Яхве . [16]

Иудаизм, старейшая авраамическая религия, основан на строгом, исключительном монотеизме , [4] [17] истоке которого является исключительное почитание Яхве , [4] [18] [19] [20] предшественник авраамической концепции . Бога. [Примечание 1] Имена Бога, используемые чаще всего в еврейской Библии, — это Тетраграмматон ( иврит : יהוה , латинизированныйYHWH ) и Элохим . [4] [5] Евреи традиционно не произносят это слово, а вместо этого называют Бога ХаШем , буквально «Имя». В молитве Тетраграмматон заменяется произношением Адонай , что означает «Мой Господь». [27] Об этом говорится прежде всего в Торе: « Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь — Один » (Второзаконие 6:4). [27]

Бог рассматривается как уникальный и совершенный, свободный от всех ошибок, недостатков и изъянов, а также всемогущий , вездесущий , всеведущий и совершенно бесконечный во всех своих качествах, не имеющий партнера или равного, являющийся единственным творцом всего мира. все существующее. [4] [27] [28] [29] В иудаизме Бог никогда не изображается ни в каком образе . [17] [29] Идея Бога как двойственности или троицы является еретической в ​​иудаизме — ее считают родственной политеизму . [4] [17] [29] [30] Тора специально запрещает приписывающим партнерам разделять его исключительный суверенитет, [4] [17] [27] поскольку он считается абсолютным, не имеющим второго, неделимого и несравненного. существо, ни на что не похожее и ничто не сравнимое с ним. [4] [28] Таким образом, Бог не похож ни на что в этом мире и находится за пределами всех форм человеческого мышления и выражения. [4] [28]

Бог в иудаизме мыслится как антропоморфный , [4] [26] [30] уникальный, доброжелательный, вечный, создатель вселенной и высший источник морали . [4] [31] Таким образом, термин «Бог» соответствует реальной онтологической реальности, а не является просто проекцией человеческой психики. [32] Традиционные интерпретации иудаизма обычно подчеркивают, что Бог личностн , но также трансцендентен и способен вмешиваться в мир, [5] в то время как некоторые современные интерпретации иудаизма подчеркивают, что Бог — это безличная сила или идеал, а не сверхъестественное существо, озабоченное Вселенная. [4] [32]

христианство

Христианство зародилось в Иудее I века из секты апокалиптических еврейских христиан в сфере иудаизма Второго Храма , [33] [34] [35] [36] [37] и, таким образом, разделяет большую часть своих убеждений о Боге, включая его всемогущество . , всеведение , его роль творца всего сущего, его личность, имманентность , трансцендентность и предельное единство, с тем новшеством, что Иисус из Назарета считается, так или иначе, исполнением древних библейских пророчеств о еврейском Мессии. , завершение Закона пророков Израиля , Сына Божьего и/или воплощение самого Бога в человеческом существе . [17] [30] [33] [34] [38]

Большинство христианских конфессий считают Иисуса воплощенным Сыном Божьим, что является основным богословским расхождением по отношению к исключительному монотеизму других авраамических религий: иудаизма , самаритянства , веры бахаи и ислама . [17] [30] [38] [39] Хотя личное спасение неявно утверждается в иудаизме, личное спасение по благодати и повторяющийся акцент в ортодоксальных богословских верованиях особенно подчеркивается в христианстве, [39] часто противопоставляя это воспринимаемому чрезмерным акцент на соблюдении закона , как указано в еврейском законе , где утверждается, что вера в посредника между человеком и Богом или в множественность личностей в Божестве противоречит законам Ноя и, следовательно, не является монотеистической . [40] [ нужен лучший источник ]

В господствующем христианстве богословие и верования о Боге закреплены в доктрине монотеистического тринитаризма , которая утверждает, что три лица Троицы различны, но все имеют одну и ту же неделимую сущность, а это означает, что Отец — Бог, Святой Дух — Бог, и Сын есть Бог, но есть один Бог, как есть одна неделимая сущность. [39] [41] [42] Эти основные христианские доктрины были в основном сформулированы на Никейском соборе и закреплены в Никейском символе веры . [39] [41] [42] Тринитарная точка зрения подчеркивает, что у Бога есть воля и что Бог-Сын имеет две природы, божественную и человеческую, хотя они никогда не находятся в конфликте, а соединяются в ипостасном союзе . [39] [41] [42]

Мормонизм

В своей личной истории 1838 года Джозеф Смит написал, что весной 1820 года он видел двух персонажей . В 1843 году Смит заявил, что эти персонажи, Бог-Отец и Иисус Христос , имели отдельные осязаемые тела. [43]

В системе верований христианских церквей, придерживающихся движения Святых последних дней, и большинства мормонских конфессий , включая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), термин «Бог» относится к Элохиму ( Богу-Отцу ), [43] [44] тогда как Божество означает совет трех различных богов: Элохима (Вечного Отца), Иеговы ( Бога Сына , Иисуса Христа) и Святого Духа в нетринитарной концепции Божества . [43] [44] Отец и Сын имеют совершенные материальные тела, тогда как Святой Дух является духом и не имеет тела. [43] [44] Это существенно отличается от основного христианского тринитаризма; в мормонизме эти три человека считаются физически отдельными существами или личностями, но объединенными волей и целью. [43] [44] [45] Таким образом, термин «Божество» отличается от того, как он используется в общепринятом христианстве. [44] [43] Это описание Бога представляет собой ортодоксальность Церкви СПД, основанную в начале 19 века. [44]

Унитаризм

Небольшое меньшинство христиан, в основном относящееся к унитаризму , придерживается нетринитарных представлений о Боге .

ислам

В исламе Бог ( Аллах ) ( арабский : ٱلل‍َّٰه , латинизированныйАллах , IPA: [ɑɫˈɫɑː(h)] , букв. «Бог»)[6]— высшее существо, всемогущий и всезнающий творец, хранитель, устроитель и судья вселенной.[6][46][47]Ислам уделяет большое внимание представлению о Боге как о строго единственном (таухид).[6][48]Он считается уникальным (вахид) и по своей сути единым (ахад), всемилостивым и всемогущим.[6][49]СогласноКорану, существует99 Имен Бога(аль-асма аль-хусна, букв. означает: «Лучшие имена»), каждое из которых вызывает определенные характеристики Бога.[50][51]Все эти имена относятся к Аллаху, который считается высшим и всеобъемлющим божественным арабским именем.[6][52] Среди 99 имен Бога наиболее известными и наиболее частыми из этих имен являются «Всемилостивый» (ар-Рахман) и «Особенно милосердный» (ар-Рахим).[50][51]

Ислам отвергает доктрину Воплощения и идею личного Бога как антропоморфную , поскольку она считается унижающей трансцендентность Бога . Коран предписывает фундаментальный трансцендентный критерий в следующих стихах: «Господь небес и земли и того, что между ними, так служите Ему и будьте терпеливы в служении Ему. Знаете ли вы кого-нибудь, равного Ему?» (19:65); «(Он) Творец небес и земли: нет ничего подобного Ему, и Он — Тот, кто слышит и видит (все сущее)» (42:11); «И нет никого, подобного Ему» (112:4). Поэтому ислам строго отвергает все формы антропоморфизма и антропопатизма концепции Бога и тем самым категорически отвергает христианскую концепцию Троицы или разделения личностей в Божестве . [53] [54]

Мусульмане верят, что Аллах – это тот же Бог, которому поклонялись представители авраамических религий , предшествовавших исламу, то есть иудаизма и христианства (29:46). [55] Создание и упорядочивание вселенной рассматривается как акт высшего милосердия, благодаря которому все существа воспевают его славу и свидетельствуют о его единстве и господстве. Согласно Корану: «Никакое видение не может постичь Его, но Его хватка превыше всякого видения. Он выше всякого понимания, но знает все вещи» (6:103). [47] Подобно евреям, мусульмане открыто отвергают божественность Иисуса и не верят в него как в воплощенного Бога или Сына Божьего, а вместо этого считают его человеческим пророком и обещанным Мессией, посланным Богом, хотя сама исламская традиция не единодушны в вопросе о смерти и загробной жизни Иисуса . [56] [57] [58]

Вера Бахаи

В писаниях Веры Бахаи описывается монотеистический , личный, недоступный, всеведущий, вездесущий, нетленный и всемогущий Бог, который является создателем всего сущего во вселенной. [59] [60] : 106  Существование Бога и Вселенной считается вечным, без начала и конца. [61]

Хотя Бог трансцендентен и недоступен напрямую, [62] : 438–446,  тем не менее, Бог рассматривается как сознающий творение, [62] : 438–446  с волей и целью, которые выражаются через посланников, признанных в Вере Бахаи Проявлениями Бога. [60] : 106  (все еврейские пророки , Зороастр , Кришна , Гаутама Будда , Иисус , Мухаммед , Баб и, в конечном счете, Бахаулла ). [62] : 438–446  Цель творения состоит в том, чтобы созданное имело способность знать и любить своего создателя, [60] : 111  посредством таких методов, как молитва , размышление и служение человечеству . [63] Бог сообщает свою волю и цель человечеству через своих посредников, пророков и посланников, основавших различные мировые религии от зарождения человечества до наших дней, [60] : 107–108  [62] : 438–446  и будем продолжать делать это в будущем. [62] : 438–446. 

Проявления Бога отражают божественные атрибуты, которые представляют собой творения Бога, созданные с целью духовного просветления, на физическом плане существования. [64] С точки зрения бахаи, все физические существа отражают по крайней мере один из этих атрибутов, и человеческая душа потенциально может отражать все из них. [65] Концепция Бога бахаи отвергает все пантеистические , антропоморфические и воплощенные представления о Боге. [60] : 106 

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Хотя семитский бог Эль действительно является самым древним предшественником авраамического бога, [21] [22] [23] [24] это конкретно относится к древним идеям Яхве, когда-то включенным в древнееврейскую религию , таким как буря - и бог войны , живущий в горах или управляющий погодой. [21] [22] [23] [25] [26] Таким образом, в контексте этой страницы «Яхве» используется для обозначения Бога, как это было задумано в древнееврейской религии, и на него не следует ссылаться при описании его более позднего поклонения в современные авраамические религии.

Рекомендации

  1. ^ abcde Кристиано, Кевин Дж.; Кивисто, Питер; Сватос, Уильям Х. младший, ред. (2015) [2002]. «Экскурс по истории религий». Социология религии: современные события (3-е изд.). Уолнат-Крик, Калифорния : АльтаМира Пресс . стр. 254–255. дои : 10.2307/3512222. ISBN 978-1-4422-1691-4. JSTOR  3512222. LCCN  2001035412. S2CID  154932078.
  2. ^ abcd Ноорт, Эд (2010). «Авраам и народы». В Гудмане, Мартин ; ван Кутен, Джордж Х.; ван Рюитен, Жак ТАГМ (ред.). Авраам, народы и хагариты: еврейские, христианские и исламские взгляды на родство с Авраамом . Темы библейского повествования: еврейские и христианские традиции. Том. 13. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 3–33. дои : 10.1163/9789004216495_003. ISBN 978-90-04-21649-5. ISSN  1388-3909.
  3. ↑ abcdef Абулафия, Анна Сапир (23 сентября 2019 г.). «Авраамические религии». www.bl.uk.Лондон : Британская библиотека . Архивировано из оригинала 12 июля 2020 года . Проверено 25 февраля 2021 г.
  4. ^ abcdefghijkl Гроссман, Максин; Соммер, Бенджамин Д. (2011). "БОГ". В Берлине Адель (ред.). Оксфордский словарь еврейской религии (2-е изд.). Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 294–297. doi : 10.1093/acref/9780199730049.001.0001. ISBN 9780199759279. LCCN  2010035774.
  5. ^ abc Бен-Сассон, Гилель (2019). «Условное присутствие: значение имени ЯХВЕ в Библии». Понимание ЯХВЕ: Имя Бога в библейской, раввинистической и средневековой еврейской мысли . Еврейская мысль и философия (1-е изд.). Бейзингсток и Нью-Йорк : Пэлгрейв Макмиллан . стр. 25–63. дои : 10.1007/978-3-030-32312-7_2. ISBN 978-3-030-32312-7. S2CID  213883058.
  6. ^ abcdef Гарде, Луи (1960). "Аллах". в Босворте, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П .; Льюис, Б.; Пеллат, Ч. ; Шахт, Дж. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 1. Лейден и Бостон : Издательство Brill . дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0047. ISBN 978-90-04-16121-4.
  7. ^ [2] [3] [4] [5] [6]
  8. ^ abc Бремер, Томас С. (2015). «Авраамические религии». Сформировано на этой почве: введение в разнообразную историю религии в Америке . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . стр. 19–20. ISBN 978-1-4051-8927-9. LCCN  2014030507. S2CID  127980793.
  9. ^ аб Хьюз, Аарон В. (2012). «Что такое «авраамические религии»?». Авраамические религии: об использовании и злоупотреблениях историей . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 15–33. doi :10.1093/acprof:oso/9780199934645.001.0001. ISBN 978-0-19-993464-5. S2CID  157815976.
  10. ^ [1] [2] [3] [8] [9]
  11. ^ [1] [2] [3] [8] [9]
  12. ^ Упениекс, Лаура; Бонхаг, Ребекка (март 2024 г.). «Образы мужского Бога и смысл жизни. Цель: изучение непредвиденных обстоятельств с «четырьмя богами» Америки». Журнал научного изучения религии . 63 (1). Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл от имени Общества научного изучения религии : 76–102. дои : 10.1111/jssr.12881 . ISSN  1468-5906. S2CID  265057828.
  13. ^ Шиппс, январь (2001). «Христианин ли мормонизм? Размышления о сложном вопросе». В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 76–98. ISBN 978-0-252-02609-6. S2CID  142892455.
  14. Мейсон, Патрик К. (3 сентября 2015 г.). «Мормонизм». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8. Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 года . Проверено 15 мая 2021 г.
  15. ^ Криссайдс, Джордж Д. (2001) [1999]. «Независимые новые религии: растафарианство». Изучение новых религий . Проблемы современной религии. Лондон и Нью-Йорк : Continuum International . стр. 269–277. дои : 10.2307/3712544. ISBN 978-0-8264-5959-6. JSTOR  3712544. OCLC  436090427. S2CID  143265918.
  16. ^ Лемэр, Андре (май – июнь 1994 г.). «Дом Давида восстановлен в моавитянской надписи» (PDF) . Обзор библейской археологии . 20 (3). Вашингтон, округ Колумбия : Общество библейской археологии . ISSN  0098-9444. Архивировано из оригинала (PDF) 31 марта 2012 года.
  17. ^ abcdef Леоне, Массимо (весна 2016 г.). Асиф, Ага (ред.). «Разбивая идолов: парадоксальная семиотика» (PDF) . Знаки и общество . 4 (1). Чикаго : Издательство Чикагского университета от имени Исследовательского центра семиозиса Университета иностранных языков Ханкук : 30–56. дои : 10.1086/684586 . eISSN  2326-4497. hdl : 2318/1561609. ISSN  2326-4489. S2CID  53408911. Архивировано (PDF) из оригинала 23 сентября 2017 года . Проверено 28 июля 2021 г.
  18. ^ Ван дер Тоорн 1999, стр. 362–363.
  19. ^ Бетц 2000, стр. 916–917.
  20. ^ Грубер, Майер И. (2013). "Израиль". В Спэте, Барбетт Стэнли (ред.). Кембриджский спутник древних средиземноморских религий . Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 76–94. дои : 10.1017/CCO9781139047784.007. ISBN 978-0-521-11396-0. LCCN  2012049271.
  21. ^ аб Шталь, Майкл Дж. (2021). «Бог Израиля» и политика божественности в древнем Израиле». «Бог Израиля» в истории и традициях . Vetus Testum: Добавки . Том. 187. Лейден : Издательство Brill . стр. 52–144. дои : 10.1163/9789004447721_003. ISBN 978-90-04-44772-1. S2CID  236752143.
  22. ^ Аб Смит, Марк С. (2003). «Эль, Яхве и Первородный Бог Израиля и Исхода». Истоки библейского монотеизма: политеистическая основа Израиля и угаритские тексты . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 133–148. дои : 10.1093/019513480X.003.0008. ISBN 978-0-19-513480-3.
  23. ^ Аб Смит, Марк С. (2000). «Эл». Во Фридмане, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс . стр. 384–386. ISBN 978-90-5356-503-2.
  24. ^ Ван дер Тоорн 1999, стр. 352–365.
  25. ^ Ниер 1995, стр. 63–65, 71–72.
  26. ^ Аб Ван дер Тоорн 1999, стр. 361–362.
  27. ^ abcd Moberly, RWL (1990). «Яхве един»: Перевод Шма». В Эмертоне, Дж. А. (ред.). Исследования Пятикнижия . Vetus Testum: Добавки . Том. 41. Лейден : Издательство Brill . стр. 209–215. дои : 10.1163/9789004275645_012. ISBN 978-90-04-27564-5.
  28. ^ abc Lebens, Сэмюэл (2022). «Является ли Бог личностью? Перспективы Маймонида и Неомаймонида». В Киттле, Саймон; Гассер, Георг (ред.). Божественная природа: личные и личные перспективы (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . стр. 90–95. дои : 10.4324/9781003111436. ISBN 9780367619268. LCCN  2021038406. S2CID  245169096.
  29. ^ abc Анджелини, Анна (2021). «Les dieux des autres: entre «démons» et «idoles»». L'imaginaire du démoniaque dans la Septante: Une analysée comparée de la понятие «демон» dans la Septante и dans la Bible Hébraïque . Приложения к журналу изучения иудаизма (на французском языке). Том. 197. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 184–224. дои : 10.1163/9789004468474_008 . ISBN 978-90-04-46847-4.
  30. ^ abcd Бернард, Дэвид К. (2019) [2016]. «Монотеизм в риторическом мире Павла». Слава Божья в лице Иисуса Христа: обожение Иисуса в раннехристианском дискурсе . Журнал пятидесятнического богословия: серия дополнений. Том. 45. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 53–82. ISBN 978-90-04-39721-7. ISSN  0966-7393.
  31. ^ Никипровецкий, В. (весна 1975 г.). «Этический монотеизм». Дедал . 104 (2). MIT Press для Американской академии искусств и наук : 69–89. ISSN  1548-6192. JSTOR  20024331. OCLC  1565785.
  32. ^ аб Тулинг, Кари Х. (2020). «ЧАСТЬ 2: Есть ли у Бога личность или является ли Бог безличной силой?». В Тулинге, Кари Х. (ред.). Размышление о Боге: еврейские взгляды . Серия JPS «Основной иудаизм». Линкольн и Филадельфия : Издательство Университета Небраски / Еврейское издательское общество . стр. 67–168. дои : 10.2307/j.ctv13796z1.7. ISBN 978-0-8276-1848-0. LCCN  2019042781. S2CID  241520845.
  33. ^ аб Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «На полярных концах спектра: раннехристианские эбиониты и маркиониты». Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 95–112. дои : 10.1017/s0009640700110273. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN  2003053097. S2CID  152458823 . Проверено 20 января 2021 г.
  34. ^ аб Уртадо, Ларри В. (2005). «Как Иисус стал Богом? Подходы к преданности Иисусу в раннем христианстве». Как же Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 13–55. ISBN 978-0-8028-2861-3. Проверено 20 июля 2021 г.
  35. ^ Фриман, Чарльз (2010). «Отрыв: первые христианства». Новая история раннего христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 31–46. дои : 10.12987/9780300166583. ISBN 978-0-300-12581-8. JSTOR  j.ctt1nq44w. LCCN  2009012009. S2CID  170124789 . Проверено 20 января 2021 г.
  36. ^ Уилкен, Роберт Луи (2013). «Начало в Иерусалиме». Первое тысячелетие: Глобальная история христианства . Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 6–16. ISBN 978-0-300-11884-1. JSTOR  j.ctt32bd7m. LCCN  2012021755. S2CID  160590164 . Проверено 20 января 2021 г.
  37. ^ Lietaert Peerbolte, Берт Ян (2013). «Как антихрист победил смерть: развитие христианской апокалиптической эсхатологии в ранней церкви». Ин Кранс, Ян; Лиетарт Пеерболте, LJ; Смит, Питер-Бен; Цвип, Ари В. (ред.). Павел, Иоанн и апокалиптическая эсхатология: исследования в честь Мартинуса К. де Бура . Novum Testum: Добавки . Том. 149. Лейден : Издательство Brill . стр. 238–255. дои : 10.1163/9789004250369_016. ISBN 978-90-04-25026-0. ISSN  0167-9732. S2CID  191738355 . Проверено 13 февраля 2021 г.
  38. ^ аб Бермеджо-Рубио, Фернандо (2017). Фельдт, Лаура; Валк, Юло (ред.). «Процесс обожения Иисуса и теория когнитивного диссонанса». Нумен . 64 (2–3). Лейден : Издательство Brill : 119–152. дои : 10.1163/15685276-12341457. eISSN  1568-5276. ISSN  0029-5973. JSTOR  44505332. S2CID  148616605.
  39. ^ abcde Дель Колле, Ральф (2001) [1997]. «Часть II: Содержание христианского учения – Триединый Бог». В Гантоне, Колин Э. (ред.). Кембриджский компаньон христианской доктрины . Кембридж и Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 121–140. дои : 10.1017/CCOL0521471184.009. ISBN 9781139000000.
  40. ^ «Еврейские концепции: семь законов Ноахида». Еврейская виртуальная библиотека . Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). 2021 [2017]. Архивировано из оригинала 10 февраля 2017 года . Проверено 17 октября 2021 г. Хотя Талмуд и Маймонид предусматривают, что неевреи, нарушившие законы Ноахида, подлежат смертной казни , современные власти выражают мнение, что это лишь максимальное наказание. Согласно этой точке зрения, существует разница между законом Ноахида и Галахой. Согласно Галахе, когда еврей подлежал смертной казни, это было обязательное наказание при условии соблюдения всех условий, тогда как в законе Ноахида смерть является максимальным наказанием, которое должно применяться только в исключительных случаях. Ввиду строгого монотеизма ислама мусульман считали Ноахидами, тогда как статус христиан был предметом споров . Однако со времен позднего средневековья христианство тоже стало рассматриваться как Ноахид на том основании, что тринитаризм не запрещен неевреям.
  41. ^ abc Бобринской, Борис (2010) [2008]. «Часть I: Учение и традиция – Бог в Троице». В Каннингеме, Мэри Б.; Теокритов, Элизабет (ред.). Кембриджский справочник православного христианского богословия . Кембридж и Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 49–62. дои : 10.1017/CCOL9780521864848.004. ISBN 9781139001977.
  42. ^ abc Cross, Флорида ; Ливингстон, Е.А. , ред. (2005). «Учение о Троице». Оксфордский словарь христианской церкви (3-е исправленное издание). Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 1652–1653. doi : 10.1093/acref/9780192802903.001.0001. ISBN 978-0-19-280290-3.
  43. ^ abcdef Робинсон, Стивен Э.; Бургон, Глэйд Л.; Тернер, Родни; Ларджи, Деннис Л. (1992), «Бог-Отец», в Ладлоу, Дэниел Х. (редактор), Энциклопедия мормонизма , Нью-Йорк : Macmillan Publishing , стр. 548–552, ISBN 978-0-02-879602-4, OCLC  24502140 , получено 7 мая 2021 г. - из библиотеки Гарольда Б. Ли.
  44. ^ abcdef Дэвис, Дуглас Дж. (2003). «Богочеловеческие преобразования: Бог». Введение в мормонизм . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 67–77. дои : 10.1017/CBO9780511610028.004. ISBN 978-0-511-61002-8. OCLC  438764483. S2CID  146238056.
  45. ^ Этот термин с его характерным мормонским употреблением впервые появился в «Лекциях о вере» (опубликовано в 1834 г.), лекция 5 («В этой лекции мы будем говорить о Божестве; мы имеем в виду Отца, Сына и Святого Духа»). Термин «Божество» также несколько раз появляется во второй лекции в том смысле, в каком он используется в Авторизованной версии короля Иакова , и означает божественность .
  46. ^ Бёверинг, Герхард (2006). «Бог и его атрибуты». В Маколиффе, Джейн Даммен (ред.). Энциклопедия Корана . Том. II. Лейден и Бостон : Издательство Brill . дои : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00075. ISBN 978-90-04-14743-0.
  47. ^ аб Эспозито, Джон Л. (2016) [1988]. Ислам: прямой путь (обновленное 5-е изд.). Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 22. ISBN 978-0-19-063215-1. S2CID  153364691.
  48. ^ Эспозито, Джон Л. (2016) [1988]. Ислам: прямой путь (обновленное 5-е изд.). Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . п. 88. ИСБН 978-0-19-063215-1. S2CID  153364691.
  49. ^ «Аллах». Британская энциклопедия . 2007. Британская энциклопедия.
  50. ^ аб Бентли, Дэвид (сентябрь 1999 г.). 99 прекрасных имен Бога для всех людей Книги . Библиотека Уильяма Кэри. ISBN 978-0-87808-299-5.
  51. ^ ab Энциклопедия современного Ближнего Востока и Северной Африки, Аллах
  52. ^ Аннемари Шиммель, Дао ислама: справочник по гендерным отношениям в исламе , SUNY Press, стр.206
  53. ^ Зульфикар Али Шах (2012). Антропоморфные изображения Бога: концепция Бога в иудейских, христианских и исламских традициях: представление непредставимого. Международный институт исламской мысли (IIIT). стр. 48–56. ISBN 978-1-56564-583-7.
  54. ^ Зафар Иша Ансари; Исмаил Ибрагим Навваб, ред. (2016). Различные аспекты исламской культуры: основы ислама. Том. 1. Издательство ЮНЕСКО . стр. 86–87. ISBN 978-92-3-104258-4.
  55. ^ Ф. Е. Питерс, Ислам , стр. 4, Princeton University Press, 2003.
  56. Коул, Хуан (март 2021 г.). Стаусберг, Майкл ; Энглер, Стивен (ред.). "«Им это казалось таким»: Распятие, евреи и сасанидская военная пропаганда в Коране». Религия . 51 (3). Taylor & Francisco : 404–422. doi : 10.1080/0048721X.2021.1909170. ISSN  1096-1151. LCCN  76615899. OCLC  186359943. S2CID  233646869.
  57. ^ Рейнольдс, Габриэль С. (май 2009 г.). «Иисус-мусульманин: мертвый или живой?» (PDF) . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований (Лондонский университет) . 72 (2). Кембридж : Издательство Кембриджского университета : 237–258. дои : 10.1017/S0041977X09000500. JSTOR  40379003. S2CID  27268737. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июня 2012 года . Проверено 25 октября 2021 г.
  58. ^ Робинсон, Нил (1991). «Распятие - немусульманские подходы». Христос в исламе и христианстве: изображение Иисуса в Коране и классических мусульманских комментариях . Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 106–140. ISBN 978-0-7914-0558-1. S2CID  169122179.
  59. ^ Хэтчер, Уильям С.; Мартин, Дж. Дуглас (1985). Вера Бахаи. Сан-Франциско : Харпер и Роу . п. 74. ИСБН 978-0-06-065441-2– через Archive.org .
  60. ^ abcde Смит, Питер (2008). Введение в веру Бахаи . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-86251-6.
  61. ^ Британика (1992). «Вера Бахаи». В Дафне Дауме; Луиза Уотсон (ред.). Британская книга года. Чикаго: Британская энциклопедия. ISBN 978-0-85229-486-4.
  62. ^ abcde Коул, Хуан (30 декабря 2012 г.) [15 декабря 1988 г.]. «БАХАИЗМ и. Вера». Энциклопедия Ираника . Том. III/4. Нью-Йорк : Колумбийский университет . стр. 438–446. дои : 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_6391 . ISSN  2330-4804. Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 11 декабря 2020 г.
  63. ^ Хэтчер, Джон С. (2005). «Раскрытие Хури любви». Журнал исследований бахаи . 15 :-38 . Проверено 16 октября 2020 г. - через Интернет-библиотеку Бахаи.
  64. ^ Хэтчер, Уильям С.; Мартин, Дж. Дуглас (1985). Вера Бахаи. Сан-Франциско: Харпер и Роу . стр. 123–126. ISBN 978-0-06-065441-2– через Archive.org .
  65. ^ Сайеди, Надер (2008). Врата Сердца . Ватерлоо, Онтарио, Канада: Издательство Университета Уилфрида Лорье. стр. 163–180. ISBN 978-1-55458-035-4– через Archive.org .

Библиография

Внешние ссылки