Амулет , также известный как талисман удачи или филактерия, — это предмет, который, как полагают, дарует защиту своему владельцу. Слово «амулет» происходит от латинского слова amuletum , которое в « Естественной истории » Плиния описывается как «предмет, защищающий человека от неприятностей». Амулетом может служить что угодно; обычно в качестве амулета используются статуи, монеты, рисунки, части растений, части животных и написанные слова. [1]
Амулеты, которые, как говорят, черпают свои необычайные свойства и силу из магии или те, которые приносят удачу, обычно являются частью народной религии или язычества , в то время как амулеты или священные предметы формализованной основной религии, как в христианстве, как полагают, не имеют собственной силы без веры в Иисуса и благословения священнослужителя, и они предположительно также не принесут никакой сверхъестественной пользы носителю, который не имеет соответствующего расположения . Талисман и амулеты имеют взаимозаменяемые значения. Амулеты относятся к любому предмету, который имеет силу отвращать злые влияния или неудачу. Амулет — это предмет, который обычно носят для защиты и который сделан из прочного материала (металла или твердого камня). И амулеты, и талисманы можно применять и к бумажным образцам. [2] Амулеты иногда путают с подвесками , небольшими эстетическими предметами, которые висят на ожерельях. Любой данный кулон действительно может быть амулетом, но также может быть и любым другим предметом, который якобы защищает своего владельца от опасности.
Использование амулетов ( мекет ) было широко распространено как среди живых, так и среди мертвых древних египтян. [3] [4] : 66 Они использовались для защиты и как средство «...подтверждения фундаментальной справедливости вселенной». [5] Самые древние найденные амулеты относятся к додинастическому бадарийскому периоду, и они сохранились вплоть до римских времен. [6]
Беременные женщины носили амулеты с изображением Таурт , богини деторождения, чтобы защититься от выкидыша. [4] : 44 Бог Бес , имевший голову льва и тело карлика, считался защитником детей. [4] : 44 После родов мать снимала свой амулет Таурт и надевала новый амулет, представляющий Бес. [4] : 44
Амулеты изображали определенные символы, среди наиболее распространенных - анкх и Глаз Гора , который представлял новый глаз, данный Гору богом Тотом в качестве замены его старого глаза, который был уничтожен во время битвы с дядей Гора Сетом. [4] : 67 Амулеты часто изготавливались в виде богов, животных или иероглифов. [3] [7] [4] : 67 Например, распространенная форма амулета в виде жука-скарабея является эмблемой бога Хепри . [3] [4] : 67
Наиболее распространенным материалом для таких амулетов был вид керамики, известный как египетский фаянс или тхехенет , но амулеты также изготавливались из камня, металла, кости, дерева и золота. [4] : 66 [7] Филактерии, содержащие тексты, были еще одной распространенной формой амулетов. [8]
Подобно месопотамцам, древние египтяне не делали различий между категориями магии и медицины. Действительно, для них «...религия была мощным и законным инструментом для воздействия магических излечений». [9] Каждое лечение было взаимодополняющим сочетанием практической медицины и магических заклинаний. Магические заклинания против укусов змей являются старейшими магическими средствами, известными из Египта. [10]
Египтяне верили, что болезни возникают как по сверхъестественным, так и по естественным причинам. [11] Симптомы болезни определяли, к какому божеству должен обратиться врач, чтобы вылечить ее. [11]
Врачи были чрезвычайно дорогими, поэтому для большинства повседневных целей среднестатистический египтянин полагался на людей, которые не были профессиональными врачами, но обладали некоторой формой медицинской подготовки или знаний. [11] Среди этих людей были народные целители и провидцы, которые могли вправлять сломанные кости, помогать матерям при родах, прописывать травяные средства от распространенных заболеваний и толковать сны. Если врач или провидец были недоступны, то обычные люди просто произносили свои заклинания самостоятельно, без посторонней помощи. Вероятно, для людей было обычным делом запоминать заклинания и заклинания для последующего использования. [11]
Амулеты были особенно распространены в древнеримском обществе, будучи наследниками древнегреческой традиции и неразрывно связанными с римской религией и магией (см. магия в греко-римском мире ). Амулеты обычно находятся за пределами обычной сферы религиозного опыта, хотя предполагались ассоциации между некоторыми драгоценными камнями и богами. Например, Юпитер представлен на молочном халцедоне , Солнце на гелиотропе , Марс на красной яшме , Церера на зеленой яшме и Вакх на аметисте . [12] Амулеты носят, чтобы наделить владельца соответствующими силами богов, а не по каким-либо причинам благочестия. Внутренняя сила амулета также очевидна из других, имеющих надписи, такие как vterfexix (utere fexix) или «удачи пользователю». [13] Также могли использоваться шкатулки для амулетов, как, например, в части сокровища Тетфорда , Норфолк, Великобритания, где было обнаружено, что золотая шкатулка, предназначенная для подвешивания на шее, содержала серу, обладающую апотропными (отпугивающими злые силы) свойствами. [14] Дети носили буллы и лунулы и могли быть защищены цепочками-амулетами, известными как Крепундия . [15] [16]
Металлические амулеты в виде плоских листов из серебра, золота, меди и свинца были также популярны в поздней античности в Палестине и Сирии, а также в соседних с ними странах ( Месопотамия , Малая Азия и Иран ). Обычно их сворачивали и помещали в металлический контейнер с петлями [17], чтобы носить на ожерелье. На них вырезали иглой многочисленные формулы заклинаний, цитаты и ссылки на имя Бога ( Тетраграмматон ). [18] Большинство из них составлены на различных видах арамейского языка ( еврейский арамейский , самаритянский арамейский , христианский палестинский арамейский , мандейский , сирийский ) и иврита , [19] [20] но иногда встречаются и комбинации с греческим . [21] [22]
В Китае специалисты по даосизму разработали особый стиль каллиграфии, называемый фулу , который, как они говорят, способен защитить от злых духов. [23] Эквивалентный тип амулета в Японии называется офуда . Маморифуда — это амулеты гофу . В Корее, где их называют пуджеок ( 부적 ), даже обычно в традиции корейских даосских ритуалов , они представляют собой талисманы, заключенные внутри в небольшие парчовые мешочки, которые носят на себе человек. [24]
В древности и Средние века большинство евреев , христиан и мусульман на Востоке верили в защитную и целебную силу амулетов или благословенных предметов. Многие языческие религии также верят в поклонение камням. Талисманы, используемые этими народами, можно разделить на три основные категории: талисманы, которые носят или носят на теле, талисманы, подвешиваемые на или над кроватью больного человека, и лечебные талисманы. Эту третью категорию можно далее разделить на внешние и внутренние талисманы. Например, внешний амулет можно поместить в ванну.
Евреи, христиане и мусульмане также иногда использовали свои священные книги в качестве талисманов в серьезных ситуациях. Например, прикованный к постели и тяжело больной человек мог положить священную книгу под часть кровати или подушку. [25]
Амулеты широко распространены в еврейской традиции, и во многих музеях можно увидеть примеры амулетов эпохи Соломона . [ требуется ссылка ] Из-за запрета идолов и других резных изображений в иудаизме , еврейские амулеты делают акцент на тексте и именах. Форма, материал и цвет еврейского амулета не имеют значения. Примерами текстовых амулетов являются Серебряный свиток ( ок. 630 г. до н. э. ), ожерелье Хай (хотя его также носят просто для обозначения еврейской идентичности) и надписи одного из имен бога иудаизма — например, ה (Он), יה (ЯХ) или שדי ( Шаддай ) — на куске пергамента или металла, обычно серебра. [26] Однако контрпримерами являются Хамса (контур человеческой руки) и Печать Соломона .
В средние века Маймонид и Шерира Гаон (и его сын Хай Гаон ) выступали против использования амулетов и высмеивали «глупость писателей амулетов». [27] Другие раввины, однако, одобряли использование амулетов. [28]
Региональные традиции, окружающие рождение детей, часто включали амулеты, чтобы отогнать дьявола, дурной глаз или демонов, таких как Лилит . Так называемый раввин-чудотворец ( Баал Шем ) отвечал за написание текстовых амулетов и заклинание имен Бога и защитных ангелов. Акушерки также создавали амулеты, часто наполненные травами, чтобы защитить матерей и их маленьких детей. [29] В Южной Германии , Эльзасе и районах Швейцарии молодые еврейские мальчики носили текстильные шейные повязки или воротники для своей Брит-милы . Монеты или коралловые камни на этих шейных повязках должны были отвлекать дурной глаз от мальчиков, таким образом, выступая в качестве формы защиты. Эта практика продолжалась до начала 20-го века. [29]
Некоторые считают , что мезуза [ 30] и тфилин [31] [32] являются разновидностями амулетов, но другие с этим не согласны. [33]
Раввин и каббалист Нафтали Коэн (1645–1719) считался экспертом в магическом использовании амулетов. Его обвинили в том, что он устроил пожар в своем доме, а затем уничтожил весь еврейский квартал Франкфурта , и в том, что он не смог потушить пожар обычными способами, потому что хотел проверить силу своих амулетов; его заключили в тюрьму и заставили уйти со своего поста и покинуть город. [34]
В христианстве регулярное посещение церкви, частое получение Святого Причастия , изучение Библии и последовательная молитвенная жизнь преподаются как одни из лучших способов защиты от демонического влияния. [35] Католическая , Восточная Православная , Восточная Православная , Лютеранская , Англиканская и Пятидесятническая конфессии христианства считают, что использование сакраментальных практик в надлежащем расположении поощряется только твердой верой и преданностью Триединому Богу, а не какой-либо магической или суеверной верой, дарованной сакраментальным действом. В этом отношении молитвенные платки , святое масло , четки , шнуры , скапуляры , медали и другие религиозные атрибуты получают свою силу не просто от символики, отображаемой в объекте, но скорее от благословения Церкви во имя Иисуса . [36] [37]
Распятие и связанный с ним знак креста являются одними из ключевых таинств, используемых христианами для отражения зла со времен ранних отцов церкви ; поэтому многие христиане носят крест на шее . [38] [39] [40] Императорский крест Конрада II (1024–1039) отсылал к силе креста против зла. [41]
Известный амулет, связанный с бенедиктинской духовностью, присутствующей в христианстве католической, лютеранской и англиканской традиций, — это медаль Святого Бенедикта , которая включает в себя формулу Vade Retro Satana для отпугивания Сатаны. Эта медаль использовалась по крайней мере с 1700-х годов, а в 1742 году она получила одобрение Папы Бенедикта XIV . Позднее она стала частью Римского ритуала . [42]
Несколько христианских святых писали о силе святой воды как о силе, которая отталкивает зло; как таковая в христианстве (особенно в католической, православной, лютеранской и англиканской конфессиях) святая вода используется в таинстве крещения , а также для молитвенного использования в доме. [43] [44] Святая Тереза Авильская , Учитель Церкви , которая сообщила о видениях Иисуса и Марии , была ярой сторонницей силы святой воды и писала, что она успешно использовала ее для отражения зла и искушений. [45]
Католикам-мирянам не разрешается совершать торжественные обряды экзорцизма , но они могут использовать святую воду , освященную соль и другие священные предметы, такие как медаль Святого Бенедикта или распятие , для отпугивания зла. [46]
Некоторые католические сакраментальные предметы, как полагают, защищают от зла, благодаря своей связи с определенным святым или архангелом. Скапулярий Святого Михаила Архангела является римско-католическим религиозным скапулярием, связанным с Архангелом Михаилом , главным врагом Сатаны. Папа Пий IX благословил этот скапуляр, но впервые он был официально одобрен при Папе Льве XIII . Форма этого скапулярия несколько отличается тем, что два сегмента ткани, которые его составляют, имеют форму небольшого щита; один сделан из синей, а другой из черной ткани, и одна из полос также синяя, а другая черная. Обе части скапулярия несут на себе известное изображение Архангела Святого Михаила, убивающего дракона, и надпись « Quis ut Deus? », что означает «Кто подобен Богу?». [47]
Начиная с XIX века, набожные испанские солдаты, особенно карлистские части, носили нашивку с изображением Священного Сердца Иисуса и надписью detente bala («остановись, пуля»). [48]
Ранние египетские христиане делали текстовые амулеты с библейскими зачинами , особенно с вступительными словами Евангелий , молитвы Господней и Псалма 91. Эти амулеты сохранились со времен поздней античности (ок. 300–700 гг. н. э.), в основном из Египта. Они были написаны на греческом и коптском языках на полосках папируса , пергамента и других материалов, чтобы излечить телесные болезни и/или защитить людей от демонов. [49]
Некоторые верующие, особенно последователи греческой православной традиции, носят филакто — восточнохристианский сакраментальный предмет, который прикрепляют к одежде, чтобы отпугивать сатану. [50] [51]
В исламе существует давняя культурная традиция использования амулетов [53] , и во многих странах с мусульманским большинством ими пользуются десятки процентов населения. [52] Некоторые хадисы осуждают ношение талисманов [52], а некоторые мусульмане (особенно салафиты ) считают, что амулеты и талисманы запрещены в исламе, и их использование является актом ширка (идолопоклонства). [ требуется ссылка ] Другие хадисы поддерживают использование талисманов, при этом некоторые мусульманские конфессии считают это «допустимой магией», как правило, при определенных условиях (например, когда владелец верит, что талисман помогает только по воле Бога). [54] [55] [56] Многие мусульмане не считают предметы, используемые против сглаза, талисманами; их часто хранят дома, а не носят на себе. [52] Примерами носимого амулета являются ожерелья, кольца, браслеты, монеты, нарукавные повязки и рубашки-талисманы . В исламском контексте их также можно назвать хафизами или защитниками или хималами , что означает подвеска. [56]
Амулет взаимозаменяем с термином талисман. Амулет — это предмет, который обычно носят для защиты и чаще всего изготавливают из прочного материала, такого как металл или твердый камень. Амулет также можно применять к бумажным образцам, хотя талисман часто используется для описания этих менее прочных и обычно индивидуализированных форм. [57] В мусульманских культурах амулеты часто включают в себя тексты, особенно молитвы, тексты из Корана , хадисы (записанные устные истории раннего ислама) и религиозные повествования, а также религиозные имена. Слово «Аллах» (Бог) особенно популярно, так как многие верят, что прикосновение или вид его отвращает зло. Также используются девяносто девять имен Бога и имена исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников. Имена пророков и религиозных деятелей, как считается, связывают владельца с названным человеком, защищая его. Письменные истории этих людей также считаются эффективными и иногда иллюстрируются изображениями религиозной фигуры или предзнаменований, связанных с ними. Излюбленные фигуры включают Соломона , Али ибн Аби Талиба и его сыновей Хасана и Хусейна, а также Семерых Спящих Эфеса . Религиозные руководства иногда также обещают, что те, кто их читает, будут защищены от демонов и джиннов . Апотропеические тексты могут даже быть включены в одежду. [53] Оружие также могло быть написано религиозными текстами, которые, как считалось, наделяли защитными силами. [58] Свитки с цитатами из Корана, пророческими ссылками и священными символами были обычным явлением во время войны в Османской империи, и такие стихи из Корана, как «победа от Бога и завоевание близко» (Коран 6I:13), были найдены на тавизе, который носили в бою. [56] Тексты, упакованные в тавиз, чаще всего были готовыми для использования общественностью, но грамотные владельцы могли изменить стих по своему усмотрению. Несмотря на критику со стороны некоторых конфессий, мусульманам-суннитам разрешено носить тавиз, если это сознательно укрепляет их связь с Аллахом и не исходит из веры в то, что тавиз сам по себе исцеляет или защищает.
Также использовались астрологические символы, [53] особенно в средневековый период. Они включали символы Зодиака, полученные из греческих представлений созвездий , и особенно популярные на Ближнем Востоке в двенадцатом-четырнадцатом веках. Мусульманские художники также разработали олицетворения планет, основанные на их астрологических чертах, и гипотетической невидимой планеты под названием Аль Тиннин или Джаузар. Считалось, что предметы, украшенные этими астрологическими знаками, развивали талисманную силу защиты. [59]
Абстрактные символы также распространены в мусульманских амулетах, таких как Печать Соломона и Зульфикар (меч вышеупомянутого Али). [53] Другой популярный амулет, часто используемый для отвода дурного взгляда, — это хамса (что означает пять) или «Рука Фатимы». Символ является доисламским, известным с пунических времен. [60]
В Центральной и Западной Азии амулеты (часто в форме треугольных упаковок, содержащих священный стих) традиционно прикреплялись к одежде младенцев и маленьких детей, чтобы защитить их от таких сил, как дурной глаз . [61] [62] [ ненадежный источник? ] [63] [ ненадежный источник? ] Треугольные мотивы амулетов часто также вплетались в восточные ковры, такие как килимы . Эксперт по коврам Джон Томпсон объясняет, что такой амулет, вплетенный в ковер, не является темой: на самом деле это амулет, дающий защиту своим присутствием. По его словам, «устройство в ковре имеет материальность, оно генерирует силовое поле, способное взаимодействовать с другими невидимыми силами, и является не просто интеллектуальной абстракцией». [64] [ ненадежный источник? ]
В исламском мире материальный состав и графическое содержание важны для определения апотропных сил амулетов. Предпочтительными материалами, используемыми для амулетов, являются драгоценные и полудрагоценные материалы, поскольку присущие этим материалам защитные свойства в огромной степени зависят от их природной редкости, денежной стоимости и символических значений. [66] Среди полудрагоценных материалов часто отдается предпочтение сердолику ('aqiq), поскольку он считался камнем Мухаммеда, который, как говорят, носил сердоликовую печать, оправленную в серебро, на мизинце правой руки. [67] [68] Кроме того, такие материалы, как нефрит и яшма, считаются обладающими защитными и лечебными свойствами, включая обеспечение победы в битвах, защиту от молнии и лечение заболеваний внутренних органов. [69] [70] Иногда амулеты сочетают в себе различные материалы для достижения множественных защитных эффектов. Например, сочетание нефрита и сердолика ассоциируется с плодородием и эмбриогенезом. Красноватое, прозрачное качество сердолика напоминает кровь, которая перекликается со сгустком застывшей крови, из которой Аллах создал человека (Коран 96:2). Кроме того, на амулете часто выгравированы повторяющиеся апотропные коранические стихи, восхваляющие Аллаха как конечного дарителя безопасности и власти и как поставщика Корана и Мухаммеда. [71]
Миниатюрные амулеты, сделанные в средневековом средиземноморском исламском мире, включают молитвы, выполненные с помощью клише или штампа ( тарш ). Благодаря складыванию эти миниатюрные бумажные амулеты часто еще больше уменьшаются в размере, чтобы поместиться в крошечную носимую коробочку или трубчатые футляры для подвесок. [71] В других случаях, однако, эти защитные предметы остаются полностью верными книжному формату как миниатюрные Кораны, защищенные освещенными металлическими футлярами. [72]
В Музее Ага-Хана в Торонто хранится образец египетского амулета, напечатанного в десятом или одиннадцатом веке. Здесь можно заметить крошечный шрифт чернил на бумаге размером 7,2 x 5,5 см. [72] Последняя строка его текста — это стих из Корана, который провозглашает: «Так Аллах защитит вас от них. Он — Всеслышащий и Всезнающий» (Коран 20:46). Таким образом, возникает напряжение между идеей Аллаха как защитника и амулетом как материальным предметом, который заключает в себе и передает эту божественную энергию. [72] Амулеты и талисманные предметы использовались ранними мусульманами в первую очередь для обращения к Богу. В этом отношении эти ранние исламские амулеты существенно отличаются от византийской, римской, ранней иранской и другой доисламской магии, которая обращалась к демоническим силам или духам мертвых. Основная функция амулетов заключалась в том, чтобы отгонять несчастья, «дурной глаз» и джиннов. Они были предназначены для укрепления здоровья, долголетия, плодовитости и потенции. Несмотря на региональные различия, то, что объединяет эти предметы, так это то, что они характеризуются использованием особого и отличительного словаря надписей и символов. Они могут появляться во множестве комбинаций. Важными элементами этих амулетов являются используемый «магический» словарь и тяжелая реализация Корана. Региональные вариации этих амулетов каждый уникальны; однако они связаны между собой посредством коранических надписей, изображений Мухаммеда, астрологических знаков и религиозных повествований. [73] Такие текстовые амулеты изначально помещались в свинцовый футляр с отпечатанной сурат аль-Ихлас (Коран, №2: 1-4), стихом, который предписывает верующему провозглашать святость Бога. [72] Как видно из разнообразных амулетов с блочной печатью, свинцовый футляр должен был включать выступы, которые позволяли пришивать крошечный пакет к одежде или подвешивать его к телу владельца. Эти скромные контейнеры, скорее всего, хранились запечатанными, поэтому их напечатанное содержимое было невидимо для владельца, который, возможно, не был достаточно богат, чтобы купить несерийный, рукописный амулет. [72]
У тибетских буддистов есть много видов талисманных и шаманских амулетов и ритуальных инструментов, включая дордже , колокольчик и много видов переносных амулетов. Тибетские буддисты заключают молитвы на пергаментном свитке в молитвенное колесо, которое затем вращается, каждый оборот является одним чтением всех строф внутри молитвенного колеса.
Народ Таиланда, с буддийскими и анимистическими верованиями, также имеет обширный пантеон амулетов, которые по-прежнему популярны и широко используются большинством людей даже в наши дни. Вера в магию пропитана тайской культурой, религиозными верованиями и народными суевериями, и это отражено в том факте, что мы все еще можем видеть обыденное использование амулетов и магических ритуалов в повседневной жизни. Некоторые из наиболее известных амулетов, конечно, буддийские вотивные таблички, такие как изображение Будды Пра Сомдедж, и монеты гуру-монаха. Но в Таиланде существует огромное количество магических традиций, и можно найти тысячи различных видов амулетов и оккультных чар, начиная от заклинания свитка такрут и заканчивая некромантическим Ban Neng Chin Aathan, который использует кости или плоть трупа призрака «hoeng prai» (человека, умершего неестественной смертью, криком или при других странных преждевременных обстоятельствах), чтобы оживить дух умершего, чтобы он обитал в кости как дух и помогал владельцу достичь своих целей. Список существующих тайских буддийских амулетов сам по себе является предметом изучения на всю жизнь, и действительно, многие люди посвящают свою жизнь их изучению и коллекционированию. Тайские амулеты по-прежнему чрезвычайно популярны как среди тайцев, так и среди иностранцев, и в последние годы резкий рост интереса со стороны иностранцев привел к тому, что тема тайских буддийских амулетов стала общеизвестной во всем мире. Амулеты могут стоить от нескольких долларов до миллионов долларов за один амулет. Из-за денег, которые можно заработать на колдовских услугах, и редких коллекционных амулетах мастер-класса, существует также рынок подделок, который гарантирует, что эксперты сцены сохраняют монополию на рынке. При таком количестве подделок, коллекционерам нужны эксперты, которым они могут доверять, чтобы получить подлинные амулеты, а не продавать им подделки. [74]
Амулеты значительно различаются в зависимости от времени и места их происхождения. Во многих обществах религиозные предметы служат амулетами, например, происходящий от древних кельтов клевер , если у него четыре листа, символизирует удачу (а не ирландский трилистник , который символизирует христианскую Троицу ). [75]
В Боливии бог Экеко снабжает стандартным амулетом, которому следует предложить хотя бы одну банкноту или сигарету , чтобы обрести удачу и благосостояние. [76]
В некоторых районах Индии , Непала и Шри-Ланки традиционно считается, что рог шакала может исполнять желания и возвращаться к своему владельцу по собственной воле, если он потерян. Некоторые сингалы верят, что рог может даровать владельцу неуязвимость в любом судебном процессе . [77]
Участники движения « Танец призраков» коренных американцев носили рубашки с изображением призраков , чтобы защитить себя от пуль.
На Филиппинах амулеты называются агимат или антинг-антинг . Согласно фольклору, самым сильным антинг-антингом является хияс нг сасинг (что напрямую переводится как жемчужина или драгоценный камень банана). Хияс должен быть из зрелого банана и появляется только в полночь. Прежде чем человек сможет полностью обладать этим агиматом, он должен сразиться со сверхъестественным существом, называемым капре . Только тогда он станет его истинным владельцем. Во время Страстной недели верующие отправляются на гору Банахо, чтобы подзарядить свои амулеты. [78] [ ненадежный источник? ]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Если человек, которого нужно исцелить, отсутствует, молитва может быть произнесена над куском ткани; освященная посредством общей молитвы (и, возможно, дополнительного прикосновения особо одаренного целителя), ткань, как полагают, несет в себе целительную силу. В « Основах пятидесятнического богословия» цитируется библейская основа «молитвенной ткани»: «И творил Бог особые чудеса рукою Павла: так что на больных возлагались платки или пояса с тела его, и болезни прекращались у них, и злые духи выходили из них» (Деяния 19:11-12).
Начиная с пятого века крест широко носили как амулет, а в романе «Дракула» он рассматривается как защита от вампиров. Многие христиане продолжают носить на шее отполированные миниатюры креста.
Купель со святой водой — это сосуд со святой водой, который обычно ставят у входа в церковь. Он используется в римско-католических и лютеранских церквях, а также в некоторых англиканских церквях для совершения крестного знамения с использованием святой воды при входе и выходе.
Имея купель у входа в церковь и используя ее каждое воскресенье, мы намеренно и драматично раскрываем важность Святого Крещения и подчеркиваем его как основополагающее для нашей жизни во Христе. Это символически напоминает нам, что мы входим в жизнь церкви, в жизнь тела Христа, через родовые воды купели крещения, где мы рождаемся заново свыше. Окунание пальцев в святую воду купели и совершение крестного знамения укрепляет то, кем и чьими мы являемся. Нам напоминают, что мы были крещены; ежедневно мы умираем для греха и воскресаем к новой жизни в Духе. Купель также расположена так, что от купели есть прямой и центральный путь, ведущий к алтарю, подчеркивая, как тесно связаны эти два Святых Таинства. Когда мы выходим из церкви, мы видим крестильную купель, напоминающую нам, что мы были крещены, наречены и утверждены, чтобы служить другим в провозглашении и служении другим.
Исламская традиция также гласит, что мусульмане должны полагаться только на Бога, чтобы защитить себя от колдовства и злых духов, а не прибегать к талисманам, которые представляют собой талисманы или амулеты с символами или драгоценными камнями, которые, как полагают, обладают магической силой, или другими средствами защиты. Возможно, отражая влияние этого исламского учения, подавляющее большинство мусульман в большинстве стран говорят, что у них нет талисманов или других защитных предметов. Использование талисманов наиболее распространено в Пакистане (41%) и Албании (39%), в то время как в других странах менее трех из десяти мусульман говорят, что носят талисманы или драгоценные камни для защиты. Хотя использование предметов специально для защиты от сглаза встречается несколько чаще, только в Азербайджане (74%) и Казахстане (54%) более половины опрошенных мусульман говорят, что они полагаются на предметы для этой цели. ...Хотя опрос показывает, что большинство мусульман не носят талисманы, значительное число мусульман, по-видимому, делают исключение для амулетов, хранящихся дома для защиты от сглаза.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
