Лагерное собрание — это форма протестантского христианского религиозного служения, возникшая в Англии и Шотландии как евангельское мероприятие, связанное с сезоном причастия . Оно проводилось для поклонения, проповеди и причастия на американской границе во время Второго великого пробуждения в начале 19 века. Возрождения и лагерные собрания продолжали проводиться различными конфессиями, и в некоторых районах Средней Атлантики это привело к развитию сезонных коттеджей для собраний.
Первоначально лагерные собрания проводились в приграничных районах, где люди без постоянных проповедников время от времени путешествовали из большого региона в определенное место, чтобы разбить лагерь , молиться , петь гимны и слушать странствующих проповедников в табернакле . Лагерные собрания предлагали сообщество, часто пение и другую музыку, иногда танцы, и отвлечение от работы. Эта практика была основным компонентом Второго великого пробуждения , евангельского движения, продвигаемого баптистскими, методистскими, пресвитерианскими и другими проповедниками в начале 19 века. Определенные конфессии взяли на себя лидерство в различных географических областях.
Как и в случае с возрождением в кустарниковых беседках и возрождением в палатках , лагерные собрания сегодня часто проводятся ежегодно на кемпингах, принадлежащих христианской конфессии. [1] [2]
Лагерное собрание — это явление американского пограничного христианства , а также британского христианства , но с сильными корнями в традиционных практиках пресвитерианской церкви в Шотландии и Соединенных Штатах. Шотландцы и шотландско-ирландцы преобладали во многих частях пограничья в то время и принесли с собой свои знакомые пресвитерианские практики сезона причастия . Бартон У. Стоун и Александр Кэмпбелл , два ведущих служителя позднего Движения Реставрации 1830-х годов, каждый из них был рукоположен в пресвитерианские служители и служил в этой роли в течение нескольких лет, возглавляя проповеди на многочисленных собраниях.
Перемещение тысяч поселенцев на новые территории без постоянных деревень того типа, который они знали, означало, что у них не было религиозных общин. Было не только мало уполномоченных молитвенных домов , но и меньше рукоположенных служителей, чтобы заполнить кафедры. «Лагерное собрание» во главе с странствующими проповедниками было новаторским ответом на эту ситуацию. [ требуется ссылка ] Из уст в уста передавалось, что в определенном месте должно было состояться религиозное собрание. Из-за примитивных транспортных средств , если собрание должно было проходить на расстоянии более нескольких миль от домов присутствующих, им приходилось оставаться на пробуждении в течение всего его времени или столько, сколько они хотели остаться. Люди обычно разбивали лагерь на месте пробуждения или рядом с ним, так как на границе обычно не было ни подходящего жилья, ни средств для семей приграничных районов, чтобы ими пользоваться. Люди приезжали на большие лагерные собрания издалека. Некоторые приезжали из искренней религиозной преданности или интереса, другие из любопытства и желания отдохнуть от тяжелой пограничной рутины; структура ситуации часто приводила к появлению новообращенных. [ необходима ссылка ]
Освобожденные от повседневной рутины на время встречи, участники могли принимать участие в практически непрерывных богослужениях, что приводило к бурным эмоциям; как только один оратор заканчивал свою речь (часто через несколько часов), его место занимал другой.
Несколько служителей, иногда из разных конфессий, практически непрерывно проповедовали и пели гимны в течение дня, вечером и до поздней ночи. Присутствующие ожидали и испытывали эмоциональные переживания обращения, с плачем, трансами и экзальтацией. [3]
Ли Сэндлин дал обзор типичного лагерного собрания в приграничной Америке:
Типичное собрание начиналось скромно, почти торжественно. Проповедник читал приветственную проповедь и вел молитву о мире и общности. Затем следовало пение нескольких гимнов. Затем звучали еще проповеди. …
На следующий день и еще через день проповеди становились все более сенсационными и страстными, а возбужденная реакция толпы становилась все более продолжительной. На второй или третий день люди кричали во время проповедей, выкрикивали молитвы и разражались громкими причитаниями; они начинали хватать своих соседей и отчаянно умолять их покаяться; они неудержимо рыдали и в ужасе бежали сквозь толпу, расталкивая всех на своем пути. …
Пока проповедники кричали без умолку, толпа впала в своего рода коллективный экстаз. Ночью, когда вокруг места встреч вспыхнули факелы и костры, а темнота непроходимых лесов сомкнулась, люди вели себя так, словно были одержимы чем-то новым и непостижимым. Как писал Финли: «Странная сверхъестественная сила, казалось, пронизывала всю массу разума, собравшуюся там». [4]
Комментарий Сэндлина — провокационная статья-мнение по сравнению с менее сенсационными описаниями тех, кто был более квалифицирован, чтобы писать об этом событии, например, полковника Роберта Паттерсона, который был вовлечен в заселение Кентукки практически с самого начала. Он с изумлением описывал религиозные явления, происходившие во время череды встреч. Его описание Возрождения Кейн-Ридж, взятое из письма преподобному доктору Джону Кингу от 25 сентября 1801 года, памятно:
В первую субботу августа было Таинство Кейнриджа, общины г-на Стоуна. – Это было самое большое собрание из всех, что я когда-либо видел: оно продолжалось с пятницы по среду. Около 12 000 человек, 125 фургонов, 8 экипажей, 900 причастников, 300 были поражены.
Паттерсон попытался «насколько это было возможно» описать свои эмоции.
Всех возрастов, от 8 лет и старше; мужчин и женщин; богатых и бедных; чернокожих; и всех конфессий; тех, кто за это, а также тех, кто в данный момент находится в оппозиции к этому и ругает это, мгновенно легли неподвижно на землю. Некоторые чувствуют приближающиеся симптомы, находясь под глубокими убеждениями; их сердце набухает, их нервы расслабляются, и в одно мгновение они становятся неподвижными и безмолвными, но в целом сохраняют свои чувства.
Паттерсон продолжил описывать другие проявления, которые длились от «одного часа до 24 часов», и продолжил:
Чтобы дать вам более точное представление об этом, представьте себе такую большую общину, собравшуюся в лесу, служителей, проповедующих день и ночь; лагерь освещен свечами, на деревьях, в повозках и в палатке; людей, падающих и выносимых из толпы теми, кто стоит рядом, и отведенных в какое-то удобное место, где за них возносится молитва, поется какой-нибудь псалом или гимн, подходящий к случаю. Если они говорят, то к тому, что они говорят, прислушиваются, будучи очень торжественными и трогательными — многие тронуты такими увещеваниями... Теперь представьте себе 20 таких групп вокруг; некоторые радуются и с большой торжественностью на каждом лице, и вы составите себе некое несовершенное представление о необычайной работе! Действительно, это чудо, что злой, неразумный грешник, который никогда раньше не мог или не обращался к публике, смог выйти из одного из этих припадков и продолжать в течение двух часов рекомендовать грешникам религию и Иисуса Христа как прекрасного Спасителя, свободного и вседостаточного, и призывать грешников и приглашать их прийти ко Христу и приблизиться с предложением спасения самым настойчивым и привлекательным образом. [5]
Возрожденчество было значительной силой в религии с 1740-х годов и Первого Великого Пробуждения , но в дни лагерных собраний «возрожденчество стало доминирующей религиозной культурой». [3] Такого рода собрания внесли большой вклад в то, что стало известно как Второе Великое Пробуждение . Особенно крупное и успешное возрождение состоялось в Кейн-Ридже, штат Кентукки , в 1801 году, под руководством некоторых служителей, позже принявших активное участие в том, что стало Движением за Реставрацию . Некоторые ученые предполагают, что это было новаторское событие в истории лагерных собраний на фронтире в Америке. [3] То, что сделало лагерные собрания успешными и довольно быстро размножившимися, «было их акцентом на возрождении и морали, уменьшением акцента на формальной теологии, разделением духовенством мировоззрения жителей фронтира и уважением к простым людям. [3]
Фрост резюмирует: «Религия лагерных собраний усилила старые темы возрождения, включая чувство сотрудничества между конфессиями, все из которых ставили отдельных грешников перед необходимостью принятия решения об обращении». [3]
В начале 1800-х годов в том, что сейчас является Торонто, штат Огайо , члены методистской епископальной церкви Шугар-Гроув при содействии окружных проповедников начали серию лагерных собраний в окрестностях. Одно из таких собраний, впервые проведенное вне дома местной семьи, ежегодно проводилось в Холлоу-Рок-Ран с тех пор, как оно было официально организовано как методистский лагерь в 1818 году, продолжая при этом использовать фермерские земли семьи. [6] [7] В 1875 году по настоянию видных священнослужителей и членов лагерное собрание стало межконфессиональным благодаря образованию Ассоциации лагерных собраний святости Холлоу-Рок и аренде и последующей покупке ею земли. Ассоциация, которая до сих пор управляет лагерем, отмечает, что это старейшее христианское лагерное собрание, существующее непрерывно в Соединенных Штатах, поддерживаемое различными конфессиями в традиции Уэслианской святости. [7]
Еще одна лагерная зона сбора, известная сейчас как Кемпинги, находилась в современном Меррике, штат Нью-Йорк . Прихожане приезжали на повозках, паркуя их в двух концентрических кругах. В конце концов некоторые начали строить небольшие сезонные коттеджи, которые были более комфортными, чем повозки для многократного использования. Также были построены часовня и дом для священника. В 1920-х годах, когда появились новые районы, открытые для тех, у кого были автомобили, люди перестали пользоваться кемпингом. Коттеджи и церковные здания были приспособлены как местные постоянные резиденции, и большинство из них сохранились до сих пор. Две дороги, Уэсли и Флетчер-авеню, охватывают область первоначальных путей, которые должны были окружать повозки. Этот район также известен как Крошечный городок из-за небольшого размера первоначальных коттеджей.
После Гражданской войны в США такие евангельские лагерные собрания получили широкое признание и существенно возросли в популярности в результате лагерного собрания движения святости в Винеленде, штат Нью-Джерси , в 1867 году. В среднеатлантических штатах методистская церковь возглавляла многие из этих лагерных собраний и создавала полупостоянные места для летних сезонов. Оушен-Гроув, штат Нью-Джерси , основанный в 1869 году, был назван «Королевой викторианских методистских лагерных собраний». Похожие районы включают Кейп-Мэй-Пойнт, штат Нью-Джерси , а также другие в Мэриленде и Нью-Йорке. В конце девятнадцатого века верующие в спиритуализм также создавали лагерные собрания по всей территории Соединенных Штатов.
Лагерные собрания в Соединенных Штатах продолжают проводиться в широких масштабах в течение многих лет. Некоторые из них проводятся и в 21 веке, в основном методистами (включая церкви, связанные с движением святости ) и пятидесятническими группами, а также другими протестантами , такими как баптисты и пресвитериане . Некоторые ученые [ кто? ] считают собрание возрождения формой, которая возникла для воссоздания духа лагерных собраний на границе.
Лагерь Balls Creek Campground был основан в 1853 году и считается одним из крупнейших религиозных кемпингов на юге Соединенных Штатов. [8] Другими местами проведения методистских лагерных встреч в Северной Каролине являются Chapel Hill Church Tabernacle , Center Arbor и Pleasant Grove Camp Meeting Ground (1830). [9] [10] [11]
Традиция лагерных собраний способствовала развитию музыки и пения гимнов с сильными устными, импровизационными и спонтанными элементами.
Гимны учили и заучивали наизусть , и спонтанный и импровизационный элемент ценился. И мелодии, и слова создавались, изменялись и адаптировались в истинной народной музыкальной манере: [12]
Специалисты по американской религиозной истории девятнадцатого века описывают музыку лагерных собраний как творческий продукт участников, которые, охваченные духом определенной проповеди или молитвы, брали строки из текста проповедника в качестве отправной точки для короткой, простой мелодии. Мелодия либо заимствовалась из уже существующей мелодии, либо придумывалась на месте. Строка пелась многократно, слегка меняясь каждый раз, и постепенно формировалась в строфу, которую другие могли легко выучить и быстро запомнить. [13]
Спонтанное пение стало отличительной чертой лагерных собраний. Грубые и нерегулярные двустишия или строфы были составлены из фраз из Священного Писания и повседневной речи, с щедрым вкраплением Аллилуйя и рефренов. Такие восклицательные гимны часто начинались возбужденным слушателем во время проповеди и подхватывались толпой, пока собрание не растворялось в «певческом экстазе», достигающем кульминации во всеобщем рукопожатии. Иногда их произносил проповедник, у которого было чувство ритма, под волнением своей проповеди и волнением своей аудитории. Гимны также сочинялись более сознательно вне собрания и преподавались людям или выстраивались с кафедры. [14]
Были опубликованы сборники гимнов лагерных собраний, которые служили как для распространения мелодий и текстов, которые использовались повсеместно, так и для документирования наиболее часто исполняемых мелодий и текстов. [14] Примеры сборников гимнов включают «Певец пилигримов» или «Избранное собрание духовных песен» (1828), [15] «Хорист лагерных собраний» (1830) [16] и «Золотая арфа» (1857) [17]
Многие из этих песен были переизданы в форме нотных сборников песен , таких как A Supplement to the Kentucky Harmony (1820), [18] the Sacred Harp (1844) и десятки других изданий; их обычно можно отличить по повторному использованию и перестановке определенных строк текста из других песен, перестановке на новую мелодию и иногда содержащим новые слова. Многие из этих походных песен также изложены в формате « вызова и ответа », как правило, за каждой строкой текста следуют слова « Слава Аллилуйя !» (хотя это варьируется, и могут использоваться также другие фразы или комбинации), что позволяет легко вовлекать аудиторию в их оригинальный формат, поскольку аудитория может пересказать ответ, даже если она не знает самого текста песни. Например, мелодия « Антиох 277» из Sacred Harp звучит так:
Я знаю, что мой Искупитель жив, Слава, Аллилуйя!
Какое утешение дает эта сладкая фраза, Слава, Аллилуйя!
Кричите, молитесь, мы набираем силу, Слава, Аллилуйя!
Мертвые живы и потерянные найдены, Слава, Аллилуйя!
(ФК Вуд, 1850)
Американский композитор 20-го века Чарльз Айвз использовал феномен лагерных собраний в качестве метафизической основы для своей Симфонии № 3 (Айвз) . Он включил мелодии гимнов и популярные песни времен Гражданской войны в США (которые тесно связаны с песнями лагерных собраний) как часть музыкального материала симфонии. Премьера произведения состоялась только в 1946 году, почти через 40 лет после его написания, и симфония была удостоена Пулитцеровской премии в 1947 году.
Церковь братьев Данкард , конфессия консервативного анабаптистского христианства, проводит ежегодную лагерную встречу в лагере святости Роксбери. [19] [20]
Фрэнсис Эсбери , первый епископ Американской методистской епископальной церкви , был ярым сторонником лагерных собраний. [21] На методистских лагерных собраниях, которые продолжают проводиться и сегодня: [22]
... праздновались и Евхаристия , и Праздник Любви . Но в центре внимания лагерного собрания была проповедь «пути спасения», и физическое расположение места проведения лагерного собрания стало священным пространством, представляющим этапы на пути спасения. Преграда алтаря , изначально точка для принятия Святого Причастия, стала представлять собой отказ от себя в обращении и полном освящении. « Скамья скорбящего » (или «скамья тревожных», как ее осуждали теологи движения Мерсерсбурга) была помещена перед алтарной преградой и представляла собой опыт духовного «пробуждения», который обычно предшествовал обращению в понимании «пути спасения». В формате выходного дня можно было бы ожидать проповеди о грехе, пробуждении и покаянии в пятницу, проповеди об обращении и уверенности в субботу и проповеди об освящении (включая полное освящение ) в воскресенье. [22]
По всей территории Соединенных Штатов было основано несколько лагерных встреч, многие из которых остаются действующими и по сей день. [21] Например, Balls Creek Campground — популярное методистское лагерное собрание, которое было образовано в 1853 году. [23] В 1869 году была основана Ocean Grove Camp-Meeting Association , которая проводила популярное методистское лагерное собрание в Ocean Grove, штат Нью-Джерси . [24] Методисты стекались в этот район, особенно во время главных церковных праздников, таких как Рождество . [24] Практиковались принципы воскресного субботника , при этом купание было запрещено в День Господень , а ворота города запирались в этот день. Ocean Grove «запрещал другие виды деятельности, которые считались несовместимыми с христианской жизнью, — танцы, карточные игры и продажу спиртных напитков». [24]
В воскресенье, 31 мая 1807 года, в Англии в Моу Копе состоялось первое лагерное собрание . В то время уэслианские методисты не одобрили и впоследствии исключили Хью Бурна , «потому что у вас есть тенденция устанавливать иное, чем обычное богослужение». [25] В конечном итоге он основал Примитивную методистскую церковь . Уэслианская методистская церковь и Примитивная методистская церковь в Великобритании позже воссоединились, чтобы сформировать Методистскую церковь Великобритании ).
Во время своих визитов в Англию Лоренцо Доу привозил отчеты о североамериканских лагерных собраниях. Хью Бурн, Уильям Клоуз и Дэниел Шуботам видели в этом ответ на жалобы членов методистов Харрисехед на то, что их молитвенные собрания по будням были слишком короткими. Бурн также видел в них противоядие от всеобщего разврата недели поминок в этой части Стаффордширских гончарных мастерских , что было одной из причин, по которой он продолжал организовывать лагерные собрания, несмотря на противодействие со стороны властей Уэсли. [26]
Образцом лагерного собрания примитивных методистов было время молитвы и проповеди из Библии. На первом лагерном собрании к полудню были созданы четыре отдельные «проповеднические станции», каждая со слушателями, в то время как между ними другие проводили время в молитвах.
С мая 1807 года до учреждения примитивного методизма как деноминации в 1811 году была проведена серия из 17 лагерных собраний. Помимо Mow Cop , было несколько различных мест проведения , включая Norton-in-the-Moors во время Wakes в 1807 году (целевое место проведения Bourne) и Ramsor в 1808 году.
После того, как Борн и значительное число его коллег, включая Общество методистов Стэндли, были исключены из состава членов Уэслианского округа Берслема , они сформировали группу, известную как Методисты лагерных собраний, которая просуществовала до 1811 года. В том же году они присоединились к последователям Уильяма Клоуза , известным как «Клоузиты».
Лагерные собрания были обычным явлением жизни примитивных методистов на протяжении всего 19 века [27] и существуют до сих пор. Ежегодные встречи в конце мая в выходные дни в колледже Клифф являются одним из примеров. [28] Вокруг места установлено несколько палаток, в каждой из которых выступает отдельный проповедник.
Allegheny Wesleyan Methodist Connection ежегодно проводит свои лагерные собрания в методистском лагере в Стоунборо, штат Пенсильвания . Каждая конференция Bible Methodist Connection of Church владеет землей, на которой проводятся ее лагерные собрания каждый год. Primitive Methodist Church также проводит лагерные собрания в своих округах. Многие объединенные методистские церкви также проводят ежегодные лагерные собрания, например, Shiloh United Methodist Church Camp Meeting, Northport Indian United Methodist Church и Trinity United Methodist Camp Meeting. [29] [30] [31] Многие свободные методистские церкви проводят лагерные собрания каждый год, например, те, что проходят в Tri-State Free Methodist Campground. [1]
В 1825 году пресвитерия Хоупвелла создала сеть лагерных собраний. [32]
Пресвитерианская церковь Смирны, община пресвитерианской церкви (США), продолжает проводить ежегодные лагерные собрания в своем лагере Смирна. [32] Дом собраний Ред-Ривер , принадлежащий пресвитерианской церкви Камберленда , также проводит ежегодные лагерные собрания.
Ряд мест проведения лагерных собраний вышли из употребления или отклонились от своего первоначального назначения и владельца. К ним относится Рехобот-Бич, Делавэр , основанный как методистское лагерное собрание в 1873 году, а теперь являющийся городом-курортом. Его фонтан воздержания сохранился. [33] Олд-Орчард-Бич, Мэн , также стал приморским курортом. [34]
гимны лагерных собраний.