Философия истории – это философское исследование истории и ее дисциплины . [1] Этот термин был придуман французским философом Вольтером . [2]
В современной философии сложилось различие между спекулятивной философией истории и критической философией истории, называемой теперь аналитической . [3] [4] [5] [6] [7] Раскол между этими подходами можно приблизительно сравнить, по аналогии и с учетом силы региональных и академических влияний, с расколом в приверженностях между аналитической и континентальной философией или (очень грубо говоря) между позитивизмом и нигилизмом , где аналитический подход является прагматичным, а спекулятивный подход более тесно связан с метафизикой (или антиметафизикой) определяющих сил, таких как язык или феноменология восприятия на уровне фоновых предположений.
На уровне практики аналитический подход ставит под сомнение смысл и цель исторического процесса, тогда как последний спекулятивный подход изучает основы и последствия истории и исторического метода . [8] [9] Их названия взяты из различия CD Broad между критической философией и спекулятивной философией. [10] [11] [ нужна проверка ]
Расхождение между этими подходами кристаллизуется в разногласиях между Юмом и Кантом по вопросу о причинности. Юма и Канта можно рассматривать в ретроспективе — посредством выразительного анахронизма — как аналитических и спекулятивных, соответственно. Историков вроде Фуко или Ханны Арендт , о которых обычно говорят как о теоретиках или философах до того, как их признают историками, можно в значительной степени отождествить со спекулятивным подходом, тогда как общая академическая история имеет тенденцию придерживаться аналитического и нарративного подходов.
В своей «Поэтике» Аристотель ( 384–322 гг. до н. э.) утверждал превосходство поэзии над историей, поскольку поэзия говорит о том, что должно или должно быть правдой , а не просто о том, что истинно .
Геродот , современник Сократа , живший в пятом веке до нашей эры , нарушил гомеровскую традицию передачи повествования из поколения в поколение в своем труде «Исследования» (древнегреческий: Ἱστορίαι; Istoríai), также известном как « Истории» . Геродот, которого некоторые [ кто? ] как первый историк-систематик, а позднее Плутарх (46–120 гг. н. э.) свободно придумывали речи для своих исторических деятелей и выбирали исторические темы с целью морального улучшения читателя. История должна была преподавать хорошие примеры для подражания. [ нужна ссылка ] Предположение о том, что история «должна преподавать хорошие примеры», повлияло на то, как писатели создавали историю.
От классического периода до эпохи Возрождения в центре внимания историков чередовались темы, призванные улучшить человечество, и преданность фактам. История состояла в основном из житий монархов и эпической поэзии , описывающей героические подвиги, например «Песнь о Роланде» — о битве при перевале Ронсево (778 г.) во время первой кампании Карла Великого по завоеванию Пиренейского полуострова ). [ нужна цитата ]
В четырнадцатом веке Ибн Халдун , которого Джордж Сартон считал одним из первых философов истории, [12] подробно обсудил свою философию истории и общества в своей «Мукаддиме» (1377 г.). Его работа представляет собой кульминацию более ранних работ средневековых исламских социологов в сферах исламской этики , политической науки и историографии , таких как работы аль-Фараби (ок. 872 – ок. 950), Ибн Мискавайха , ад-Давани и Насир ад-Дин ат-Туси (1201–1274). [13] Ибн Халдун часто критиковал «праздные суеверия и некритическое принятие исторических данных». Он ввел в философию истории научный метод (который Давуд [14] считает чем-то «совершенно новым для своего времени») и часто называл его своей «новой наукой», которая теперь ассоциируется с историографией . Его исторический метод также заложил основу для наблюдения за ролью государства , коммуникации , пропаганды и систематической предвзятости в истории. [13]
К восемнадцатому веку историки обратились к более позитивистскому подходу, сосредоточив внимание на фактах , насколько это возможно, но при этом по-прежнему стремясь рассказывать истории, которые могли бы научить и улучшить. Начиная с Фюстеля де Куланжа (1830–1889) и Теодора Моммзена (1817–1903), исторические исследования начали переходить в более современную научную форму. [ нужна цитата ] В викторианскую эпоху историографы меньше спорили о том, была ли история предназначена для улучшения читателя , и больше о том, какие причины повернули историю и как можно понять исторические изменения.
Многие древние культуры придерживались мифических и теологических концепций истории и времени , которые не были линейными . Такие общества считали историю цикличной, с чередованием Темных и Золотых веков. Платон учил концепции Великого года , а другие греки говорили об эонах . К подобным примерам можно отнести древнее учение о вечном возвращении , существовавшее в Древнем Египте , в индийских религиях , у греческих пифагорейцев и в концепциях стоиков . В своих «Трудах и днях» Гесиод описал пять эпох человечества : Золотой век , Серебряный век , Бронзовый век , Героический век и Железный век , начавшийся с дорийского вторжения . Некоторые учёные [ какие? ] идентифицируют всего четыре эпохи, соответствующие четырем металлам, причем героический век является описанием бронзового века. Число четырех эпох соответствует ведическим или индуистским эпохам, известным как Сатья-юга , Трета-юга , Двапара-юга и Кали-юга , которые вместе составляют один повторяющийся цикл юг . Согласно джайнизму , этот мир не имеет ни начала, ни конца, но постоянно проходит через циклы подъемов (утсарпини) и спадов (авасарпини). Многие греки считали, что так же, как человечество проходило через четыре стадии развития во время каждого взлета и падения истории, то же самое происходило и с правительством . Они считали демократию и монархию здоровыми режимами высших эпох; олигархия и тирания как коррумпированные режимы , характерные для низших веков. [ нужна цитата ]
На Востоке циклические теории истории развивались в Китае (как теория династического цикла ) и в исламском мире в Мукаддиме Ибн Халдуна (1332-1406).
В эпоху Возрождения циклические концепции истории стали обычным явлением, и их сторонники иллюстрировали упадок и возрождение, указывая на упадок Римской империи . Примером служат «Рассуждения Макиавелли о Ливии» ( 1513–1517 ) . Понятие Империи содержало в себе восхождение и упадок , как в книге Эдварда Гиббона «История упадка и разрушения Римской империи» ( 1776 г.), которую Римско - католическая церковь поместила в Index Librorum Prohibitorum (Список Запрещенные книги).
В эпоху Просвещения история стала рассматриваться как линейная и необратимая. Интерпретации Кондорсе различных «стадий человечества» и позитивизм Огюста Конта были одними из наиболее важных формулировок таких концепций истории, которые доверяли социальному прогрессу . Как и в трактате Жан-Жака Руссо « Эмиль » (1762) об образовании (или «искусстве воспитания людей»), эпоха Просвещения считала человеческий вид совершенствуемым: человеческую природу можно бесконечно развивать посредством хорошо продуманной педагогики .
Циклические концепции продолжились в девятнадцатом и двадцатом веках в работах таких авторов, как Освальд Шпенглер (1880–1936), Корреа Мойлан Уолш (1862–1936), Николай Данилевский (1822–1885), Клод Леви-Стросс (1908–2009). , [15] и Пол Кеннеди (1945–), которые рассматривали человеческое прошлое как серию повторяющихся взлетов и падений. Шпенглер, как и Баттерфилд , когда писал о кровавой бойне Первой мировой войны 1914–1918 годов, считал, что цивилизация вступает в эпоху цезаризма [16] после того, как умирает ее душа. [ нужна цитата ] Шпенглер думал, что душа Запада мертва и что вот-вот начнется цезаризм.
Нарративный и причинный подходы к истории часто противопоставлялись или даже противопоставлялись друг другу, однако их также можно рассматривать как взаимодополняющие. [17] Некоторые философы истории, такие как Артур Данто, утверждали, что «объяснения в истории и других местах» описывают «не просто событие — то, что происходит, — но изменение». [18] Как и многие практикующие историки, они рассматривают причины как пересекающиеся действия и наборы действий, которые вызывают «большие изменения», по словам Данто: решить, «какие элементы сохраняются в результате изменения», «довольно просто» при рассмотрении «изменение отношения человека», но «это значительно сложнее и метафизически сложнее, когда мы заинтересованы в таком изменении, как, скажем, распад феодализма или возникновение национализма». [19]
Большая часть исторических дебатов о причинах была сосредоточена на отношениях между коммуникативными и другими действиями, между единичными и повторяющимися действиями, а также между действиями, структурами действия или группы и институциональными контекстами и более широким набором условий. [20] Джон Гэддис различал исключительные и общие причины (вслед за Марком Блохом), а также между «обычными» и «особыми связями» в причинных связях: «При объяснении того, что произошло в Хиросиме 6 августа 1945 года, мы придаем большее значение тот факт, что президент Трумэн приказал сбросить атомную бомбу, а не решение армейских ВВС выполнить его приказ». [21] Он также указал на разницу между непосредственными, промежуточными и отдаленными причинами. Со своей стороны, Кристофер Ллойд выдвигает четыре «общие концепции причинности», используемые в истории: «метафизическую идеалистическую концепцию, которая утверждает, что явления вселенной являются продуктами или эманациями всемогущего существа или такой конечной причины»; «эмпиристская (или юмовская ) концепция регулярности, основанная на идее причинности как вопроса постоянных сочетаний событий»; «функциональная/телеологическая/последовательная концепция», которая «целенаправлена, так что цели являются причинами»; и «реалистический, структуристский и диспозиционный подход, который рассматривает реляционные структуры и внутренние диспозиции как причины явлений». [22]
Существуют разногласия относительно того, в какой степени история в конечном итоге детерминирована . Некоторые утверждают, что география, экономические системы или культура предписывают законы, определяющие исторические события. Другие рассматривают историю как последовательность последовательных процессов, которые действуют друг на друга. Даже детерминисты не исключают, что время от времени происходят те или иные катастрофические события, меняющие ход истории. Однако их главная мысль состоит в том, что такие события редки и что даже такие, казалось бы, крупные потрясения, как войны и революции, часто оказывают не более чем временное воздействие на эволюцию общества.
Вопрос о нейтралитете касается прежде всего анализа историографии и предвзятости исторических источников. Одним из ярких проявлений этого анализа является идея о том, что «историю пишут победители».
В своей книге «Общество необходимо защищать» Мишель Фуко утверждает , что победители социальной борьбы используют свое политическое превосходство для подавления версии исторических событий побежденного противника в пользу своей собственной пропаганды , которая может доходить до исторического отрицания . В «Культуре поражения» Вольфганга Шивельбуша используется противоположный подход, согласно которому поражение является основным стимулом для побежденного заново изобрести себя, в то время как победитель, утвердившийся в своих взглядах и методах, недовольный большими потерями и ничтожными достижениями, может быть менее творческим и отступать.
Для Г.В.Ф. Гегеля история мира — это также Страшный суд. Гегель принимает выражение «Die Weltgeschichte ist das Weltgericht» («Всемирная история — это трибунал, который судит мир»; цитата из стихотворения Фридриха Шиллера «Отставка» , опубликованного в 1786 году) и утверждает, что история — это то, что судит людей, их действия и их мнения. [23] Начиная с двадцатого века, западные историки отреклись от стремления судить историю. [24] [25] Цели исторических суждений или интерпретаций отличаются от целей юридических суждений , которые должны быть сформулированы быстро после событий и быть окончательными. [26]
С вопросами исторического суждения связаны и претензии на нейтральность и объективность. [27] [28] Аналитические и критические философы истории спорят о том, должны ли историки высказывать суждения об исторических фигурах, или это посягнет на их предполагаемую роль. [25] В целом позитивисты и неопозитивисты выступают против любых оценочных суждений как ненаучных. [25]
Ранние телеологические подходы к истории можно найти в теодицеях , которые пытались примирить проблему зла с существованием Бога, обеспечивая глобальное объяснение истории с верой в прогрессивное направление, организованное высшей силой, ведущее к эсхатологическому концу, например как Мессианский век или Апокалипсис . Однако этот трансцендентный телеологический подход можно рассматривать как имманентный самой человеческой истории. Августин Гиппопотамский , Фома Аквинский , Жак-Бенинь Боссюэ в его «Рассуждении о всеобщей истории» 1679 года и Готфрид Лейбниц , придумавший этот термин, сформулировали такие философские теодицеи. Лейбниц основывал свое объяснение на принципе достаточного основания , который гласит, что все, что происходит, действительно происходит по определенной причине. Таким образом, если принять точку зрения Бога, кажущиеся злыми события на самом деле происходят только в рамках более широкого божественного плана . Таким образом, теодицеи объясняли необходимость зла как относительного элемента, составляющего часть более широкого плана истории. Однако принципы Лейбница не были жестом фатализма . Столкнувшись с античной проблемой будущих контингентов , Лейбниц разработал теорию возможных миров , различая два типа необходимости, в ответ на проблему детерминизма .
ГВФ Гегель может представлять собой воплощение телеологической философии истории. [29] Телеология Гегеля была подхвачена Фрэнсисом Фукуямой в его книге «Конец истории и последний человек» . Такие мыслители, как Ницше , Мишель Фуко , Альтюссер или Делёз, отрицают какой-либо телеологический смысл истории, утверждая, что она лучше всего характеризуется разрывами, разрывами и различными временными масштабами, которые , как утверждала школа Анналов , продемонстрировала.
Школы мысли, находящиеся под влиянием Гегеля, также рассматривают историю как прогрессивную, но они рассматривают прогресс как результат диалектики, в которой факторы, действующие в противоположных направлениях, с течением времени примиряются. Историю лучше всего рассматривать как направляемую духом времени , а следы этого времени можно было увидеть, оглянувшись назад. Гегель считал, что история ведет человека к цивилизации , а некоторые также утверждают, что он считал, что прусское государство олицетворяет конец истории . В своих «Уроках истории философии» он объясняет, что каждая эпохальная философия есть в некотором смысле вся философия; это не подразделение Целого, а само это Целое, постигнутое в определенной модальности.
.jpg/1280px-G.W.F._Hegel_(by_Sichling,_after_Sebbers).jpg)
Лекции по философии всемирной истории объединяют положения философии истории, разработанные Гегелем на занятиях в Берлинском университете , преподававшихся в 1822-3, 1828 и 1830-1830 годах. Выделяютсяиздания произведений Эдуарда Ганса в 1837 году, Чарльза Гегеля в 1840 году и Георга Лассона в 1917 году. Работа Гегеля представляет собой сложное изложение его тезисов, которое может привести не к одной ошибке. По этой причине был написан ряд работ, направленных на интерпретацию сочинений немецкого философа, в том числе его «Философию истории», считающуюся одной из самых ярких его работ. [30]
Философия истории Гегеля была направлена на философское размышление над всемирной историей, размышление об истории человечества во всей ее пространственной и временной широте. Эта особенность Гегеля по сравнению с работами историков основана на том факте, что немецкий философ стремился определить, в чем состоит телеология истории, в частности, каков был конец истории и как этот процесс будет развиваться. [31] Имея в виду эту цель, Гегель применил свою философскую систему, как метафизическую, так и логическую, для разработки тезиса о том, что история человечества состоит из рационального процесса постоянного прогресса к свободе. [32]
Согласно гегелевской философии, разум совершил пространственный переход с востока на запад, то есть из Азии в Европу. Этот переход разума, говорит Гегель, явно выражен в концепции свободы, которой обладала каждая цивилизация, развивавшаяся в этих пространствах. Так, на востоке китайская цивилизация, Индия и различные цивилизации Месопотамии характеризовались представлением о том, что свобода принадлежит одному подданному, причем под этим человеком понимается император или императрица, король или королева. Остальные индивидуумы в этих цивилизациях, по Гегелю, подобны детям, находящимся под опекой отца. Второй этап этого перехода свободы преодолел отцовский этап. Греция и Рим, цивилизации, где свобода уже принадлежала не только главе государства, но и ограниченному кругу людей, отвечающих определенным требованиям, то есть гражданам. Наконец, третья стадия, немецко-христианская Европа, достигла такого уровня сознания свободы, при котором утверждается, что она больше не принадлежит одному или немногим; напротив, свобода полезна для всех людей. [33]
Реакция, вызванная тезисом Гегеля, была разнообразной. С одной стороны, утверждается, что вклад Гегеля заключался в закреплении философии истории как самостоятельной и формальной дисциплины философии. [29] [34] С другой стороны, утверждается, что философия истории Гегеля является примером тоталитаризма , расизма и евроцентризма , широко обсуждаемой критики. [35] [36] [37] [38] [39]
Вслед за Гегелем, который настаивал на роли великих людей в истории, со своим знаменитым высказыванием о Наполеоне «Я видел Дух на его коне», Томас Карлейль утверждал, что история — это биография нескольких центральных личностей, героев , таких как Оливер. Кромвель или Фридрих Великий , писавшие, что «Всемирная история — это всего лишь биографии великих людей». Его взгляд на героев включал не только политических и военных деятелей, основателей или разрушителей государств, но и художников, поэтов, богословов и других деятелей культуры. Его история великих людей и гениев стремилась организовать перемены с приходом величия .
Явная защита позиции Карлейля была редкостью с конца двадцатого века. Большинство философов истории утверждают, что движущие силы истории лучше всего можно описать только с более широкой точки зрения, чем та, которую он использовал для своих портретов. А. С. Данто, например, писал о важности личности в истории, но расширил свое определение, включив в него социальных индивидов , определяемых как «индивиды, которых мы можем условно охарактеризовать как содержащих отдельных человеческих существ среди своих частей. Примерами социальных индивидов могут быть социальные классы. [...], национальные группы <...>, религиозные организации <...>, крупномасштабные мероприятия <...>, масштабные общественные движения <...> и т. д.» [40] Теория истории великого человека была наиболее популярна среди профессиональных историков в девятнадцатом веке; Популярным произведением этой школы является одиннадцатое издание Британской энциклопедии (1911 г.), которое содержит длинные и подробные биографии великих людей истории. [примечание 1]
После выдвинутой Марксом концепции материалистической истории , основанной на классовой борьбе , которая впервые привлекла внимание к важности социальных факторов, таких как экономика, в разворачивании истории, Герберт Спенсер написал: «Вы должны признать, что генезис великой истории» человек зависит от длинной серии сложных влияний, которые создали расу, в которой он появляется, и социальное состояние, в которое эта раса постепенно превратилась... Прежде чем он сможет переделать свое общество, это общество должно создать его».
Вдохновленный идеалом прогресса Просвещения, социальный эволюционизм стал популярной концепцией в девятнадцатом веке. Позитивистская концепция истории Огюста Конта (1798–1857) , которую он разделил на теологическую стадию, метафизическую стадию и позитивистскую стадию, выдвинутую современной наукой, была одной из самых влиятельных доктрин прогресса. Либеральная интерпретация истории , как ее позже назвали, связанная с учеными викторианской и эдвардианской эпох в Британии , такими как Генри Мейн или Томас Маколей , дает пример такого влияния, рассматривая человеческую историю как прогресс от дикости и невежества. к миру, процветанию и науке. Мэн описал направление прогресса как «от статуса к контракту», от мира, в котором вся жизнь ребенка предопределена обстоятельствами его рождения, к миру мобильности и выбора.
Публикация Дарвина « Происхождение видов» в 1859 году представила эволюцию человека . Однако в теориях социального дарвинизма оно было быстро перенесено из своего первоначального биологического поля в социальное поле . Герберт Спенсер , который придумал термин « выживание наиболее приспособленных », или Льюис Генри Морган в «Древнем обществе» (1877) разработали эволюционистские теории, независимые от работ Дарвина, которые позже будут интерпретированы как социальный дарвинизм. Эти теории однолинейной эволюции девятнадцатого века утверждали, что общества начинаются с примитивного состояния и постепенно становятся более цивилизованными с течением времени, и приравнивали культуру и технологии западной цивилизации к прогрессу.
В книге Артура Гобино «Опыт неравенства человеческих рас» (1853–1855) утверждалось, что раса является основной силой, определяющей мировые события, что существуют интеллектуальные различия между человеческими расами и что цивилизации приходят в упадок и гибнут, когда расы смешиваются. Работы Гобино имели большую популярность в так называемых научных теориях расизма , которые развивались в период нового империализма .
После Первой мировой войны и даже до того, как Герберт Баттерфилд (1900–1979) подверг ее резкой критике, вигская интерпретация вышла из моды. Кровопролитие этого конфликта подвергло сомнению всю идею линейного прогресса. Поль Валери сказал знаменитую фразу: «Мы, цивилизации, теперь знаем, что мы смертны».
Однако само это понятие не исчезло полностью. «Конец истории и последний человек» (1992) Фрэнсиса Фукуямы предложил аналогичное понятие прогресса, утверждая, что всемирное принятие либеральных демократий в качестве единой аккредитованной политической системы и даже модальности человеческого сознания будет представлять собой « конец истории ». Работа Фукуямы основана на Кожевском прочтении «Феноменологии духа» Гегеля (1807 г.).
В отличие от Мориса Годелье , который интерпретирует историю как процесс трансформации, Тим Ингольд предполагает, что история — это движение аутопоэзиса [41].
Ключевым компонентом понимания всего этого является простое признание того, что все эти проблемы социальной эволюции служат лишь подтверждением предположения о том, что то, как человек рассматривает природу истории, повлияет на интерпретацию и выводы, сделанные об истории. Важнейший, недостаточно изученный вопрос касается не истории как содержания, а больше истории как процесса.
В 2011 году Стивен Пинкер написал историю насилия и человечества с эволюционной точки зрения, в которой показывает, что уровень насилия со временем статистически снизился. [42] [ важность? ]
Еще в XVIII веке философы начали уделять внимание контекстуальным факторам, влияющим на ход истории. Историки « Школы Анналов» , основанной в 1929 году Люсьеном Февром и Марком Блохом , стали важной вехой в переходе от истории, сосредоточенной на отдельных предметах , к исследованиям, концентрирующимся на географии , экономике, демографии и других социальных силах. Исследования Фернана Броделя о Средиземном море как «герое» истории и история климата Эммануэля Ле Руа Ладюри были вдохновлены этой школой.
Карла Маркса часто считают сторонником экономического детерминизма . Для него социальные институты, такие как религия, культура и политическая система, были просто побочными продуктами базовой экономической системы . [43] Однако он не считал историю полностью детерминистской. Его эссе « Восемнадцатое брюмера Луи-Наполеона» содержит наиболее известную формулировку взгляда Маркса на роль личности в истории:
Люди творят свою собственную историю, но они делают ее не так, как им заблагорассудится; они делают это не при обстоятельствах, выбранных ими самими, а при данных обстоятельствах, непосредственно встречающихся и унаследованных от прошлого. [44]
Историко-политический дискурс , проанализированный Мишелем Фуко в книге «Общество должно быть защищено» (1975–76), рассматривает истину как хрупкий продукт исторической борьбы, впервые концептуализируемой как расовая борьба – понимаемая не в современном смысле биологической расы , а ближе к понятию биологической расы . народ или нация . _ Буленвилье , например, был сторонником дворянских прав. Он утверждал, что французская знать была расовыми потомками франков, вторгшихся во Францию (в то время как третье сословие произошло от завоеванных галлов), и имела право на власть в силу права завоевания . Он использовал этот подход для формулирования исторического тезиса курса французской политической истории — критики как монархии, так и третьего сословия. Фуко считает его основателем историко-политического дискурса как политического оружия.
В Великобритании этот историко-политический дискурс использовался буржуазией, народом и аристократией как средство борьбы против монархии — ср. Эдвард Кок или Джон Лилберн . Во Франции Буленвилье , Николя Фрере , а затем Сийес , Огюстен Тьерри и Курно повторно присвоили эту форму дискурса. Наконец, в конце девятнадцатого века этот дискурс был включен биологами-расистами и евгениками , которые придали ему современный смысл расы и, более того, превратили этот популярный дискурс в государственный расизм в нацизме . Фуко также утверждает, что марксисты тоже подхватили этот дискурс и повели его в другом направлении, превратив эссенциалистское понятие расы в историческое понятие классовой борьбы , определяемое социально структурированным положением. Это смещение дискурса составляет одну из основ мысли Фуко: дискурс не привязан к субъекту , скорее, субъект является конструкцией дискурса. Более того, дискурс — это не просто идеологическое и зеркальное отражение экономической инфраструктуры , а продукт и поле битвы множества сил, которые нельзя свести к простому дуалистическому противоречию двух энергий.
Фуко показывает, что отличием этого дискурса от юридического и философского дискурса является его концепция истины: истина больше не абсолютна, она является продуктом расовой борьбы. Сама история, которая традиционно была наукой государя, легендой о его славных подвигах и возведении памятников, в конечном итоге стала разговором народа, а значит, и политической ставкой. Субъект больше не является нейтральным арбитром , судьей или законодателем , как в концепциях Солона или Канта. Поэтому то, что стало историческим субъектом, должно искать в ярости истории, под «засохшей кровью юридического кодекса», многочисленные случайности , из которых временно наконец возникла хрупкая рациональность . Возможно, это можно сравнить с софистским дискурсом в Древней Греции. Фуко предупреждает, что это не имеет ничего общего с рассуждениями Макиавелли или Гоббса о войне, поскольку для этого популярного дискурса суверен является не чем иным, как «иллюзией, инструментом или, в лучшем случае, врагом». дискурс, который обезглавливает короля, во всяком случае, который отказывается от суверена и осуждает его».
Современная популярная концепция рассматривает ценность повествования в написании и историческом опыте . Важными мыслителями в этой области являются Поль Рикёр , Луи Минк , У.Б. Галли и Хейден Уайт . Некоторые усомнились в этом подходе, поскольку он сближает художественное и историческое повествования, и сохраняется ощущение «фундаментального раздвоения между историческим и художественным повествованием» (Рикёр, т. 1, 52). Несмотря на это, большинство современных историков, таких как Барбара Тачман или Дэвид Маккалоу, считают написание повествований важным элементом своих подходов. Теория повествовательной истории (или историзированного повествования) утверждает, что структура живого опыта и такой опыт, рассказанный как в художественных, так и в научно-популярных произведениях (литературе и историографии), имеют общую форму «временного опыта». Таким образом, повествование может «схватить» и интегрировать… в одну целостную и завершенную историю «композитные представления» исторического опыта (Рикёр x, 173). Луис Минк пишет, что «значение прошлых событий понятно лишь постольку, поскольку они локализованы в ансамбле взаимосвязей, которые можно уловить только в построении повествовательной формы» (148). Марксистский теоретик Фредрик Джеймисон также анализирует историческое понимание таким же образом и пишет, что «история недоступна нам, кроме как в текстовой форме... к ней можно приблизиться только посредством предварительной (ре)текстуализации» (82).
Со времен «Государства » Платона гражданское образование и обучение играли центральную роль в политике и формировании общей идентичности. Таким образом, история иногда становится объектом пропаганды , например, в попытках исторического ревизионизма . Настойчивость Платона на важности образования была передана в книге Руссо « Эмиль, или об образовании» (1762 г.), аналоге « Общественного договора» (1762 г.). Государственное образование рассматривалось республиканскими режимами и эпохой Просвещения как предпосылка прогрессивного освобождения масс, как это было задумано Кантом в книге « Was Ist Aufklärung?» (« Что такое Просвещение?» , 1784).
Современные системы образования, способствующие построению национальных государств , также включали разработку общей национальной истории. Учебники по истории являются одним из способов передачи этой общей истории. Например, «Тур де Франс пар двух детей» был классическим учебником для начальной школы времен Третьей французской республики : в нем описывалась история двух французских детей, которые после немецкой аннексии региона Эльзас-Лотарингия в 1870 году отправились в путешествие. тур де Франс , во время которого они узнают о разнообразии Франции и существовании различных диалектов .
Отвергая праздные суеверия и осуждая некритическое принятие исторических данных, Ибн Халдун принял научный метод, совершенно новый для его времени, и использовал новую терминологию, чтобы донести свои идеи. То, что он полностью осознавал оригинальность своего мышления и уникальность своего вклада, подтверждается многочисленными ссылками, которые он делает на свою «новую науку».
