« Лоно Авраамово » относится к месту утешения в библейском Шеоле (или Гадесе в греческой версии Септуагинты еврейских писаний, датируемой примерно 200 г. до н. э., и поэтому так описывается в Новом Завете ) [1] , где праведные умершие ожидают Судного Дня .
Эта фраза и концепция встречаются как в иудаизме , так и в христианстве и религиозном искусстве .
Слово, встречающееся в греческом тексте для «груди», — это kolpos, что означает «колени», «залив». [2] Это связано с практикой периода Второго Храма , когда возлежали и принимали пищу в непосредственной близости от других гостей, самый близкий из которых, как говорили, физически лежал на груди хозяина. (См. Иоанна 13:23) [3] [4]
Хотя комментаторы в целом согласны относительно значения выражения «Лоно Авраамово», они расходятся во мнениях относительно его происхождения. До времени Малдоната (1583 г. н. э.) его происхождение прослеживалось во всеобщем обычае родителей брать на руки или сажать на колени своих детей, когда они устают или возвращаются домой, и укладывать их спать рядом с собой ночью (ср. 2 Царств 12:3; [5] 3 Царств 3:20; 17:19; Луки 11:7 и далее ), тем самым заставляя их наслаждаться покоем и безопасностью на лоне любящего родителя. Таким же образом Авраам должен был поступать со своими детьми после утомления и проблем настоящей жизни, отсюда и метафорическое выражение «быть на лоне Авраама», означающее быть в покое и счастье с ним.
Согласно Мальдонатусу (1583), [6] чья теория с тех пор была принята многими учеными, метафора «быть на лоне Авраама» происходит от обычая возлежать на ложах за столом, который был распространен среди евреев во времена Иисуса и до него. Так как на пиру каждый гость опирался на левый локоть, чтобы оставить правую руку свободной, и так как двое или более лежали на одном ложе, голова одного человека находилась около груди человека, который лежал сзади, и поэтому говорили, что он «лежит на лоне» другого.
Древние иудеи также считали знаком особой чести и благосклонности, если кому-то было позволено возлежать на лоне хозяина пира (ср. Иоанн 13:23), и именно с помощью этой иллюстрации они представляли себе загробный мир . Они представляли себе награду праведных умерших как участие в пиршестве, данном Авраамом, «отцом верующих» (ср. Матфей 8:11 и далее), а высшую форму этой награды — как лежание на «лоне Авраама».
В иудаизме Первого Храма Шеол и Гадес в еврейской Библии и Септуагинте , соответственно, в первую очередь являются местом «тишины», куда отправляются все мертвые. Однако во время или до изгнания в Вавилон идеи активности мертвых в Шеоле начали проникать в еврейскую теологию. [7] [8]
В период Второго Храма (примерно 500 г. до н. э. – 70 г. н. э.) концепция «Лон Авраама» впервые встречается в еврейских папирусах, которые ссылаются на «Лон Авраама, Исаака и Иакова». [9] Это отражает веру еврейских мучеников, которые умерли, ожидая, что: «после нашей смерти так примут нас Авраам, Исаак и Иаков, и восхвалят нас все отцы наши» (4 Маккавеев 13:17). [10] Другие ранние еврейские произведения адаптируют греческую мифическую картину Аида , чтобы идентифицировать праведных мертвых как отделенных от неправедных в огне рекой или пропастью. В псевдоэпиграфическом Апокалипсисе Софонии у реки есть паромщик, эквивалентный Харону в греческом мифе, но замененный ангелом. С другой стороны, в Лоне Авраама: «Ты избежал Бездны и Аида, теперь ты перейдешь через место перехода... ко всем праведникам, а именно Аврааму, Исааку, Иакову, Еноху, Илии и Давиду». [11] В этой истории Авраам не бездействовал в Лоне Авраама, он выступил в качестве ходатая за тех, кто находился в огненной части Аида. [12]
Псевдоэпиграфическая Книга Еноха описывает путешествия по космосу и делит Шеол на четыре части: для истинно праведных, добрых, нечестивых, которые наказаны, пока не будут освобождены при воскресении , и нечестивых, которые завершите свои преступления и которым даже не будет даровано милосердие при воскресении. Однако, поскольку книга является псевдоэпиграфической по отношению к руке Еноха , который предшествовал Аврааму , естественно, персонаж Авраама не фигурирует.
Более поздние раввинские источники сохраняют несколько следов учения Лона Авраама. [13] [14] В Киддушине 72б Адда бар Ахава третьего века, как сказано, «сидит на лоне Авраама». Аналогично, «В мире грядущем Авраам сидит у ворот Геенны, не позволяя войти никому, кто носит печать завета», согласно раввину Леви в Бытие Рабба 67. [15] В 1860-х годах Авраам Гейгер предположил, что притча о Лазаре в Луки 16 сохранила еврейскую легенду и что Лазарь представлял слугу Авраама Элиезера [16]
Фраза «лоно Авраамово» ( греч . τὸν κόλπον Ἀβραάμ , романизированная форма : ton kolpon Abraam ) встречается в Новом Завете только один раз , в притче о богаче и Лазаре в Евангелии от Луки (Луки 16:22). Прокаженного Лазаря ангелы несут в это место после смерти. Лоно Авраама контрастирует с местом назначения богатого человека, который попадает в Гадес (см. Луки 16:19–31). Рассказ тесно соответствует задокументированным еврейским верованиям 1-го века н. э. (см. выше), что мертвые были собраны в общее место пребывания, сделанное эквивалентом Шеола Ветхого Завета . В рассказе Христа праведники занимали свое собственное жилище, которое было четко отделено пропастью от жилища, куда были отправлены нечестивые. Пропасть эквивалентна реке в еврейской версии, но в версии Христа нет ангела-перевозчика, и невозможно перейти с одного берега на другой.
Огненная часть Гадеса (евр. Шеол ) отличается от отдельной ветхозаветной, новозаветной и мишнаитской концепции Геенны (евр. Хинном ), которая обычно связана со Страшным судом . Матфея 5:29–30; 18:9 и далее, Марка 9:42. [17]
Концепция рая не упоминается в Евангелии от Луки 16, как и ни одна из отличительных еврейских ассоциаций рая, таких как Третье Небо (встречается с «раем» во 2 Коринфянам 12:2–4 и Апокалипсисе Моисея ), или дерево жизни (встречается с «раем» в Бытии 2:8 Септуагинте и Книге Откровения 2:7). [18] Следовательно, отождествление Лона Авраамова с Раем оспаривается. [19] Неясно, представляет ли Матфея 8:11 «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и будут есть с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном». альтернативную или дополнительную космологию идеям Луки 16:19–31. [20]
В III веке Ипполит Римский называл лоно Авраамово местом в аду, где праведники с восторгом ожидают судного дня. [21] Из-за ошибки копирования часть комментария Ипполита к Луке 16 была ошибочно идентифицирована Иосифом Флавием как « Рассуждение к грекам об аде » и включена в перевод Уильяма Уистона «Полного собрания сочинений Иосифа Флавия». [22]
Блаженный Августин Гиппонский также называл умерших праведников бестелесными духами, блаженно ожидающими Судного Дня в тайных хранилищах. [23]
Поскольку праведные мертвые будут вознаграждены на лоне Авраама до Судного Дня, эта вера представляет собой форму особого суда .
Лоно Авраамово также упоминается в « Покаянии» Оригена, дата и авторство которого неизвестны.
Среди христианских писателей, начиная с I века н. э., «лоно Авраамово» постепенно перестало обозначать место несовершенного счастья, особенно в западной католической традиции, и оно, как правило, стало синонимом самого христианского рая или Промежуточного состояния . [24] : 402 Отцы церкви иногда использовали этот термин для обозначения лимба отцов , обители праведников, умерших до Христа и не допущенных на небеса до его воскресения . Иногда они имеют в виду Небеса, [25] : 171–172 в которые праведники Нового Завета немедленно вводятся после своей кончины. Тертуллиан , с другой стороны, описывал лоно Авраамово как ту часть Аида , в которой умершие праведники ожидают дня Господня. [26] : глава 7
Когда христиане молятся, чтобы ангелы перенесли душу усопшего в «Лоно Авраамово», неправославные христиане могут подразумевать под этим небеса; как учат на Западе, те, кто находился в Лимбо Отцов, отправились на небеса после Вознесения Иисуса , и поэтому сам Авраам сейчас находится на небесах. Однако понимание как Восточного Православия , так и Восточного Православия сохраняет Лоно Авраамово как нечто отличное от небес. [27]
После воскресения Христа восточно-православное учение утверждает, что души праведников отправляются прямо в Рай, состояние, отдельное от Шеола / Аида , согласно учению отца Даниила Сысоева [28] , святителя Иоанна Златоуста [ 29] и святого Иоанна Дамаскина [30] . Однако до воскресения Христа души праведников содержались в лоне Авраамовом. Поэтому, в восточно-православной вере, в то время как праведные души до воскресения отправлялись в лоно Авраамово, праведные души после воскресения допускаются в Рай . Это контрастирует с западным христианским учением о чистилище , которое отвергается в восточном православии .
Мартин Лютер считал притчу аллегорической. [ необходима ссылка ] Христианский мортализм , особенно распространенный среди адвентистов седьмого дня , — это вера в то, что мертвые, праведные и неправедные, покоятся в бессознательном состоянии, ожидая Суда.
В средневековом христианском искусстве эта фаза была проиллюстрирована буквально: изображения ряда миниатюрных фигур, представляющих души, удерживаемых на коленях гораздо большей фигуры, встречаются в ряде контекстов. Во многих готических соборах, особенно во Франции, есть рельефы Авраама, держащего такую группу (справа), которые также встречаются в других медиа. На отдельной миниатюре около 1150 года из работы Хильдегарды Бингенской , фигура, обычно описываемая как «Синагога», моложавого вида с закрытыми глазами, держит группу, здесь еврейских душ, с Моисеем, несущим Скрижали над другими, удерживаемыми в сложенных руках большой фигуры. [31] В Лоне Авраама Троица , сюжет, встречающийся только в средневековом английском искусстве, Бог Отец держит группу, теперь представляющую конкретно христианские души. Дева Милосердия — это другой, но несколько похожий образ.
«Ты лежишь на лоне Авраама круглый год;/ И поклоняешься во внутреннем святилище Храма,/ Бог с тобой, когда мы этого не знаем».
{{cite encyclopedia}}
: Отсутствует или пусто |title=
( помощь )