Магическое мышление , или суеверное мышление , [1] — это вера в то, что несвязанные события причинно связаны, несмотря на отсутствие какой-либо правдоподобной причинной связи между ними, особенно в результате сверхъестественных эффектов. [1] [2] [3] Примеры включают идею о том, что личные мысли могут влиять на внешний мир, не воздействуя на него, или что объекты должны быть причинно связаны, если они похожи друг на друга или вступали в контакт друг с другом в прошлом. [1] [2] [4] Магическое мышление — это тип ошибочного мышления, который является распространенным источником неверных причинно-следственных выводов . [3] [5] В отличие от путаницы корреляции с причинно-следственной связью , магическое мышление не требует корреляции событий. [3]
Точное определение магического мышления может незначительно различаться при использовании разными теоретиками или в разных областях исследований. В антропологии постулируется причинная связь между религиозным ритуалом , молитвой , жертвоприношением или соблюдением табу и ожидаемой выгодой или вознаграждением. В психологии магическое мышление — это вера в то, что мысли сами по себе могут оказывать влияние на мир или что мышление о чем-то соответствует действию. [6] Эти убеждения могут заставить человека испытывать иррациональный страх совершать определенные действия или иметь определенные мысли из-за предполагаемой корреляции между этими действиями и угрозой бедствий. [1] В психиатрии магическое мышление определяет ложные убеждения о способности мыслей, действий или слов вызывать или предотвращать нежелательные события . [7] Это часто наблюдаемый симптом при расстройстве мышления , шизотипическом расстройстве личности и обсессивно-компульсивном расстройстве . [8] [9] [10]
В книге Бронислава Малиновского « Магия , наука и религия» (1954) обсуждается другой тип магического мышления, при котором считается, что слова и звуки обладают способностью напрямую влиять на мир. [11] Этот тип мышления об исполнении желаний может привести к избеганию разговоров на определенные темы («говори о дьяволе, и он появится»), использованию эвфемизмов вместо определенных слов или убеждению, что нужно знать « «истинное имя» чего-либо дает власть над этим, или что определенные песнопения, молитвы или мистические фразы приведут к физическим изменениям в мире. В более общем смысле, это магическое мышление — использовать символ в качестве референта или аналогию для представления личности.
Зигмунд Фрейд считал, что магическое мышление обусловлено факторами когнитивного развития . Он описал практикующих магию как проецирующих свои психические состояния на окружающий мир, подобно обычной фазе развития ребенка. [12] С раннего детства до раннего школьного возраста дети часто связывают внешний мир со своим внутренним сознанием, например: «Идет дождь, потому что мне грустно».
Другая теория магического мышления — символический подход. Ведущие мыслители этой категории, в том числе Стэнли Дж. Тамбиа , считают, что магия призвана быть выразительной, а не инструментальной. В отличие от прямого, миметического мышления Фрейзера, Тамбия утверждает, что магия использует абстрактные аналогии для выражения желаемого состояния в духе метонимии или метафоры . [13]
Важный вопрос, поднимаемый этой интерпретацией, заключается в том, как простые символы могут оказывать материальное воздействие. Один из возможных ответов лежит в концепции перформативности Джона Л. Остина , согласно которой акт произнесения чего-либо делает это истинным, например, в инаугурационном или свадебном обряде. [14] Другие теории предполагают, что магия эффективна, потому что символы способны влиять на внутренние психофизические состояния. Они утверждают, что акт выражения определенной тревоги или желания сам по себе может быть восстановительным. [15]
Согласно теориям облегчения тревоги и контроля, люди обращаются к магическим верованиям, когда существует чувство неуверенности и потенциальной опасности, и когда у них мало доступа к логическим или научным ответам на такую опасность. Магия используется для восстановления чувства контроля над обстоятельствами. В подтверждение этой теории исследования показывают, что суеверное поведение чаще возникает в ситуациях сильного стресса, особенно у людей с большим стремлением к контролю. [16] [17]
Другая потенциальная причина сохранения магических ритуалов заключается в том, что ритуалы побуждают к их использованию, создавая чувство неуверенности, а затем предлагая себя в качестве меры предосторожности. [18] Бойер и Льенар предполагают, что в обсессивно-компульсивных ритуалах (возможная клиническая модель определенных форм магического мышления) фокус смещается на самый низкий уровень жестов, что приводит к снижению цели. Например, в обсессивно-компульсивном ритуале уборки может быть переоценено порядок, направление и количество протираний, используемых для очистки поверхности. Цель становится менее важной, чем действия, используемые для ее достижения, а это означает, что магические ритуалы могут сохраняться без эффективности, поскольку намерение теряется в ходе действия. [18] С другой стороны, некоторые случаи безобидных «ритуалов» могут иметь положительный эффект в укреплении намерений, как это может быть в случае с некоторыми упражнениями перед игрой в спорте. [19]
Некоторые ученые полагают, что магия эффективна психологически . Они приводят эффект плацебо и психосоматические заболевания в качестве ярких примеров того, как наши психические функции оказывают влияние на наше тело. [20] Аналогичным образом, Робин Хортон предполагает, что занятия магическими практиками, связанными с исцелением, могут облегчить беспокойство, что может иметь значительный положительный физический эффект. В отсутствие передовой системы здравоохранения подобные эффекты играли бы относительно важную роль, помогая тем самым объяснить устойчивость и популярность такой практики. [21] [22]
Ариэль Глюклих пытается понять магию с субъективной точки зрения, пытаясь постичь магию на феноменологическом , основанном на опыте уровне. Глюклих пытается описать отношение практикующих магию к тому, что он называет «магическим сознанием» или «магическим опытом». Он объясняет, что оно основано на «осознании взаимосвязи всех вещей в мире посредством простого, но утонченного чувственного восприятия». [23]
Другая феноменологическая модель принадлежит Гилберту Льюису, который утверждает, что «привычка — это бездумность». Он считает, что практикующие магию не думают о теории, объясняющей их действия, так же, как обычный человек не пытается понять фармацевтическое действие аспирина. [24] Когда обычный человек принимает аспирин, он не знает, как действует это лекарство. Он принимает таблетку, полагая, что есть доказательства ее эффективности. Точно так же многие из тех, кто пользуется магией, делают это, не ощущая необходимости понимать лежащую в ее основе причинную теорию.
В религии , народной религии и суеверных верованиях предполагаемая причинно-следственная связь находится между религиозным ритуалом , молитвой , медитацией , трансом , жертвоприношением , заклинанием , проклятием , благословением , исцелением верой или соблюдением табу и ожидаемой выгодой или вознаграждением. Например, предполагается , что использование талисмана или ритуала на удачу увеличивает вероятность того, что человек будет действовать на уровне, позволяющем достичь желаемой цели или результата. [25]
Исследователи выделили два возможных принципа как формальные причины установления ложных причинно-следственных связей:
Выдающиеся теоретики викторианской эпохи определили ассоциативное мышление (общую черту практикующих магию) как характерную форму иррациональности. Как и во всех формах магического мышления, представления о причинности, основанные на ассоциациях и сходствах, не всегда считаются магической практикой мага. Например, доктрина сигнатур утверждала, что сходство между частями растений и частями тела указывает на их эффективность в лечении заболеваний этих частей тела и была частью западной медицины в средние века . Такое мышление, основанное на ассоциациях, является ярким примером общечеловеческого применения эвристики репрезентативности . [26]
Эдвард Бёрнетт Тайлор ввёл термин «ассоциативное мышление», [27] охарактеризовав его как дологическое, [ нужна цитация ] , при котором «глупость фокусника» состоит в том, что он принимает воображаемую связь за реальную. Маг считает, что тематически связанные предметы могут влиять друг на друга в силу своей схожести. [28] Например, согласно рассказу Э.Э. Эванса-Притчарда , члены племени азанде [29] верят, что потирание зубов крокодила о банановых растениях может вызвать урожайный урожай. Поскольку зубы крокодила изогнуты (как у бананов) и вырастают снова, если выпадают, азанде замечают это сходство и хотят придать своим бананам способность к регенерации. Для них трение представляет собой средство переноса.
Сэр Джеймс Фрейзер (1854–1941) развил принцип Тайлора, разделив магию на категории симпатической и заразной магии . Последний основан на законе заражения или контакта, согласно которому две вещи, когда-то связанные, сохраняют эту связь и обладают способностью воздействовать на свои предположительно связанные объекты, например причинить вред человеку, повредив прядь его волос. Симпатическая магия и гомеопатия исходят из предпосылки, что «подобное влияет на подобное» или что можно придать характеристики одного объекта аналогичному объекту. Фрейзер считал, что некоторые люди думают, что весь мир функционирует в соответствии с этими миметическими или гомеопатическими принципами. [30]
В книге «Как думают туземцы» (1925) Люсьен Леви-Брюль описывает аналогичное понятие мистических «коллективных представлений». Он также считает, что магическое мышление фундаментально отличается от западного стиля мышления. Он утверждает, что в этих представлениях «душевная деятельность первобытных» людей «слишком мало дифференцирована, чтобы можно было рассматривать идеи или образы предметов сами по себе, отдельно от эмоций и страстей, вызывающих эти идеи или вызываемых ими». [31] Леви-Брюль объясняет, что коренные жители совершают ошибку post hoc, ergo propter hoc , когда люди наблюдают, что за x следует y, и приходят к выводу, что x вызвал y. [32] Он считает, что это заблуждение институционализировано в родной культуре и совершается регулярно и неоднократно.
Несмотря на мнение, что магия менее чем рациональна и влечет за собой низшую концепцию причинности, в «Диком разуме» (1966) Клод Леви-Стросс предположил, что магические процедуры относительно эффективны для осуществления контроля над окружающей средой. Этот взгляд породил альтернативные теории магического мышления, такие как символический и психологический подходы, и смягчил контраст между «образованным» и «примитивным» мышлением: «Магическое мышление не менее характерно для нашей повседневной интеллектуальной деятельности, чем для азанде. методы лечения». [33] [n 1]
Робин Хортон утверждает, что разница между мышлением западных и незападных народов преимущественно « идиоматическая ». Он говорит, что представители обеих культур руководствуются одним и тем же практическим здравым смыслом и что и наука, и магия выходят за рамки базовой логики, с помощью которой люди формулируют теории, объясняющие все, что происходит. Однако незападные культуры используют идиому магии и имеют общинных духовных деятелей, и поэтому незападные люди обращаются к магическим практикам или к специалистам по этой идиоме. Хортон видит одну и ту же логику и здравый смысл во всех культурах, но отмечает, что их контрастирующие онтологические идиомы приводят к культурным практикам, которые кажутся нелогичными наблюдателям, чья собственная культура имеет соответственно контрастирующие нормы. Он объясняет: «Основания непрофессионала для принятия моделей, предложенных ученым, часто ничем не отличаются от оснований молодого африканского деревенского жителя для принятия моделей, предложенных одним из его старейшин». [34]
В том же духе Майкл Ф. Браун утверждает, что агуаруна в Перу рассматривают магию как разновидность технологии, не более сверхъестественную, чем их физические инструменты. Браун говорит, что агуаруна используют магию эмпирическим путем; например, они выбрасывают все магические камни, которые считают неэффективными. Для Брауна, как и для Хортона, магическое и научное мышление различаются лишь в идиомах. [35] Эти теории стирают границы между магией, наукой и религией и фокусируются на сходстве магических, технических и духовных практик. Браун даже иронично пишет, что у него возникает искушение отказаться от существования «магии». [36]
Одна из теорий существенных различий заключается в теории открытого и закрытого общества. Хортон описывает это как одно из ключевых различий между традиционной мыслью и западной наукой. Он предполагает, что научное мировоззрение отличается от магического научным методом и скептицизмом , требующим фальсифицируемости любой научной гипотезы. Он отмечает, что у коренных народов «нет развитого осознания альтернатив устоявшемуся корпусу теоретических текстов». [37] Он отмечает, что все дальнейшие различия между традиционной и западной мыслью можно понять как результат этого фактора. Он говорит, что, поскольку в обществах, основанных на магической мысли, нет альтернатив, теория не нуждается в объективной оценке как обоснованная.
Согласно «Теории когнитивного развития» Жана Пиаже [38] магическое мышление наиболее выражено у детей в возрасте от 2 до 7 лет. На основании обследований скорбящих детей выяснилось, что в этом возрасте дети твердо верят, что их личные мысли прямое влияние на остальной мир. Предполагается, что их разум создаст причину чувствовать ответственность, если они переживут что-то трагическое, чего они не понимают, например, смерть. Жан Пиаже, психолог развития , выдвинул теорию четырех стадий развития .
Дети в возрасте от 2 до 7 лет будут отнесены к его предоперационной стадии развития. На этом этапе дети все еще развивают логическое мышление . В мышлении ребенка доминирует восприятие физических особенностей, а это означает, что если ребенку сказать, что домашний питомец «ушел на ферму», хотя на самом деле он умер, то ребенку будет трудно понять трансформацию собаки, быть рядом больше. Магическое мышление здесь будет очевидным, поскольку ребенок может поверить, что исчезновение домашнего питомца — это временное явление. Их молодые умы на этой стадии не понимают окончательности смерти, и магическое мышление может преодолеть этот разрыв.
Было обнаружено, что дети часто чувствуют, что они несут ответственность за происходящее событие или события или способны обратить событие вспять, просто думая о нем и желая перемен: а именно, «магическое мышление». [39] Притворство и фантазия являются неотъемлемой частью жизни в этом возрасте и часто используются для объяснения необъяснимого. [40] [41]
По мнению Пиаже, дети этой возрастной группы часто « эгоцентричны », полагая, что то, что они чувствуют и переживают, такое же, как чувства и переживания всех остальных. [42] Также в этом возрасте часто отсутствует способность понимать, что могут быть и другие объяснения событий, выходящие за рамки уже постигнутых ими вещей. То, что происходит за пределами их понимания, необходимо объяснять, используя то, что они уже знают, из-за неспособности полностью понять абстрактные концепции. [42]
Магическое мышление особенно проявляется в объяснениях детьми переживаний, связанных со смертью, будь то смерть члена семьи или домашнего животного, собственная болезнь или неминуемая смерть. Этот опыт часто является новым для маленького ребенка, у которого на тот момент еще нет опыта, позволяющего понять последствия события. [43] Ребенок может чувствовать себя ответственным за случившееся просто потому, что он был расстроен из-за умершего человека или, возможно, слишком грубо играл с домашним животным. Также может существовать идея, что если ребенок достаточно сильно этого желает или совершает правильный поступок, человек или домашнее животное могут решить вернуться и больше не умирать. [44]
Размышляя о своей болезни или предстоящей смерти, некоторые дети могут чувствовать, что их наказывают за то, что они сделали что-то неправильно или не сделали того, что должны были, и поэтому заболели. [45] Если представления ребенка о событии неверны из-за его магического мышления, существует вероятность того, что выводы, которые делает ребенок, могут привести к долгосрочным убеждениям и поведению, которые создают трудности для ребенка по мере его взросления. [46]
« Квазимагическое мышление » описывает «случаи, в которых люди действуют так, как будто они ошибочно полагают, что их действия влияют на результат, хотя на самом деле они не придерживаются этого убеждения». [47] Люди могут осознавать, что суеверная интуиция логически ложна, но действовать так, как если бы она была правдой, потому что они не прилагают усилий, чтобы исправить интуицию. [48]