Индуистская мифология — это совокупность мифов [a] , приписываемых и поддерживаемых приверженцами индуистской религии , которые можно найти в индуистских текстах , таких как Веды [1] , итихасы ( эпосы Махабхараты и Рамаяны [2] ) , Пураны [3] и мифологические истории, характерные для определенной этнолингвистической группы, такие как тамильские Перия Пуранам и Дивья Прабандхам , а также Мангал Кавья из Бенгалии . Индуистские мифы также можно найти в широко переводимых популярных текстах , таких как басни Панчатантры и Хитопадеши , а также в текстах Юго-Восточной Азии . [4] [5]
Миф — жанр фольклора или теологии, состоящий в основном из повествований , которые играют фундаментальную роль в обществе, например, основополагающие рассказы или мифы о происхождении . Для фольклористов, историков, философов или теологов это сильно отличается от использования «мифа», просто указывающего на то, что что-то не является правдой. Вместо этого истинностная ценность мифа не является определяющим критерием. [6]
Индуистские мифы можно найти в Ведах , итихасе ( Рамаяна и Махабхарата ) и основных Пуранах . Другие источники включают бенгальскую литературу, такую как Мангал-Кавья , и тамильскую литературу , такую как Дивья Прабандхам , Тирумурай и Пять Великих Эпосов . Эти повествования играют важную роль в индуистской традиции и считаются реальными и значимыми в их культурном и духовном контексте, предлагая глубокое понимание верований и ценностей индуизма.
По словам Джозефа Кэмпбелла , долина Инда (2600–1900 гг. до н. э.) могла оставить следы в верованиях и традициях индуизма. Артефакты выявили мотивы, которые также используются и почитаются индуистами сегодня, такие как основные мужские божества, которым поклоняется правящая элита, богини-матери, духи природы, поклонение змеям , а также почитание других териоморфных (животных) существ. [7] Эти темы будут поддерживаться дравидийской народной религией даже после упадка ее материнской цивилизации около 1800 г. до н. э. [8]
Важным фактором в развитии индуизма была ведическая религия. Индоарийская миграция принесла свои особые верования на индийский субконтинент, где Веды были составлены около 1500 г. до н. э. Ведический пантеон божеств индоарийцев включал главного бога Индру , солнечное божество Сурью , Ушаса , а также Агни . [9] [10]
В этот период были составлены комментарии, называемые Брахманами . [11]
Согласно Уильямсу, с 900 по 600 г. до н. э. протесты населения против жертвоприношений ведическим богам и восстания против класса брахманов привели к принятию реформ последними и составлению четвертой Веды и текстов Веданты . Около половины Упанишад были мистическими и объединяющими, говорящими о переживании божественного как единого (ekam), в то время как другая половина пропагандировала преданность одному или нескольким божествам. Восхвалялись новые боги и богини, и начали вводиться религиозные практики. [12]
Такие элементы, как те, что возникли из буддизма и джайнизма, внесли свой «гетеропраксный» вклад в позднюю индуистскую мифологию, например, храмы, внутренние святилища и ритуалы, смоделированные по образцу служения божественному царю. Традиции отречения внесли элементы, которые подвергали сомнению жертвоприношения и убийство животных, и пропагандировали аскетизм и вегетарианство. Все эти темы были включены классами брахманов в более поздний индуистский синтез , который развился в ответ на шраманические движения между ок. 500–300 гг. до н. э. и 500 г. н. э., а также нашли свое место в индуистской мифологии. [12]
Эпоха с 400 г. до н.э. по 400 г. н.э. была периодом составления великих индийских эпосов, Махабхараты и Рамаяны . Они были центральными проявлениями недавно развивающегося индуистского синтеза, внося вклад в особую индуистскую мифологию, подчеркивая божественное действие на земле в воплощениях Вишну и других божественных проявлениях. Расширялись знания о дэвах и асурах . Эпическая мифология предвещала богатый политеизм следующих двух периодов. Махабхарата содержала два приложения, которые были чрезвычайно важными источниками для последующего мифологического развития, Бхагавад-гита и Харивамса .
По мнению Уильямса, мифологию Пуран можно разделить на три периода (300–500; 500–1000; 1000–1800), или весь период можно просто назвать индуистским средневековьем. В этот период были составлены основные пуранические тексты веры, а также возникло сектантство, последователи которого собирались вокруг культов Вишну , Шивы или Дэви . Три конфессии в этот период помогают локализовать во времени исторические события в сектантских общинах, подъем и упадок тантризма и его влияние на основную мифологию, тенденции в пуранической мифологизации подчинения ведийских богов и героев прошлого все возрастающим моральным слабостям, которые впоследствии были идентифицированы как период бурного политеизма. Однако это также сопровождалось верой в монотеизм, идеей о том, что все пути ведут к Высшей Реальности, Брахману . [12]
Согласно Уильямсу, в тантрический период с 900 по 1600 гг. н. э. мифология тантры и шактизма возродила и обогатила кровавые жертвоприношения и стремление к удовольствию как центральные темы. Истории тантры радикально отличались по смыслу от историй эпической мифологии, которая отдавала предпочтение преданности, аскетизму и долгу. Было либо возрождение, либо акцент, который был сделан на шакти или космической энергии богинь, концепции, которая возникла во время цивилизации долины Инда. [12]
В современную эпоху преобладают мифологии доминирующих традиций вайшнавизма , шиваизма и шактизма . [13] Было найдено или придумано несколько мифов, чтобы сделать племенных или бывших «изгоев» индуистами и включить их в культурное целое реконструированного индуистского мифологического сообщества.
Академические исследования мифологии часто определяют мифологию как глубоко ценные истории, которые объясняют существование общества и мировой порядок: эти повествования о создании общества, его происхождении и основах, их боге(ах), их изначальных героях, связи человечества с «божественным» и их повествования об эсхатологии (что происходит в «загробной жизни»). Это очень общий план некоторых основных священных историй с этими темами. В самом широком академическом смысле слово миф просто означает традиционную историю. Однако многие ученые ограничивают термин «миф» священными историями. [14] Фольклористы часто идут дальше, определяя мифы как «сказки, которые считаются правдивыми, обычно священными, происходящими в далеком прошлом или других мирах или частях света, и с внечеловеческими, бесчеловечными или героическими персонажами». [15]
В классическом греческом языке , muthos , от которого произошло английское слово myth , означало «история, повествование». Индуистская мифология часто не имеет последовательной, монолитной структуры. Один и тот же миф обычно появляется в разных версиях и может быть представлен по-разному в разных региональных и социально-религиозных традициях. [16] Многие из этих легенд развиваются в этих текстах, где имена персонажей меняются или история приукрашивается большими подробностями. [16] [17] По словам Сатрена Херста, этим мифам был дан сложный спектр интерпретаций. [16] В то время как, по словам Донигера О'Флаэрти, центральное сообщение и моральные ценности остаются прежними. [17] Они были изменены различными философскими школами с течением времени и считаются имеющими более глубокий, часто символический смысл. [16]
Вайшнавизм (Вишну-центричный)
Шиваизм (Шива-центричный)
Шактизм (центричный по отношению к Богине)
Дравидийская народная религия ( коренная дравидийская вера)
Индуизм разделяет мифы с буддизмом , джайнизмом и сикхизмом .
