Сеудат мицва ( ивр . סעודת מצוה , «заповедная трапеза»), в иудаизме , является обязательной праздничной трапезой, обычно относящейся к праздничной трапезе, следующей за выполнением мицвы ( заповеди), такой как бар-мицва , бат-мицва , свадьба , брит-мила (ритуальное обрезание) или сиюм (завершение трактата Талмуда или Мишны ). Сеудат , зафиксированные в календаре ( т. е. для праздников и постов ), также считаются сеудат мицва , но многие из них имеют свои собственные, более употребительные названия.
Посещение брит-милы (церемонии обрезания) и ее последующей сеуды имеет такое большое значение, что Моше Иссерлес («Рама») отмечает талмудическое высказывание о том, что тот, кто приглашен, но не участвует в сеудат брит-миле, подвергается остракизму со стороны Бога . [1] По этой причине людей, как правило, не приглашают, а просто информируют о времени и месте проведения брит. [2] Талмудические мудрецы сравнивали брит с корбаном (храмовым жертвоприношением), а прием пищи на сеудат брит-миле с приемом пищи в Храме. Хасидские евреи обычно настаивают на подаче мяса на сеудат брит-миле, поскольку большинство приношений в Храме были мясными. Совместная трапеза считается связующим опытом, празднующим завет между Богом и евреями . [3]
В отличие от других мицв сеудот , в которых еда ( сеуда ) следует за действием или церемонией, которая оправдывает праздничную трапезу, пидьон хабен или церемония выкупа для первенца еврейского ребенка мужского пола является частью трапезы. Церемонию возглавляет коэн , который ритуально моет руки, произносит благословение над хлебом и вкушает немного хлеба перед началом церемонии. Церемония, которая следует традиционному тексту, представляет собой устный обмен между коэном и отцом ребенка. Коэн спрашивает отца, предпочитает ли он оставить свои деньги или заплатить эквивалент пяти серебряных шекелей , чтобы выкупить своего ребенка. Отец выбирает последний вариант и передает деньги, а также произносит особое благословение (« аль пидьон хабен »). Затем коэн произносит выкуп, благословляет ребенка и произносит традиционное благословение над чашей вина, которую затем выпивает. Сеудат мицва продолжается, все присутствующие гости моют хлеб и принимают участие в праздничной трапезе.
Во время посещения сеуда для пидион хабен, Виленский Гаон был спрошен, правда ли, что все заповеди Торы упоминаются в Берешит , первой части Торы . После того, как Гаон подтвердил это, его спросили, где упоминается заповедь пидион хабен , и Гаон ответил, что это было в слове Берешит , еврейских инициалах, которые означают Бен Ришон Ахар Шелошим Йом Тифде или «первенец после тридцати дней искупления». [4]
Соломон Лурия отметил, что событие, когда юноша становится обязанным соблюдать 613 заповедей , должно отмечаться религиозным пиром, обычно включающим проповедь, подготовленную молодым человеком. [5] На трапезе бар-мицвы родители обычно благодарит и восхваляет Бога за то, что Он дал им заслугу воспитать ребенка, который станет бар-мицвой, и обучить его путям Торы и заповедям. [6] Раввин Овадья Йосеф [7] считает, что бат-мицва также является сеудат-мицвой.
На основании Талмуда и Мидраша , празднование сеуда по завершении талмудического трактата считается сеудат мицвой . [8] Эта сеуда совершается, чтобы радоваться достижению, а также мотивировать и вдохновлять других делать то же самое. Хаим Элазар Спира , Мункасер Ребе , заметил в своей работе «Шаар Иссахар» , что злое начало не хочет видеть этот тип общей радости, отметив, что одно из названий злого начала, « Самаэль », можно рассматривать как аббревиатуру от «Сиюм Масехет Айн Лаасот » , или «не делай сиюм ». [9]
Сеудат Хода ( иврит : סעודת הודיה ) [10] буквально означает трапезу благодарения. [11]
На публичной трапезе [12], которая дается в знак признания добра – Хакарат ХаТов – получатель дарует что-то другим – возможность произносить благословения – Брахот .
Во время праздничной трапезы, сеудат нисуин , после еврейской свадьбы , гости участвуют в мицве (заповеди) L'Sameach Chatan v'Kallah , чтобы принести радость жениху и невесте. Акцент празднования делается на развлечении молодоженов. На православных свадебных трапезах мужчины и женщины танцуют отдельно — иногда разделенные мехицей ( «разделителем») — из соображений цниут (скромности). В конце сеудат нисуин читается Биркат Хамазон (Благодать после еды), и повторяются Шева Берахот (семь благословений), которые читались под хупой (свадебным балдахином).
Seudat havraah — это «еда утешения» или утешения, предоставляемая скорбящему по возвращении с кладбища после погребения усопшего. [13] Обычно она состоит из продуктов, символизирующих жизнь, таких как вареные яйца и чечевичный суп. Талмуд утверждает, что чечевичная похлебка, которую готовил Иаков ( Бытие 25:29), и за которую Исав продал свое первородство, была seudat havraah для его отца Исаака , который начинал сидеть шива за своего отца Авраама . [14]
Они включают три приема пищи в субботу , а также два (ужин и обед) в каждый праздничный день, что составляет четыре (за пределами Израиля) для Шавуот , Рош Ха-Шана , Суккот , два для Шмини Ацерет и Симхат Тора , восемь (за пределами Израиля) для Песаха . Пасхальные Седеры являются сеудот мицва . За исключением Сеуда Шлишит («третьей трапезы» Шаббата) всем этим приемам пищи предшествует Кидуш (благословение, сделанное над вином, признающее святость дня). Если кто-то читает Кидуш , еврейский закон гласит, что он должен немедленно съесть сеуду в том же месте, где он услышал/читал Кидуш . [15] Во время трапез в Шаббат принято петь Земирот (песни), изучать Тору (как и во время трапез в целом) и обсуждать недельную часть Писания .
Сеуда ха-Мафсекет [16] — это «разделительная трапеза», которую едят перед постами Йом-Киппур и Тиша бе-Ав .
Трапеза перед Йом Кипуром — это праздничная трапеза, которая может включать мясо, например, Креплах . [17]
На трапезе перед Тиша бе-Ав запрещено есть мясо, вино или более одного вида приготовленной пищи. [18] Алкогольных напитков следует избегать. Трапезу едят сидя на земле или на низком сиденье. Принято есть крутое яйцо, а также кусок хлеба, обмакнув его в золу, и говорить: «Это трапеза Тиша бе-Ав». Во время трапезы трое мужчин не должны сидеть вместе, чтобы им не пришлось читать Благодарение после трапезы как группе. Ни одно из этих ограничений не применяется, когда Тиша бе-Ав приходится на Шаббат или воскресенье. [19] [20] [21]
В день Пурима , как правило, ближе к вечеру, проводится праздничная трапеза под названием Сеудат Пурим , где вино является основным напитком, и пьянство не является редкостью. Обычай пить во время этой трапезы происходит из утверждения в Талмуде, приписываемого раввину по имени Рава, который говорит, что в Пурим следует пить до тех пор, пока он «больше не сможет различать арур Аман («Проклят Аман») и барух Мордехай («Благословен Мордехай»). Причина, по которой Рава установил обычай пить, могла заключаться в критике отношения к Мордехаю как к герою, а не как к злодею. [22] Другая точка зрения заключается в том, что эти фразы имеют одинаковое числовое значение , и некоторые авторитетные источники, включая Беэр Хагола и Маген Авраам , постановили, что следует пить вино до тех пор, пока он не сможет вычислить эти числовые значения.)
Это высказывание было зафиксировано в Риф , Рош , Тур , Шулхан Арух ( Орах Хаим 695) и упрощенно истолковано (как объяснено выше) Хатам Софером . Такое толкование талмудического утверждения или принятие самого утверждения оспаривается (по разным причинам) Баалей Тосафот (основанным на Иерусалимском Талмуде ), Маймонидом , Рабейну Эфраимом, Бааль Хамаором , Раном , Орхот Хаимом , Беэр Хагола , Маген Авраамом , Тазом , Ремой , Виленским Гаоном , Махаршей , Рашашем, Цейдой ЛаДерех , Хагахот Маймонийот , Раавья, Корбан Нтанель , Бахом , Махарилом , При Мгадим , Кол Бо , Хохмат Маноахом , Мишной Берурой (со стороны Хафец Хаима) и другими. Все эти авторитеты выступают за употребление вина в определенных количествах, но все (за исключением Hagahot Maimoniyot и Ra'avyah) не одобряют уровень опьянения, предлагаемый Chatam Sofer . Rema говорит, что следует выпить лишь немного больше, чем вы привыкли пить, а затем попытаться заснуть (после чего вы, конечно, не сможете заметить разницу между двумя фразами, указанными Талмудом). Эту позицию разделяют Kol Bo и Mishnah Berurah , и она похожа на позицию Маймонида.
