Монах ( / m ʌ ŋ k / ; от греч . : μοναχός , monachos , «одинокий, уединённый» через латинское monachus ) [1] [2] — мужчина, являющийся членом религиозного ордена и живущий в монастыре . [3] Монах обычно проживает свою жизнь в молитве и созерцании . Эта концепция является древней и встречается во многих религиях и в философии.
Греческое слово «monk» может применяться как к мужчинам, так и к женщинам. Однако в английском языке «monk» применяется в основном к мужчинам, в то время как nun обычно используется для женщин-монахинь.
Хотя термин monachos имеет христианское происхождение, в английском языке слово «monk» часто используется в широком смысле для обозначения как мужчин, так и женщин-аскетов из других религиозных или философских течений. [ необходима ссылка ] Однако, будучи общим, он не является взаимозаменяемым с терминами, обозначающими определенные виды монахов, такими как киновит , отшельник , анахоретик , исихаст или отшельник.
Традиции христианского монашества существуют в основных христианских конфессиях, при этом религиозные ордена присутствуют в католицизме, лютеранстве, восточном православии, восточном православии, реформированном христианстве (кальвинизме), англиканстве и методизме. Индийские религии, включая индуизм, буддизм и джайнизм, также имеют монашеские традиции.
В буддизме Тхеравады бхиккху — это термин для монаха. Их дисциплинарный кодекс называется патимоккха , который является частью более обширной Винаи . Они живут нищенствующей жизнью и ходят на утренний обход подаяния ( пали : пиндапата ) каждый день. Местные жители дают еду монахам, хотя монахам не разрешается просить что-либо. Монахи живут в монастырях и играют важную роль в традиционном азиатском обществе. Юноши могут быть посвящены в саманеры . И бхиккху, и саманеры едят только утром и не должны вести роскошную жизнь. Их правила запрещают использование денег, хотя это правило в настоящее время соблюдается не всеми монахами. Монахи являются частью Сангхи , третьей из Трех Драгоценностей Будды , Дхаммы , Сангхи.
В буддизме Махаяны термин «Сангха» строго говоря относится к тем, кто достиг определенных уровней понимания. Поэтому их называют «сообществом превосходных» ( стандартный тибетский : mchog kyi tshogs ); однако, они, в свою очередь, не обязательно должны быть монахами (т.е. иметь такие обеты ). Несколько орденов Махаяны принимают женщин-практикующих в качестве монахов, вместо использования обычного титула «монахиня», и они считаются равными мужчинам-аскетам во всех отношениях.
Монахам разрешено иметь при себе только 4 предмета ( помимо их одежды) : бритву, швейную иглу, чашу для подаяний и сито для воды. [ требуется ссылка ]
В буддизме Ваджраяны монашество является частью системы «обетов индивидуального освобождения»; эти обеты принимаются для того, чтобы развить собственную личную этическую дисциплину. Монахи и монахини образуют (обычную) сангху . Что касается обетов индивидуального освобождения Ваджраяны, то существует четыре шага: Мирянин может принять 5 обетов, называемых «приближающейся добродетелью» (по-тибетски « гэньен » < dge snyan >). Следующий шаг — вступить на монашеский образ жизни (тиб. rabjung ), который включает ношение монашеских или монашеских одежд . После этого можно стать «послушником» (пали samanera , тиб. getshül ); последний и окончательный шаг — принять все обеты «полностью посвященного монаха» ( gelong ). Термин «гелонг» (тиб. < dge long >, в женской форме gelongma ) является переводом санскр. bikshu (для женщин bikshuni ), который является эквивалентом палийского термина bhikkhuni ; bhikkhu — это слово, используемое в буддизме Тхеравады (Шри-Ланка, Бирма, Таиланд).
Китайские буддийские монахи традиционно и стереотипно связаны с практикой китайских боевых искусств или кунг-фу , и монахи часто являются важными персонажами в фильмах о боевых искусствах . Эта ассоциация сосредоточена вокруг монастыря Шаолинь . Буддийский монах Бодхидхарма , традиционно считающийся основателем дзен- буддизма в Китае, также, как утверждается, ввел в страну каларипаятту (который позже превратился в кунг-фу). Это последнее утверждение, однако, стало источником множества споров (см. Бодхидхарма, боевые искусства и спорная связь с Индией ). Еще одной особенностью китайских буддийских монахов является то, что они практикуют выжигание знаков на коже головы, пальца или части кожи на передней стороне предплечья с помощью благовоний в знак посвящения.
В Таиланде и Бирме мальчики обычно проводят некоторое время в монастыре, как монахи. Большинство остаются там всего на несколько лет, а затем уходят, но некоторые продолжают аскетическую жизнь до конца жизни.
В Монголии в 1920-х годах насчитывалось около 110 000 монахов, включая детей, которые составляли около трети мужского населения [4] , многие из которых были убиты во время чисток Чойбалсана .
_-_WGA21567.jpg/1280px-Sodoma_-_Life_of_St_Benedict,_Scene_4_-_The_Monk_Romanus_Dresses_Benedict_(detail)_-_WGA21567.jpg)
В католицизме монах — это член религиозного ордена , который живет общинной жизнью в монастыре по монашескому уставу жизни. Бенедикт Нурсийский (480-543 или 547 н. э.) считается основателем западного монашества. Устав Бенедикта [5] является основой для бенедиктинцев и всех его реформаторских групп, таких как цистерцианцы и трапписты . Бенедикт основал великий Монтекассино в 529 году.
Бенедикт указал в своем правиле на стабильность, обращение в жизнь и послушание как на обещания. [6] Послушание призывает монаха повиноваться Христу, представленному высшим лицом монастыря, которым является настоятель или приор . Обращение в жизнь означает, как правило, что монах обращается к образу монаха, который есть смерть для себя и для мира и жизнь для Бога и его дела. Монах должен быть орудием Божьего дела. Стабильность подразумевает, что монах посвящает себя монастырю на всю оставшуюся жизнь, и поэтому после смерти будет похоронен на его кладбище. Обет стабильности (stabilitas loci) уникален для бенедиктинцев.
Торжественные обеты в других религиозных орденах в конечном итоге были установлены как обеты бедности, целомудрия и послушания. Бедность требует, чтобы они отказались от любого владения имуществом или активами, за исключением вещей, которые были разрешены им их настоятелем (таких как ряса , книги и т. д.), и жили кротко, делясь всем, что у них может быть, с бедными. Целомудрие требует, чтобы, поскольку они были готовы посвятить свою жизнь Богу, они пожертвовали любовью между мужчинами и женщинами и остались либо девственными, либо целомудренными.
Чтобы стать монахом, сначала нужно быть принятым общиной в качестве послушника . Во время послушничества человек живет в монастыре, чтобы проверить свое призвание, узнать общину, а община — узнать его. Если послушник и община соглашаются, что послушник должен стать послушником , его принимают как такового. В это время ему обычно дают рясу и религиозное имя . И община, и послушник далее оценивают, призван ли человек стать монахом, и он начинает более полно участвовать в жизни общины. Как послушник и послушник , человек волен покинуть общину в любое время, или институт может отчислить его. [7] После послушничества, которое должно длиться не менее одного канонического года (но не более двух лет) в общине послушника [8], послушник может исповедовать первые обеты, если он принят к этому. Через несколько лет (обычно три) монах дает торжественные обеты , которые обязательны к исполнению на всю жизнь.
Монашеская жизнь обычно состоит из молитвы в форме Литургии Часов (также известной как Божественная служба), чтения божественных писаний ( lectio divina ) и труда. В большинстве религиозных орденов монахи живут в простых, строгих комнатах, называемых кельями , и собираются вместе ежедневно, чтобы служить и читать Литургию Часов и Мессу . Обычно монахи принимают пищу вместе в трапезной . Во многих общинах есть период молчания, длящийся с вечера до следующего утра, а некоторые другие ограничивают разговоры только тогда, когда это необходимо монахам для выполнения их работы, и во время еженедельного отдыха.
Монахи, которые были или будут рукоположены в священный сан в качестве священников или дьяконов, традиционно назывались «монахами хора». Те монахи, которые не рукоположены в священный сан, называются братьями-мирянами . В большинстве монашеских общин сегодня существует небольшое различие между братьями-мирянами и монахами-хористами, поскольку все они обязаны ежедневно совершать всю Божественную службу в хоре . Однако исторически роли двух групп монахов в монастыре различались. Работа монахов-хористов считалась молитвой, пением часов Божественной службы, в то время как братья-миряне обеспечивали материальные потребности общины, выращивая продукты питания, готовя еду, поддерживая монастырь и территорию. Это различие возникло исторически, потому что обычно те монахи, которые умели читать по-латыни, обычно становились монахами-хористами, в то время как те монахи, которые были неграмотны или не умели читать по-латыни, становились братьями-мирянами. Вместо этого миряне читали хотя бы некоторые из молитв литургических часов, такие как « Отче наш» или «Богородица Богородица» . После Второго Ватиканского собора различие между монахами-хористами и мирянами было смягчено, поскольку собор разрешил совершать литургию часов на родном языке, фактически открыв участие для всех монахов.
В западном монашестве важно различать монахов и братьев . Монахи обычно живут созерцательной жизнью молитвы, запертой в монастыре, в то время как монахи обычно занимаются активным служением внешней общине. Монашеские ордена включают всех бенедиктинцев ( Орден Святого Бенедикта и его более поздние реформы, включая цистерцианцев и траппистов ) и картезианцев , которые живут в соответствии со своими собственными уставами. Ордена монахов включают нищенствующие ордена (в первую очередь Орден братьев меньших , капуцинов , доминиканцев , кармелитов и августинцев ). Хотя каноники (такие как норбертинцы ) и клирики (такие как иезуиты ) живут в общине, они не являются ни монахами, ни братьями, поскольку они характеризуются своим духовным статусом , а не какими-либо монашескими обетами.
Аббатства Локкум и Амелунгсборн имеют самые давние традиции как лютеранские монастыри; после Реформации многие монастыри были приняты в лютеранскую церковь и продолжили религиозную жизнь, существуя по сей день. [9]
С 19-го и 20-го века наблюдается обновление монашеской жизни среди лютеранства. Существуют лютеранские религиозные ордена францисканской, бенедиктинской и других традиций, некоторые лютеранские монастыри имеют третьи ордена и принимают облатов . [10] [11]
В американских лютеранских традициях «Конгрегация Слуг Христа» была основана в Доме Святого Августина в Оксфорде, штат Мичиган , в 1958 году, когда несколько других мужчин присоединились к отцу Артуру Крейнхедеру в соблюдении монашеской жизни и молитвенных служб. Эти люди и другие приходили и уходили на протяжении многих лет. Община всегда оставалась небольшой; иногда единственным ее членом был отец Артур. [12] За 35 лет ее существования более 25 мужчин проверили свое призвание к монашеской жизни, проживая в доме некоторое время, от нескольких месяцев до многих лет, но после смерти отца Артура в 1989 году остался только один постоянный житель. В начале 2006 года было 2 постоянных исповедующих члена и 2 долгосрочных гостя. Прочные связи сохраняются с этой общиной и ее братьями в Швеции ( монастырь Останбек ) и в Германии ( приорат Святого Вигберта ). [13]
Существует также Орден лютеран-францисканцев — религиозное сообщество монахов и сестер, продолжающее традиции Евангелическо-лютеранской церкви в Америке .
Монашеская жизнь в Англии внезапно прекратилась, когда король Генрих VIII откололся от католической церкви и сделал себя главой Церкви Англии . Он инициировал роспуск монастырей , в ходе которого все монастыри в Англии были уничтожены. Большое количество монахов было казнено. Другие бежали в монастыри континентальной Европы , где они смогли продолжить свою монашескую жизнь.
Вскоре после начала англо-католического движения в Церкви Англии возникла необходимость в восстановлении монашеской жизни. В 1840-х годах тогдашний англиканский священник и будущий католический кардинал Джон Генри Ньюман основал общину мужчин в Литтлморе недалеко от Оксфорда . С тех пор было создано много общин монахов, монахов и других религиозных общин для мужчин в Англиканском сообществе . Существуют англиканские бенедиктинцы , францисканцы , цистерцианцы , [14] а в Епископальной церкви в Соединенных Штатах — доминиканцы . Существуют также уникальные англиканские монашеские ордена, такие как Общество Святого Иоанна Евангелиста и Община Воскресения в Мирфилде .
Некоторые англиканские религиозные общины являются созерцательными, некоторые активными, но отличительной чертой монашеской жизни среди англикан является то, что большинство практикует так называемую «смешанную жизнь». Англиканские монахи ежедневно читают Божественную службу в хоре, либо полные восемь служб Бревиария , либо четыре службы, найденные в Книге общей молитвы , и ежедневно совершают Евхаристию . Многие ордена берут на себя внешние работы, такие как служение бедным, проведение религиозных ретритов или другие активные служения в своих непосредственных общинах. Подобно католическим монахам, англиканские монахи также принимают монашеские обеты бедности, целомудрия и послушания.
В начале 20-го века, когда Оксфордское движение было на пике своего развития, Англиканское сообщество имело сотни [ требуется ссылка ] орденов и общин и тысячи религиозных последователей. Однако с 1960-х годов наблюдается резкое падение числа религиозных людей во многих частях Англиканского сообщества. Многие некогда крупные и международные общины были сокращены до одного монастыря или скита, состоящего из пожилых мужчин или женщин. В последние несколько десятилетий 20-го века послушники в большинстве общин были немногочисленны и разбросаны. Некоторые ордена и общины уже вымерли.
Однако сегодня все еще есть несколько тысяч англиканских монахов, работающих примерно в 200 общинах по всему миру. Наибольший рост наблюдался в меланезийских странах Соломоновых Островов , Вануату и Папуа-Новой Гвинее . Меланезийское Братство , основанное в Табалии , Гуадалканал , в 1925 году Ини Копурией , в настоящее время является крупнейшей англиканской общиной в мире с более чем 450 братьями на Соломоновых Островах, Вануату, Папуа-Новой Гвинее, Филиппинах и в Соединенном Королевстве .
Монастырь Святой Бригитты Килдэрской — двойной монастырь Объединенной методистской церкви , основанный на бенедиктинской традиции, расположенный в Колледжвилле, штат Миннесота . [15] Помимо монашеских орденов, Орден Святого Луки является рассеянным религиозным орденом внутри методизма, хотя, будучи экуменическим , он принимает верующих других христианских конфессий.
Сестры Эммануэль — монастырь пресвитерианской церкви в Камеруне , основанный Магдалиной Мари Хэнди. [16] Эти монахини занимаются молитвой, обучением и здравоохранением. [16]
В восточном православии монашество занимает особое и важное место: «Ангелы — свет для монахов, монахи — свет для мирян» ( святой Иоанн Лествичник ). Монахи восточного православия отделяют себя от мира , чтобы непрестанно молиться за мир. Они, как правило, не ставят своей главной целью управление социальными службами, а вместо этого озабочены достижением обожения , или единения с Богом. Однако забота о бедных и нуждающихся всегда была обязанностью монашества, [ необходима цитата ], поэтому не все монастыри «замкнутые». Уровень контакта будет варьироваться от общины к общине. Отшельники, с другой стороны, имеют мало или вообще не имеют контакта с внешним миром.
Восточное православное монашество не имеет религиозных орденов , как на Западе, и у них нет Правил в том же смысле, что и Правило святого Бенедикта . Вместо этого восточные монахи изучают и черпают вдохновение из писаний отцов-пустынников , а также других отцов Церкви ; вероятно, наиболее влиятельными из которых являются Большой и Малый Аскетикон святого Василия Великого и Добротолюбие , составленное святым Никодимом Святогорцем и святым Макарием Коринфским. Исихазм имеет первостепенное значение в аскетическом богословии Восточной православной церкви.
Большинство общин являются самодостаточными, и повседневная жизнь монаха обычно делится на три части: (a) общее богослужение в кафоликоне (главной церкви монастыря); (b) тяжелый ручной труд; и (c) частная молитва, духовное обучение и отдых при необходимости. Трапезы обычно принимаются сообща в большой столовой, известной как трапеза (трапезная), за удлиненными трапезными столами . Пища обычно простая и принимается в тишине, пока один из братьев читает вслух духовные писания Святых Отцов . Монашеский образ жизни требует большой серьезной приверженности. В общежительной общине все монахи следуют общему образу жизни, основанному на традициях данного монастыря. Борясь за достижение этого соответствия, монах осознает свои собственные недостатки и руководствуется своим духовным отцом в том, как честно с ними бороться. По этой же причине епископы почти всегда выбираются из числа монахов.
Восточное монашество существует в трех различных формах: отшельническое (уединенное проживание в изоляции), общежитие (община, живущая и поклоняющаяся вместе под непосредственным управлением настоятеля или настоятельницы) и «средний путь» между ними, известный как скит ( община людей, живущих отдельно, но в непосредственной близости друг от друга, которые собираются вместе только по воскресеньям и праздникам, работая и молясь в остальное время в уединении, но под руководством старейшины). Обычно сначала человек вступает в общежитие, и только после испытания и духовного роста он переходит в скит или, для самых продвинутых, становится отшельником-отшельником. Однако не обязательно, чтобы он присоединился к скиту или стал отшельником; большинство монахов остаются в общежитии всю свою жизнь.
В целом, монахи-восточные православные имеют мало или вообще не имеют контактов с внешним миром, включая свои собственные семьи. Целью монашеской жизни является единение с Богом, средством — уход от мира (т. е. жизни страстей). После пострига монахам и монахиням-восточным православным никогда не разрешается стричь волосы. Волосы на голове и борода остаются нестрижеными как символ принятых ими обетов, что напоминает о назореях из Ветхого Завета . Пострижение монахов является знаком посвященной жизни и символизирует отсечение их своеволия.
Процесс принятия монашества намеренно медленный, поскольку принятые обеты считаются влекущими за собой пожизненную приверженность Богу и не должны приниматься легкомысленно. В восточно-православном монашестве после завершения послушничества существует три степени монашества. В Восточной православной церкви существует только одна монашеская ряса (с некоторыми небольшими региональными вариациями), и она одинакова как для монахов, так и для монахинь. Каждому последующему градусу дается часть рясы, полную рясу носят только те, кто находится в высшей степени, известной по этой причине как «Великая схима» или «Великая ряса».
Различные обряды посвящения обычно совершаются настоятелем, но если настоятель не рукоположен в священники или если монашеская община является женским монастырем, службу совершит иеромонах . Настоятель или иеромонах, совершающий постриг, должен быть по крайней мере того сана, в который он постригает. Другими словами, только иеромонах, постриженный в Великую схиму, может сам постричь схимника. Епископ, однако, может постричь в любой сан, независимо от своего собственного.
Послушник ( церковнославянский : Poslushnik ), букв. «находящийся под послушанием» — желающие присоединиться к монастырю начинают свою жизнь как послушники. Придя в монастырь и прожив в качестве гостя не менее трех дней, уважаемый настоятель или настоятельница могут благословить кандидата стать послушником. Не существует формальной церемонии для одежды послушника, он или она просто получает разрешение носить одежду послушника. В восточной монашеской традиции послушники могут или не могут носить черную подрясницу (греч. Anterion , Eisorasson ; церковнославянский: Podriasnik ) и носить мягкую монашескую шапку (греч. Skoufos , церковнославянский: Skufia ), в зависимости от традиции местной общины и в соответствии с указаниями настоятеля. Подрясник и скуфос являются первой частью восточно-православного монашеского одеяния. В некоторых общинах послушник также носит кожаный пояс. Ему также выдают четки и обучают использованию Иисусовой молитвы . Если послушник решает уйти в период послушничества, никакого наказания не налагается. Его также могут попросить уйти в любое время, если его поведение не соответствует монашеской жизни или если настоятель видит, что он не призван к монашеству. Когда настоятель или настоятельница считают, что послушник готов, его спрашивают, желает ли он присоединиться к монастырю. Некоторые из смирения решают оставаться послушниками всю свою жизнь. Каждый этап монашеской жизни должен быть пройден добровольно.
Рясофор (церковнославянский: Ryassofor ), букв. «Рясоносец» — если новичок продолжает становиться монахом, он облачается в первую степень монашества на официальной службе, известной как Пострижение . Хотя на этом этапе нет никаких формальных обетов , кандидат обычно должен подтвердить свою приверженность продолжению монашеской жизни. Затем настоятель совершит пострижение, отрезав небольшое количество волос с четырех мест на голове, образуя крест. Затем ему выдают внешнюю рясу (греч. Rasson , Exorasson или Mandorasson ; церковнославянский: Ryassa ) — внешнюю мантию с широкими рукавами, что-то вроде клобука, используемого на Западе, но без капюшона — отсюда и произошло название рясофора . Ему также дают шляпу без полей с вуалью, известную как клобук , и кожаный пояс застегивают вокруг его талии. Его ряса обычно черная (архаичный синоним слова «монах» был русский : чернец , романизированный : chernets , букв. «черный»; женский эквивалент — русский : черница , романизированный : chernitsa ), что означает, что он теперь мертв для мира, и он получает новое монашеское имя . Хотя рясофор не дает формальных обетов, он все равно морально обязан продолжать монашеское состояние до конца своей жизни. Некоторые остаются рясофорами навсегда, не переходя в более высокие степени.
Ставрофор (церковнославянский: Крестоносец ), букв. «Крестоносец» — следующий уровень для восточных монахов наступает через несколько лет после первого пострига, когда настоятель чувствует, что монах достиг соответствующего уровня дисциплины, преданности и смирения. Эта степень также известна как Малая схима и считается «обручением» Великой схимы. На этом этапе монах дает формальные обеты стабильности, целомудрия, послушания и бедности . Затем его постригают и облачают в рясу, которая в дополнение к рясе, которую носит ряса, включает в себя парамандьяс (церковнославянский: параман ), кусок квадратной ткани, надеваемый на спину, вышитый орудиями Страстей ( см. рисунок выше) и соединенный завязками с деревянным крестом, надеваемым на сердце. Парамандьяс представляет собой иго Христа. Из-за этого дополнения он теперь называется Ставрофором , или Крестоносцем . Ему также дают деревянный ручной крест (или «крест исповеди»), который он должен хранить в углу у иконы , и восковую свечу, символизирующую монашеское бдение и жертвоприношение себя ради Бога. Его похоронят с крестом в руках, а свечу сожгут на его похоронах. В славянской практике ставрофор также носит монашескую мантию . Ряса (верхняя мантия), которую носит ставрофор, более просторна, чем та, которую носит рясофор. Настоятель увеличивает молитвенное правило ставрофорного монаха, позволяет более строгую личную аскетическую практику и возлагает на монаха большую ответственность.
Великая схима (греч. Megaloschemos , церковнославянский: Skhimnik ) — монахи, настоятель которых чувствует, что они достигли высокого уровня духовного совершенства, достигают финальной стадии, называемой Великой схимой . Пострижение схимонаха следует тому же формату, что и ставрофора, и он дает те же обеты и постригается таким же образом. Но в дополнение ко всем одеждам, которые носит ставрофор, ему дается Аналав ( церковнославянский: Analav ), который является частью монашеского облачения, символизирующего Великую схиму. По этой причине сам аналав иногда называют «Великой схимой». Аналав спускается спереди и сзади, несколько подобно скапулярию в западном монашестве, хотя эти два одеяния, вероятно, не связаны. Он часто замысловато вышит орудиями Страстей и Трисвятого (ангельского гимна). Греческая форма не имеет капюшона, славянская форма имеет капюшон и наплечники на плечах, так что одежда образует большой крест, покрывающий плечи, грудь и спину монаха. Еще одна добавленная часть - это полиставрион или «Многие кресты», который состоит из шнура с несколькими маленькими крестами, вплетенными в него. Полиставрион образует ярмо вокруг монаха и служит для удержания аналавоса на месте, и напоминает монаху, что он связан со Христом и что его руки больше не пригодны для мирских дел, но что он должен трудиться только для Царствия Небесного . У греков на этом этапе добавляется мантия. Парамандия мегалосхемоса больше, чем у ставрофора, и если он носит клобук, он имеет характерную форму напёрстка, называемую кукулион , покрывало которого обычно вышито крестами. В некоторых монашеских традициях Великая схима дается монахам и монахиням только на смертном одре, в то время как в других они могут быть возведены в сан всего лишь после 25 лет служения.
К монахам восточной православной церкви обращаются «отец», даже если они не священники; но в разговоре между собой монахи часто обращаются друг к другу «брат». Новичков всегда называют «брат». Среди греков старых монахов часто называют Геронда , или «старейшина», из уважения к их преданности. В славянской традиции звание старца (церковнославянский: старец ) обычно зарезервировано для тех, кто находится на продвинутой духовной ступени и служит наставником для других.
Для восточного православия «мать» — правильный термин для монахинь, постриженных в ставрофоры или выше. Послушниц и рясофорок называют «сестрой». Монахини ведут такой же аскетический образ жизни, как и их коллеги-мужчины, и поэтому их также называют monachai (женская форма множественного числа от monachos ), а их община также называется монастырем.
Многие (но не все) восточно-православные семинарии прикреплены к монастырям, сочетая академическую подготовку к рукоположению с участием в молитвенной жизни общины, и, как мы надеемся, извлекая пользу из примера и мудрых советов монахов. Епископы, согласно священным канонам Восточной православной церкви, должны избираться из числа монашеского духовенства. Требование заключается в том, чтобы они были монахами, а не просто безбрачными (см. безбрачие духовенства ). Монахи, рукоположенные в священники, называются иеромонахами (священнослужителями); монахи, рукоположенные в диаконы, называются иеродиаконами (диаконами-монахами). Схимонах, являющийся священником, называется иеросхимонахом. Большинство монахов не рукополагаются; община обычно представляет епископу только столько кандидатов на рукоположение, сколько требуется для литургических нужд общины.
В индуизме существует множество монашеских орденов, включая орден Дашанами Сампрадая ( букв. « Традиция десяти имен » ), основанный Ади Шанкарой, а также ордена вайшнавов .
Мадхвачарья ( Madhvacharya ), философ Двайты , основал ashta matha (восемь монастырей). Он назначил монаха (называемого свамиджи или свамигалу на местном языке) для каждого матха или монастыря, который имеет право поклоняться мурти Мадхвачарьи Господа Кришны по очереди. Свамиджи каждого матха получает возможность поклоняться после четырнадцати лет. Этот ритуал называется Paryaya и использовался также за пределами его сампрадаи , например, в храме Гаудия-вайшнава Радхарамана во Вриндаване .
Похожий по внешнему виду на буддийских монахов, монахи -брахмачари из Международного общества сознания Кришны ( ИСККОН ), или Харе Кришна, как их обычно называют, являются самыми известными монахами -вайшнавами за пределами Индии. Они являются обычным явлением во многих местах по всему миру. Их внешний вид — простое шафрановое дхоти , бритая голова с шикхой , бусы Туласи на шее и отметины тилаки — и социальные обычаи ( садхана ) восходят к многотысячелетней ведической эпохе с ее обществом варнашрамы . Эта социальная схема включает как монашеские, так и мирские стадии, предназначенные для разных людей на разных этапах жизни в соответствии с их характеристиками ( гуна ) и работой ( карма ).
ISKCON начинался как преимущественно монашеская группа, но в настоящее время большинство членов живут как миряне. Многие из них, однако, провели некоторое время как монахи. Новые лица, присоединяющиеся к ISKCON в качестве постоянных членов (проживающих в его центрах), сначала проходят трехмесячное обучение бхакты , которое включает в себя изучение основ брахмачари (монашеской) жизни. После этого они могут решить, предпочитают ли они продолжать как монахи или как женатые грихастхи .
Брахмачари старше 50 лет (согласно правилу ИСККОН) может стать санньяси . Санньяса , жизнь, полностью посвященная духовным поискам, является высшей стадией жизни в обществе варнашрамы . Она постоянна, и от нее нельзя отказаться. Санньяси получает титул Свами . Старшие грихастхи со взрослыми детьми традиционно должны принять ванапрастху (безбрачную жизнь на пенсии).
Роль монашеских орденов в индийском , а теперь и в западном обществе в определенной степени адаптировалась на протяжении многих лет в соответствии с постоянно меняющимися социальными структурами.
Одну из самых интенсивных форм аскетизма можно найти в джайнизме , одной из древнейших мировых религий. Джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в сложных позах и другие аскезы. [18] По мнению джайнов, высшей целью человека должно быть достижение нирваны или мокши (т. е. освобождение от сансары , цикла рождений и перерождений). Для этого душа должна быть без привязанности или потакания своим желаниям. Этого могут достичь только монахи и монахини, которые принимают пять великих обетов: ненасилия, правды, неворовства, необладания и безбрачия.
Большинство аскетических и аскетических практик можно проследить до Вардхамана Махавиры , двадцать четвертого «брододела» или Тиртханкары . Акаранга-сутра , или Книга хорошего поведения, является священной книгой в джайнизме, в которой обсуждается аскетический кодекс поведения. Другие тексты, которые дают представление о поведении аскетов, включают Йогашастру Ачарьи Хемачандры и Ниямасару Ачарьи Кундакунды . Другие выдающиеся джайнские работы об аскетическом поведении — Огханиджутти, Пинданийджутти, Чеда-сутта и Нисиха-суттафи. Полный джайнский монах либо в традиции Шветамбара , либо в традиции Дигамбара [19] может принадлежать к одному из следующих рангов:
Эти три упоминаются в трех строках Намокара Мантры . В традиции Дигамбара младший монах может быть:
В секте Шветамбара Терапантхи появился новый ранг младших монахов, которые называются самана. Монахинь в традиции дигамбаров называют арьяками, а в традиции шветамбаров — садхви .
Согласно обетам джайнов, монахи и монахини отказываются от всех отношений и имущества. Джайнские аскеты практикуют полное ненасилие. Ахимса — первый и главный обет джайнского аскета. Они не причиняют вреда ни одному живому существу, будь то насекомое или человек. Они носят специальную метлу, чтобы смести любых насекомых, которые могут пересечь их путь. Некоторые джайнские монахи носят ткань на рту, чтобы предотвратить случайный вред от микробов и насекомых, находящихся в воздухе. Они также не используют электричество, поскольку это подразумевает насилие. Кроме того, они не используют никаких устройств или машин.
Поскольку они не имеют собственности и привязанности, они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни, и всегда босиком. Джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, чтобы не привязаться к какому-либо месту. Однако в течение четырех месяцев муссона (сезона дождей), известных как чатурмаас, они продолжают оставаться на одном месте, чтобы не убивать формы жизни, которые процветают во время дождей. Джайнские монахи и монахини практикуют полное безбрачие. Они не прикасаются и не делят сидячую платформу с человеком противоположного пола.
Джайнские аскеты придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Монахи- шветамбары не готовят пищу, а просят милостыню у домохозяев. Монахи- дигамбары едят только один раз в день. Ни одна из групп не будет просить еду, но джайнский аскет может принять еду от домохозяина, при условии, что последний чист умом и телом и предлагает еду по собственной воле и в предписанном порядке. Во время такой встречи монах остается стоять и ест только отмеренное количество. Пост (т. е. воздержание от пищи и иногда воды) является обычной чертой джайнского аскетизма. Посты длятся в течение дня или дольше, до месяца. Некоторые монахи избегают (или ограничивают) лекарства или госпитализацию из-за своего пристального внимания к телу.
Другие аскезы включают медитацию в сидячем или стоячем положении около берегов рек на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце наиболее яростно. Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными возможностями отдельного аскета. Джайнские аскеты (почти) полностью лишены имущества. Некоторые джайны (монахи и монахини Шветамбара) владеют только несшитыми белыми одеждами (верхняя и нижняя часть одежды) и чашей, используемой для еды и сбора милостыни. Мужчины-монахи Дигамбара не носят никакой одежды и ничего не носят с собой, кроме мягкой метлы из сброшенных павлиньих перьев (пинчи), и едят из рук. Они спят на полу без одеял и сидят на специальных деревянных платформах.
Каждый день они проводят либо в изучении писаний, либо в медитации, либо в обучении мирян. Они стоят в стороне от мирских дел. Многие джайнские аскеты принимают последний обет сантхары или саллекханы (т. е. мирной и отрешенной смерти, когда отказываются от лекарств, еды и воды). Это делается, когда смерть неизбежна или когда монах чувствует, что не может придерживаться своих обетов из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни.
Цитаты об аскетических практиках из « Ачаранга-сутры» в переводе Германа Якоби : [20]
Монах или монахиня, странствующие из деревни в деревню, должны смотреть вперед на четыре локтя, и, увидев животных, они должны двигаться, идя на носках или пятках или по бокам своих ступней. Если есть какая-то тропинка, они должны выбрать ее, а не идти прямо; тогда они могут осмотрительно странствовать из деревни в деревню.
— Третья лекция(6)
Я стану шраманой, у которого нет ни дома, ни имущества, ни сыновей, ни скота, который ест то, что ему дают другие; я не совершу никаких греховных поступков; Учитель, я отказываюсь принимать что-либо, что не было дано». Приняв такие обеты, (нищий монах) не должен, войдя в деревню или свободный от наказания город и т. д., брать сам или побуждать других брать или позволять другим брать то, что не было дано.
— Седьмая лекция (1)
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .Он принадлежит к группе так называемых Lüneklöstern (монастырей Люне), которые стали лютеранскими монастырями после протестантской Реформации. […] В настоящее время это один из нескольких лютеранских монастырей, поддерживаемых Монастырской палатой Ганновера (Klosterkammer Hannover), учреждением бывшего королевства Ганновер, основанным его принцем-регентом, впоследствии королем Соединенного Королевства Георгом IV, в 1818 году для управления и сохранения поместий лютеранских монастырей.
Группа монахинь Святой Бригитты выросла до 16 человек с момента освящения монастыря в праздник Святой Бригитты в 2000 году. Помимо Стэмпс, в нее входят еще 13 человек из Объединенной методистской общины, один католик и один член Учеников Христа. Возраст членов группы составляет от 23 до 82 лет. Треть из них — мужчины; половина из них рукоположены. Сообщество продолжает расти.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Monk». Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
