stringtranslate.com

Мораль

Аллегория с портретом венецианского сенатора (Аллегория морали земных вещей) , приписывается Тинторетто , 1585 г.

Мораль (от лат. moralitas  «манера, характер , надлежащее поведение») — это категоризация намерений , решений и действий на те, которые являются надлежащими или правильными , и те, которые являются ненадлежащими или неправильными . [1] Мораль может быть совокупностью стандартов или принципов, выведенных из кодекса поведения определенной философии , религии или культуры , или она может вытекать из стандарта, который понимается как универсальный . [2] Мораль также может быть специфическим синонимом « доброты », «уместности» или «правильности».

Моральная философия включает метаэтику , которая изучает абстрактные вопросы, такие как моральная онтология и моральная эпистемология , и нормативную этику , которая изучает более конкретные системы принятия моральных решений, такие как деонтологическая этика и консеквенциализм . Примером нормативной этической философии является Золотое правило , которое гласит: «Человек должен относиться к другим так, как он хотел бы, чтобы другие относились к нему». [3] [4]

Безнравственность — это активное противодействие морали (т. е. противодействие тому, что хорошо или правильно), в то время как аморальность по-разному определяется как незнание, безразличие или неверие в какой-либо конкретный набор моральных стандартов и/или принципов. [5] [6] [7]

История

Этика

Этика (также известная как моральная философия) — раздел философии , который занимается вопросами морали. Слово «этика» «обычно используется взаимозаменяемо с «моралью»  … а иногда оно используется более узко, чтобы обозначать моральные принципы определенной традиции, группы или отдельного человека». [8] Аналогичным образом, некоторые типы этических теорий, особенно деонтологическая этика , иногда различают этику и мораль.

Иммануил Кант ввел категорический императив : «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

Философ Саймон Блэкберн пишет, что «хотя мораль людей и их этика сводятся к одному и тому же, существует употребление, которое ограничивает мораль такими системами, как система Иммануила Канта , основанная на таких понятиях, как долг, обязанность и принципы поведения, оставляя этику для более аристотелевского подхода к практическим рассуждениям, основанного на понятии добродетели , и в целом избегая разделения «моральных» соображений от других практических соображений». [9]

Описательный и нормативный

В своем описательном смысле «мораль» относится к личным или культурным ценностям , кодексам поведения или социальным нормам общества, которое обеспечивает эти кодексы поведения, в которых она применяется и принимается индивидом. Она не подразумевает объективных утверждений о правильном или неправильном, а относится только к тому, что считается правильным или неправильным. Описательная этика — это раздел философии, который изучает мораль в этом смысле. [10]

В нормативном смысле «мораль» относится ко всему (если вообще что-то) на самом деле правильно или неправильно, что может быть независимо от ценностей или нравов, разделяемых конкретными народами или культурами. Нормативная этика — это раздел философии, изучающий мораль в этом смысле. [10]

Реализм и антиреализм

Философские теории о природе и происхождении морали (то есть теории метаэтики ) в целом делятся на два класса:

Некоторые формы нонкогнитивизма и этического субъективизма , хотя и считаются антиреалистическими в общепринятом смысле, используемом здесь, считаются реалистическими в смысле, синонимичном моральному универсализму . Например, универсальный прескриптивизм является универсалистской формой нонкогнитивизма, которая утверждает, что мораль выводится из рассуждений о подразумеваемых императивах, а теория божественного повеления и теория идеального наблюдателя являются универсалистскими формами этического субъективизма, которые утверждают, что мораль выводится из указов бога или гипотетических указов совершенно разумного существа соответственно.

Антропология

Мораль с практическим обоснованием

Практический разум необходим для морального агентства, но он не является достаточным условием для морального агентства. [12] Реальные жизненные проблемы, которые требуют решения, требуют как рациональности, так и эмоций, чтобы быть достаточно моральными. Рациональность используется как путь к окончательному решению, но окружающая среда и эмоции по отношению к окружающей среде в данный момент должны быть фактором для того, чтобы результат был действительно моральным, поскольку мораль зависит от культуры. Что-то может быть морально приемлемым только в том случае, если культура в целом приняла это как истину. Как практический разум, так и соответствующие эмоциональные факторы признаются значимыми при определении морали решения. [ 13] [ нейтральность оспаривается ]

Племенной и территориальный

Селия Грин провела различие между племенной и территориальной моралью. [14] Она характеризует последнюю как преимущественно негативную и предписывающую: она определяет территорию человека, включая его или ее собственность и иждивенцев, которая не должна быть повреждена или вмешаться. Помимо этих запретов, территориальная мораль является разрешительной, позволяя индивидууму любое поведение, которое не мешает территории другого. Напротив, племенная мораль является предписывающей, навязывая нормы коллектива индивидууму. Эти нормы будут произвольными, культурно зависимыми и «гибкими», тогда как территориальная мораль нацелена на правила, которые являются универсальными и абсолютными, такими как « категорический императив » Канта и градуированный абсолютизм Гайслера . Грин связывает развитие территориальной морали с возникновением концепции частной собственности и господством договора над статусом.

Внутригрупповые и внегрупповые

Некоторые наблюдатели считают, что люди применяют различные наборы моральных правил к людям в зависимости от их принадлежности к « внутренней группе » (индивидуум и те, кого они считают членами одной группы) или «внешней группе» (люди, не имеющие права на обращение в соответствии с теми же правилами). Некоторые биологи, антропологи и эволюционные психологи считают, что эта дискриминация внутри/вне группы развилась, потому что она повышает выживаемость группы. Это убеждение было подтверждено простыми вычислительными моделями эволюции. [15] В симуляциях эта дискриминация может привести как к неожиданному сотрудничеству по отношению к внутренней группе, так и к иррациональной враждебности по отношению к внешней группе. [16] Гэри Р. Джонсон и В. С. Фалгер утверждали, что национализм и патриотизм являются формами этой границы между внутренней и внешней группой. Джонатан Хайдт отметил [17] , что экспериментальное наблюдение, указывающее на критерий внутренней группы, дает одну моральную основу, в значительной степени используемую консерваторами , но в гораздо меньшей степени либералами .

Предпочтение своей группы также полезно на индивидуальном уровне для передачи генов. Например, мать, которая отдает предпочтение своим детям больше, чем детям других людей, даст больше ресурсов своим детям, чем чужим, тем самым повышая шансы своих детей на выживание и шансы своего собственного гена на сохранение. В связи с этим внутри популяции существует существенное давление отбора, оказываемое на этот вид личного интереса, так что в конечном итоге все родители оказывают предпочтение своим детям (своей группе) перед другими детьми (чужой группе).

Сравнение культур

Петерсон и Селигман [18] подходят к антропологическому взгляду, рассматривая культуры, геокультурные области и тысячелетия. Они приходят к выводу, что определенные добродетели преобладали во всех культурах, которые они исследовали. Основные добродетели, которые они определили, включают мудрость/знание; мужество; гуманность ; справедливость; умеренность; и трансцендентность . Каждая из них включает несколько подразделений. Например, гуманность включает любовь , доброту и социальный интеллект .

Тем не менее, другие теоретизируют, что мораль не всегда абсолютна, утверждая, что моральные вопросы часто различаются в зависимости от культурных традиций. Исследование PEW 2014 года среди нескольких стран выявляет значительные культурные различия между вопросами, обычно связанными с моралью, включая развод, внебрачные связи, гомосексуализм, азартные игры, аборты, употребление алкоголя, использование противозачаточных средств и добрачный секс. Каждая из 40 стран в этом исследовании имеет диапазон процентных значений в зависимости от того, какой процент каждой страны считает общие моральные вопросы приемлемыми, неприемлемыми или вообще не моральными вопросами. Каждый процент относительно значимости моральной проблемы сильно различается в зависимости от культуры, в которой представлена ​​моральная проблема. [19]

Сторонники теории, известной как моральный релятивизм, придерживаются мнения, что моральные добродетели являются правильными или неправильными только в контексте определенной точки зрения (например, культурного сообщества). Другими словами, то, что является морально приемлемым в одной культуре, может быть табу в другой. Они также утверждают, что ни одна моральная добродетель не может быть объективно доказана как правильная или неправильная [20] Критики морального релятивизма указывают на исторические злодеяния, такие как детоубийство, рабство или геноцид, в качестве контраргументов, отмечая сложность принятия этих действий просто через культурные линзы.

Фонс Тромпенаарс , автор книги « Умер ли пешеход? » , тестировал представителей разных культур с помощью различных моральных дилемм . Одна из них заключалась в том, заставил бы водитель автомобиля своего друга, пассажира, ехавшего в машине, лгать, чтобы защитить водителя от последствий слишком быстрой езды и наезда на пешехода. Тромпенаарс обнаружил, что разные культуры имели совершенно разные ожидания — от нулевых до определенных. [21]

Антропологи из Оксфордского института когнитивной и эволюционной антропологии (часть Школы антропологии и музейной этнографии) проанализировали этнографические отчеты об этике из 60 обществ, включающие более 600 000 слов из более чем 600 источников, и обнаружили, по их мнению, семь универсальных моральных правил: помогай своей семье, помогай своей группе, оказывай ответные услуги, будь храбрым, подчиняйся начальству, справедливо распределяй ресурсы и уважай чужую собственность. [22] [23]

Эволюция

Развитие современной морали — это процесс, тесно связанный с социокультурной эволюцией . Некоторые биологи-эволюционисты , в частности социобиологи , считают, что мораль — это продукт эволюционных сил, действующих на индивидуальном уровне, а также на уровне группы посредством группового отбора (хотя в какой степени это происходит на самом деле, является спорным вопросом в эволюционной теории). Некоторые социобиологи утверждают, что набор поведений, составляющих мораль, во многом развился потому, что они обеспечивали возможные преимущества для выживания или воспроизводства (т. е. увеличивали эволюционный успех). В ответ на эти моральные формы поведения у людей впоследствии развились «просоциальные» эмоции, такие как чувства сочувствия или вины.

При таком понимании мораль представляет собой набор самовоспроизводящихся и биологически обусловленных поведений, которые поощряют человеческое сотрудничество . Биологи утверждают, что все социальные животные, от муравьев до слонов, изменили свое поведение, сдерживая непосредственный эгоизм , чтобы улучшить свою эволюционную приспособленность. Человеческая мораль, хотя и сложная и сложная по сравнению с моралью других животных, по сути является естественным явлением, которое развилось для ограничения чрезмерного индивидуализма, который может подорвать сплоченность группы и тем самым снизить приспособленность индивидуумов. [24]

С этой точки зрения моральные кодексы в конечном итоге основаны на эмоциональных инстинктах и ​​интуиции, которые были отобраны в прошлом, потому что они способствовали выживанию и воспроизводству ( инклюзивная приспособленность ). Примеры: материнская связь отобрана, потому что она улучшает выживаемость потомства; эффект Вестермарка , когда близость в ранние годы снижает взаимное сексуальное влечение, подкрепляет табу на инцест, потому что он снижает вероятность генетически рискованного поведения, такого как инбридинг .

Феномен взаимности в природе рассматривается эволюционными биологами как один из способов начать понимать человеческую мораль. Его функция обычно заключается в обеспечении надежного снабжения необходимыми ресурсами, особенно для животных, живущих в среде обитания, где количество или качество пищи колеблется непредсказуемо. Например, некоторые летучие мыши-вампиры не могут питаться добычей в некоторые ночи, в то время как другие умудряются потреблять излишки. Летучие мыши, которые ели, затем отрыгивают часть своей кровавой пищи, чтобы спасти сородичей от голода. Поскольку эти животные живут сплоченными группами в течение многих лет, особь может рассчитывать на то, что другие члены группы ответят ей тем же в ночи, когда она голодает (Wilkinson, 1984)

Марк Бекофф и Джессика Пирс (2009) утверждали, что мораль — это набор поведенческих способностей, которые, вероятно, присущи всем млекопитающим, живущим в сложных социальных группах (например, волкам, койотам, слонам, дельфинам, крысам, шимпанзе). Они определяют мораль как «набор взаимосвязанных поведений, касающихся других, которые культивируют и регулируют сложные взаимодействия внутри социальных групп». Этот набор поведений включает эмпатию, взаимность, альтруизм, сотрудничество и чувство справедливости. [25] В смежных работах было убедительно продемонстрировано, что шимпанзе проявляют эмпатию друг к другу в самых разных контекстах. [26] Они также обладают способностью к обману и уровнем социальной политики [27], прототипичным для наших собственных тенденций к сплетням и управлению репутацией .

Кристофер Бём (1982) [28] выдвинул гипотезу, что постепенное развитие моральной сложности в ходе эволюции гоминидов было обусловлено растущей необходимостью избегать споров и травм при перемещении в открытую саванну и разработке каменного оружия. Другие теории утверждают, что возрастающая сложность была просто коррелятом увеличения размера группы и размера мозга, и в частности развития способностей теории разума .

Психология

Модель морального развития Кольберга

В современной моральной психологии мораль иногда считается изменяющейся в ходе личностного развития. Несколько психологов разработали теории развития морали, обычно проходящие через стадии различных моральных норм. Лоуренс Кольберг , Жан Пиаже и Эллиот Туриэль придерживаются когнитивно-развивающих подходов к моральному развитию ; для этих теоретиков мораль формируется в серии конструктивных стадий или областей. В подходе «Этика заботы» , установленном Кэрол Гиллиган , моральное развитие происходит в контексте заботливых, взаимно отзывчивых отношений, которые основаны на взаимозависимости , особенно в воспитании детей, но также и в социальных отношениях в целом. [29] Социальные психологи , такие как Мартин Хоффман и Джонатан Хайдт, подчеркивают социальное и эмоциональное развитие, основанное на биологии, например, эмпатии . Теоретики моральной идентичности , такие как Уильям Дэймон и Мордехай Нисан , рассматривают моральные обязательства как возникающие из развития самоидентификации, которая определяется моральными целями: эта моральная самоидентификация приводит к чувству ответственности за достижение таких целей. Исторический интерес в психологии представляют теории психоаналитиков , таких как Зигмунд Фрейд , которые считают, что моральное развитие является продуктом аспектов супер-эго как избегание вины-стыда. Теории морального развития, таким образом, склонны рассматривать его как позитивное моральное развитие: более высокие стадии морально выше, хотя это, естественно, подразумевает круговой аргумент. Более высокие стадии лучше, потому что они выше, но лучшие выше, потому что они лучше.

В качестве альтернативы рассмотрению морали как индивидуальной черты некоторые социологи, а также социальные и дискурсивные психологи взяли на себя задачу изучения аспектов морали in vivo , исследуя, как люди ведут себя в социальном взаимодействии. [30] [31] [32] [33]

Новое исследование анализирует распространенное восприятие упадка морали в обществах по всему миру и на протяжении всей истории. Адам М. Мастроянни и Дэниел Т. Гилберт представляют серию исследований, показывающих, что восприятие упадка морали является иллюзией и легко создаваемой, что имеет последствия для неправильного распределения ресурсов, недостаточного использования социальной поддержки и социального влияния. Для начала авторы показывают, что люди не менее чем в 60 странах придерживаются убеждения, что мораль постоянно ухудшается, и это убеждение присутствует в течение последних 70 лет. Затем они указывают, что люди приписывают этот упадок снижению морали отдельных людей по мере их старения и последующих поколений. В-третьих, авторы показывают, что оценки людьми морали своих сверстников не снижаются с течением времени, что указывает на то, что вера в упадок морали является иллюзией. Наконец, авторы объясняют базовый психологический механизм, который использует два хорошо известных явления (искаженное воздействие информации и искаженное воспоминание об информации), чтобы вызвать иллюзию упадка морали. Авторы представляют исследования, которые подтверждают некоторые прогнозы относительно обстоятельств, при которых восприятие морального упадка ослабевает, устраняется или обращается вспять (например, когда участников спрашивают о моральных качествах самых близких им людей или людей, которые жили до их рождения). [34]

Моральное познание

Моральное познание относится к когнитивным процессам, вовлеченным в моральное суждение и принятие решений, а также моральное действие. Оно состоит из нескольких общих когнитивных процессов, начиная от восприятия морально значимого стимула и заканчивая рассуждениями при столкновении с моральной дилеммой. Хотя важно отметить, что не существует ни одной когнитивной способности, посвященной исключительно моральному познанию, [35] [36] характеристика вклада общих процессов в моральное поведение является важнейшей научной попыткой понять, как работает мораль и как ее можно улучшить. [37]

Когнитивные психологи и нейробиологи исследуют входы этих когнитивных процессов и их взаимодействия, а также то, как они влияют на моральное поведение, проводя контролируемые эксперименты. [38] В этих экспериментах предположительно моральные и неморальные стимулы сравниваются друг с другом, при этом контролируются другие переменные, такие как содержание или нагрузка на рабочую память. Часто дифференциальная нейронная реакция на конкретные моральные утверждения или сцены исследуется с помощью экспериментов с функциональной нейровизуализацией .

Критически важно, что конкретные когнитивные процессы, которые задействованы, зависят от прототипической ситуации, с которой сталкивается человек. [39] Например, в то время как ситуации, требующие активного решения моральной дилеммы, могут требовать активного рассуждения, немедленная реакция на шокирующее моральное нарушение может включать быстрые, нагруженные аффектом процессы. Тем не менее, определенные когнитивные навыки, такие как способность приписывать ментальные состояния — убеждения, намерения, желания, эмоции себе и другим, являются общей чертой широкого спектра прототипических ситуаций. В соответствии с этим, метаанализ обнаружил перекрывающуюся активность между задачами на моральные эмоции и моральные рассуждения , что предполагает общую нейронную сеть для обеих задач. [40] Результаты этого метаанализа, однако, также продемонстрировали, что обработка морального ввода зависит от требований задачи.

Что касается вопросов морали в видеоиграх, некоторые ученые полагают, что поскольку игроки появляются в видеоиграх как актеры, они сохраняют дистанцию ​​между своим чувством себя и ролью игры с точки зрения воображения. Таким образом, принятие решений и моральное поведение игроков в игре не представляют собой моральную догму игрока. [41]

Недавно было обнаружено, что моральное суждение состоит из одновременных оценок трех различных компонентов, которые соответствуют предписаниям трех доминирующих моральных теорий (этика добродетели, деонтология и консеквенциализм): характер человека (компонент агента, A); его действия (компонент поступка, D); и последствия, вызванные ситуацией (компонент последствий, C). [42] Это подразумевает, что различные входные данные ситуации, с которой сталкивается человек, влияют на моральное познание.

Джонатан Хайдт различает два типа морального познания: моральную интуицию и моральное рассуждение. Моральная интуиция включает в себя быстрые, автоматические и аффективные процессы, которые приводят к оценочному чувству хорошего-плохого или нравится-не нравится, без осознания прохождения каких-либо шагов. Наоборот, моральное рассуждение включает в себя сознательную умственную деятельность для достижения морального суждения. Моральное рассуждение контролируется и менее аффективно, чем моральная интуиция. Принимая моральные суждения, люди выполняют моральное рассуждение, чтобы поддержать свое первоначальное интуитивное чувство. Однако есть три способа, которыми люди могут переопределить свою непосредственную интуитивную реакцию. Первый способ - это осознанное словесное рассуждение (например, изучение затрат и выгод). Второй способ - это переосмысление ситуации, чтобы увидеть новую перспективу или последствия, что запускает другую интуицию. Наконец, можно поговорить с другими людьми, что проливает свет на новые аргументы. Фактически, взаимодействие с другими людьми является причиной большинства моральных изменений. [43]

Нейробиология

Области мозга, которые постоянно задействованы, когда люди рассуждают о моральных проблемах, были исследованы с помощью множественных количественных крупномасштабных метаанализов изменений мозговой активности, описанных в литературе по моральной нейробиологии. [44] [40] [45] [46] Нейронная сеть, лежащая в основе моральных решений, пересекается с сетью, относящейся к представлению намерений других (т. е. теории разума), и сетью, относящейся к представлению эмоциональных состояний других (опосредованно переживаемых) (т. е. эмпатии). Это подтверждает идею о том, что моральное рассуждение связано как с видением вещей с точки зрения других людей, так и с пониманием чувств других. Эти результаты свидетельствуют о том, что нейронная сеть, лежащая в основе моральных решений, вероятно, является доменно-глобальной (т. е. в человеческом мозге может не быть таких вещей, как «моральный модуль») и может быть разделена на когнитивные и аффективные подсистемы. [44]

Когнитивный нейробиолог Джин Десети считает, что способность распознавать и косвенно переживать то, что переживает другой человек, была ключевым шагом вперед в эволюции социального поведения и, в конечном счете, морали. [47] Неспособность чувствовать эмпатию является одной из определяющих характеристик психопатии , и это, по-видимому, подтверждает точку зрения Десети. [48] [49] Недавно, опираясь на эмпирические исследования в области эволюционной теории , психологии развития , социальной нейронауки и психопатии, Джин Десети утверждала, что эмпатия и мораль не являются ни систематически противоположными друг другу, ни неизбежно взаимодополняющими. [50] [51]

Области мозга

Существенный, общий компонент морального суждения включает в себя способность обнаруживать морально значимое содержание в данном социальном контексте. Недавние исследования вовлекли сеть значимости в это первоначальное обнаружение морального содержания. [52] Сеть значимости реагирует на поведенчески значимые события [53] и может иметь решающее значение для модуляции взаимодействий нижестоящих сетей по умолчанию и фронтального контроля в обслуживании сложных моральных рассуждений и процессов принятия решений.

Явное принятие морально правильных и неправильных суждений совпадает с активацией вентромедиальной префронтальной коры (VMPC), области, участвующей в оценке, в то время как интуитивные реакции на ситуации, содержащие неявные моральные проблемы, активируют область височно-теменного соединения , область, которая играет ключевую роль в понимании намерений и убеждений. [54] [52]

Стимуляция VMPC транскраниальной магнитной стимуляцией или неврологическим поражением, как было показано, подавляет способность людей учитывать намерение при формировании морального суждения. Согласно таким исследованиям, ТМС не нарушала способность участников выносить какие-либо моральные суждения. Напротив, моральные суждения о преднамеренном вреде и не причинении вреда не были затронуты ТМС ни в RTPJ, ни в контрольном участке; предположительно, однако, люди обычно выносят моральные суждения о преднамеренном вреде, учитывая не только вредный результат действия, но и намерения и убеждения агента. Так почему же моральные суждения о преднамеренном вреде не были затронуты ТМС в RTPJ? Одна из возможностей заключается в том, что моральные суждения обычно отражают взвешенную функцию любой морально значимой информации, которая доступна в то время. Исходя из этой точки зрения, когда информация, касающаяся убеждений агента, недоступна или деградирована, результирующее моральное суждение просто отражает более высокий вес других морально значимых факторов (например, результат). В качестве альтернативы, следуя TMS к RTPJ, моральные суждения могут быть сделаны через ненормальный маршрут обработки, который не принимает во внимание убеждения. В любом случае, когда информация об убеждениях деградирует или недоступна, моральные суждения смещаются в сторону других морально значимых факторов (например, результата). Однако для преднамеренного вреда и отсутствия вреда результат предполагает то же самое моральное суждение, что и намерение. Таким образом, исследователи предполагают, что TMS к RTPJ нарушила обработку негативных убеждений как для преднамеренного вреда, так и для попытки причинения вреда, но текущий дизайн позволил исследователям обнаружить этот эффект только в случае попытки причинения вреда, в которых нейтральные результаты не давали суровых моральных суждений сами по себе. [55]

Аналогичным образом, люди с поражением ВМПК оценивают действие исключительно по его результату и не способны принять во внимание намерение этого действия. [56]

Генетика

Моральные интуиции могут иметь генетические основы. Исследование 2022 года, проведенное учеными Майклом Захариным и Тимоти К. Бейтсом и опубликованное в European Journal of Personality , показало, что моральные основы имеют существенные генетические основы. [57] Другое исследование, проведенное Смитом и Хатеми, также обнаружило существенные доказательства в поддержку моральной наследуемости, изучив и сравнив ответы на моральные дилеммы между близнецами. [58]

Генетика играет роль в воздействии на просоциальное поведение и принятие моральных решений. Генетика способствует развитию и проявлению определенных черт и поведения, включая те, которые связаны с моралью. Однако важно отметить, что хотя генетика играет роль в формировании определенных аспектов морального поведения, сама мораль является многогранной концепцией, которая охватывает также культурные, общественные и личные влияния.

Политика

Если мораль является ответом на вопрос «как нам следует жить» на индивидуальном уровне, политику можно рассматривать как решение того же вопроса на социальном уровне, хотя политическая сфера поднимает дополнительные проблемы и задачи. [59] Поэтому неудивительно, что были найдены доказательства связи между установками в морали и политике. Теория моральных основ , разработанная Джонатаном Хайдтом и его коллегами, [60] [61] использовалась для изучения различий между либералами и консерваторами в этом отношении. [17] [62] Хайдт обнаружил, что американцы, идентифицирующие себя как либералы, как правило, ценили заботу и справедливость выше, чем преданность, уважение и чистоту. Самоидентифицирующие себя как консервативные американцы ценили заботу и справедливость меньше, а остальные три ценности больше. Обе группы дали заботе самый высокий общий вес, но консерваторы ценили справедливость меньше всего, тогда как либералы ценили чистоту меньше всего. Хайдт также выдвигает гипотезу, что происхождение этого разделения в Соединенных Штатах можно проследить до геоисторических факторов: консерватизм сильнее всего проявляется в тесно сплоченных, этнически однородных сообществах, в отличие от портовых городов, где культурное смешение более выражено, что требует большего либерализма.

Групповая мораль развивается из общих концепций и убеждений и часто кодифицируется для регулирования поведения в рамках культуры или сообщества. Различные определенные действия стали называться моральными или безнравственными. Люди, которые выбирают моральные действия, обычно считаются обладающими «моральными устоями», тогда как те, кто предается безнравственному поведению, могут быть помечены как социально дегенеративные. Продолжение существования группы может зависеть от широко распространенного соответствия кодексам морали; неспособность корректировать моральные кодексы в ответ на новые вызовы иногда приписывается упадку сообщества (положительным примером может служить функция цистерцианской реформы в возрождении монашества; отрицательным примером может быть роль вдовствующей императрицы в подчинении Китая европейским интересам). Внутри националистических движений существовала некоторая тенденция считать, что нация не выживет и не будет процветать без признания одной общей морали, независимо от ее содержания.

Политическая мораль также имеет отношение к поведению национальных правительств на международном уровне и к поддержке, которую они получают от своего принимающего населения. Sentience Institute , соучредителем которого является Джейси Риз Энтис , анализирует траекторию морального прогресса в обществе через рамки расширяющегося морального круга. [63] Ноам Хомский утверждает, что

... если мы примем принцип универсальности: если действие правильно (или неправильно) для других, оно правильно (или неправильно) для нас. Те, кто не поднимаются до минимального морального уровня применения к себе стандартов, которые они применяют к другим — более строгих, на самом деле — просто не могут восприниматься всерьез, когда они говорят о целесообразности ответа; или о правильном и неправильном, добре и зле. Фактически, один из них, возможно, самый элементарный из моральных принципов — это принцип универсальности, то есть: если что-то правильно для меня, это правильно и для вас; если это неправильно для вас, это неправильно для меня. Любой моральный кодекс, который хотя бы стоит рассмотреть, каким-то образом имеет это в своей основе. [64]

Религия

Религия и мораль не являются синонимами. Мораль не зависит от религии, хотя для некоторых это «почти автоматическое предположение». [65] Согласно Вестминстерскому словарю христианской этики , религия и мораль «должны определяться по-разному и не имеют дефинитивных связей друг с другом. Концептуально и в принципе мораль и религиозная система ценностей являются двумя различными видами систем ценностей или руководств к действию». [66]

Позиции

В широком спектре моральных традиций религиозные системы ценностей сосуществуют с современными светскими структурами, такими как консеквенциализм , свободомыслие , гуманизм , утилитаризм и другие. Существует много типов религиозных систем ценностей. Современные монотеистические религии, такие как ислам , иудаизм , христианство и в определенной степени другие, такие как сикхизм и зороастризм , определяют правильное и неправильное с помощью законов и правил, изложенных в их соответствующих писаниях и интерпретируемых религиозными лидерами в каждой соответствующей вере. Другие религии, охватывающие пантеистические и нетеистические направления, как правило, менее абсолютны. Например, в буддизме намерение человека и обстоятельства должны учитываться в форме заслуги , чтобы определить, является ли действие правильным или неправильным. [67] Барбара Столер Миллер указывает на еще одно несоответствие между ценностями религиозных традиций, утверждая, что в индуизме «практически правильное и неправильное определяются в соответствии с категориями социального ранга, родства и этапов жизни. Для современных западных людей, воспитанных на идеалах универсальности и эгалитаризма , эта относительность ценностей и обязательств является наиболее трудным для понимания аспектом индуизма». [68]

Религии предлагают различные способы решения моральных дилемм. Например, в индуизме отсутствует какой-либо абсолютный запрет на убийство, признавая, что это «может быть неизбежным и действительно необходимым» при определенных обстоятельствах. [69] Монотеистические традиции рассматривают некоторые действия — такие как аборт или развод — в более абсолютных терминах. [a] Религия не всегда положительно связана с моралью. Философ Дэвид Юм утверждал, что «величайшие преступления, как было обнаружено, во многих случаях совместимы с суеверным благочестием и преданностью; поэтому справедливо считается небезопасным делать какие-либо выводы в пользу морали человека из пыла или строгости его религиозных упражнений, даже если он сам верит в их искренность». [70]

Религиозные системы ценностей могут использоваться для оправдания действий, противоречащих общей современной морали, таких как массовые убийства , женоненавистничество и рабство . Например, Саймон Блэкберн утверждает, что «апологеты индуизма защищают или оправдывают его связь с кастовой системой , а апологеты ислама защищают или оправдывают его суровый уголовный кодекс или его отношение к женщинам и неверным». [71] В отношении христианства он утверждает, что « Библию можно читать как дающую нам карт-бланш на суровое отношение к детям, умственно отсталым, животным, окружающей среде, разведенным, неверующим, людям с различными сексуальными привычками и пожилым женщинам» [72] и отмечает также морально-сомнительные темы в Новом Завете Библии . [73] [e] Элизабет Андерсон также считает, что «Библия содержит как добрые, так и злые учения», и она «морально непоследовательна». [74] Христианские апологеты рассматривают точку зрения Блэкберна [75] и трактуют, что еврейские законы в еврейской Библии показали эволюцию моральных стандартов в сторону защиты уязвимых, налагая смертную казнь на тех, кто преследовал рабство, и обращаясь с рабами как с личностями, а не как с имуществом. [76] Гуманисты, такие как Пол Курц, считают, что мы можем определить моральные ценности в разных культурах, даже если мы не апеллируем к сверхъестественному или универсалистскому пониманию принципов — ценностей, включая честность, надежность, доброжелательность и справедливость. Эти ценности могут быть ресурсами для нахождения общей почвы между верующими и неверующими. [77]

Эмпирический анализ

Было проведено несколько исследований эмпирики морали в разных странах, и общая связь между верой и преступностью неясна. [b] Обзор исследований по этой теме 2001 года показал, что «существующие доказательства, касающиеся влияния религии на преступность, разнообразны, спорны и неубедительны, и в настоящее время не существует убедительного ответа относительно эмпирической связи между религией и преступностью». [ 78] В книге Фила Цукермана 2008 года « Общество без Бога » , основанной на исследованиях, проведенных в течение 14 месяцев в Скандинавии в 2005–2006 годах, отмечается, что Дания и Швеция , «которые, вероятно, являются наименее религиозными странами в мире, а возможно, и в истории мира», имеют «один из самых низких уровней насильственных преступлений в мире [и] самый низкий уровень коррупции в мире». [79] [c]

Начиная с двадцатого века на эту тему проводились десятки исследований. Исследование Грегори С. Пола, опубликованное в 2005 году в журнале Journal of Religion and Society, заявило, что «в целом более высокие показатели веры в создателя и поклонения ему коррелируют с более высокими показателями убийств, детской и ранней взрослой смертности, уровнями заражения ЗППП, подростковой беременности и абортов в процветающих демократиях», и «Во всех светских развивающихся демократиях многовековая долгосрочная тенденция привела к снижению показателей убийств до исторических минимумов», за исключением Соединенных Штатов (с высоким уровнем религиозности) и «теистической» Португалии. [80] [d] В своем ответе Гэри Дженсен развивает и уточняет исследование Пола. [81] он приходит к выводу, что между религиозностью и убийством существует «сложная связь», «при этом некоторые аспекты религиозности поощряют убийство, а другие — препятствуют ему». В апреле 2012 года результаты исследования, в котором проверялись просоциальные настроения их участников, были опубликованы в журнале Social Psychological and Personality Science , в котором нерелигиозные люди показали более высокие результаты, показывающие, что они были более мотивированы собственным состраданием к выполнению просоциальных поведений. Было обнаружено, что религиозные люди были менее мотивированы состраданием к благотворительности, чем внутренним чувством морального долга. [82] [83]

Смотрите также

Примечания

а. ^ Исследования разводов в Соединенных Штатах, проведенные Barna Group, показали, что у атеистов и агностиков в среднем ниже уровень разводов, чем у верующих (хотя у некоторых верующих уровень разводов все равно ниже ). [84] [85] В исследовании отмечается, что атеисты и агностики реже вступают в брак по сравнению с верующими.
б. ^ Некоторые исследования, по-видимому, показывают положительные связи в отношениях между религиозностью и моральным поведением [86] [87] [88] Современные исследования в области криминологии также предполагают обратную связь между религией и преступностью, [89] причем некоторые исследования устанавливают эту связь. [90] Метаанализ 60 исследований религии и преступности пришел к выводу, что «религиозное поведение и убеждения оказывают умеренное сдерживающее воздействие на преступное поведение людей». [78]
c. ^ Цукерман определяет, что в Скандинавии «относительно высокий уровень мелких преступлений и краж со взломом», но «общий уровень насильственных преступлений, таких как убийства, тяжкие нападения и изнасилования, является одним из самых низких на земле» (Цукерман 2008, стр. 5–6).
d. ^ Авторы также утверждают, что «несколько сотен лет назад уровень убийств был астрономическим в христианской Европе и американских колониях» [91] и «наименее теистические светские развивающиеся демократии, такие как Япония, Франция и Скандинавия, были наиболее успешными в этом отношении». [92] Они утверждают, что существует положительная корреляция между степенью публичной религиозности в обществе и определенными мерами дисфункции, [93] анализ, опубликованный позже в том же журнале, утверждает, что ряд методологических проблем подрывают любые выводы или заключения в исследовании. [94]
e. ^ Блэкберн приводит примеры, такие как фраза в Исходе 22:18, которая «помогла сжечь заживо десятки или сотни тысяч женщин в Европе и Америке»: «Ворожеи не оставляй в живых», и отмечает, что Бог Ветхого Завета , по-видимому, «не имеет проблем с обществом рабовладельцев», считает контроль рождаемости преступлением, караемым смертью, и «заинтересован в жестоком обращении с детьми». [95] Другие интерпретируют эти отрывки по-другому, утверждая, например, что еврейские законы показывают эволюцию моральных стандартов в обществе: что евреи фактически угрожали тем, кто преследовал принудительное рабство, смертной казнью, считали, что рабы были людьми, а не собственностью, и защищали их несколькими способами. [75] [76] [96]

Ссылки

  1. ^ Лонг, А.А.; Седли, Д.Н. (1987). Эллинистические философы: переводы основных источников с философскими комментариями. Том 1. Кембридж: Cambridge University Press. С. 366–67. ISBN 978-0521275569.
  2. ^ Стэнфордский университет (2011). «Определение морали». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет . Получено 22 марта 2014 г.
  3. ^ Энтони Флю , ред. (1979). "золотое правило". Словарь философии . Лондон: Pan Books совместно с The MacMillan Press . стр. 134. ISBN 978-0333262047. Максима «Относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе». Различные выражения этого основополагающего морального правила можно найти в догматах большинства религий и вероучений на протяжении веков, что свидетельствует о его универсальной применимости.
  4. ^ Уолтер Теренс Стэйс утверждал, что Золотое правило — это нечто большее, чем просто этический кодекс . Он утверждает, что оно «выражает суть всеобщей морали». Обоснование этого различия занимает большую часть его книги «Концепция морали» (1937). Стэйс, Уолтер Т. (1937). Концепция морали. Нью-Йорк: The MacMillan Company; перепечатано Peter Smith Publisher Inc, январь 1990 г. стр. 136. ISBN 978-0-8446-2990-2.
  5. ^ Джонстон, Меган-Джейн (2008). Биоэтика: сестринская перспектива . Том 3. Elsevier Health Sciences. С. 102–03. ISBN 978-0-7295-3873-2. PMID  2129925. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  6. ^ Суперсон, Анита (2009). Моральный скептик . Oxford University Press. С. 127–59. ISBN 978-0-19-537662-3.
  7. ^ "Аморальность". Dictionary.com . Получено 2010-06-18 .«не имеющий никаких моральных норм, ограничений или принципов; не осознающий или безразличный к вопросам добра и зла»
  8. ^ Дей, Джон (2015). «этика». В Audi, Роберт (ред.). Кембриджский философский словарь (3-е изд.). Cambridge University Press . стр. 328. doi :10.1017/CBO9781139057509. ISBN 9781139057509.
  9. ^ Блэкберн, Саймон (2008). «мораль». Оксфордский словарь философии (2-е изд.). Oxford University Press . стр. 241. doi :10.1093/acref/9780199541430.001.0001. ISBN 9780199541430.
  10. ^ ab Gert, Bernard; Gert, Joshua (2016). «Определение морали». В Zalta, Edward N. (ред.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (весеннее издание 2016 г.). Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет.
  11. ^ Шапутье, Жорж , «В какой степени моральное суждение естественно?», European Review (GB), 2004, 12(2): 179–83
  12. ^ Эзедике, Эдвард Узома (2020-01-02). «Нравственность в пределах практического разума: критика концепции моральной добродетели Канта». Международный журнал этики и систем . 36 (2): 205–216. doi :10.1108/ijoes-11-2018-0171. ISSN  2514-9369. S2CID  214501283.
  13. ^ Ричардсон, Генри С. (2018), «Нравственное обоснование», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2018 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 04.05.2022
  14. ^ Грин, Селия (2004). Письма из изгнания: наблюдения за культурой в упадке . Оксфорд: Оксфордский форум. Главы I–XX.
  15. ^ TR Shultz, M. Hartshorn и A. Kaznatcheev. Почему этноцентризм более распространен, чем гуманизм? Архивировано 2012-03-27 в Wayback Machine Proceedings 31-й ежегодной конференции когнитивного научного общества, 2009.
  16. ^ Казначеев, А. (2010, март). Устойчивость этноцентризма к изменениям в межличностных взаимодействиях. В сложных адаптивных системах – осенний симпозиум AAAI . Butiz wintrades
  17. ^ ab Haidt, Jonathan; Graham, Jesse (2007). «Когда мораль противостоит справедливости: у консерваторов есть моральные интуиции, которые либералы могут не осознавать» (PDF) . Social Justice Research . 20 : 98–116. CiteSeerX 10.1.1.385.3650 . doi :10.1007/s11211-007-0034-z. S2CID  6824095. Архивировано из оригинала (PDF) 2014-08-30 . Получено 2014-09-26 . 
  18. ^ Петерсон, Кристофер и Мартин Э. П. Селигман. Сильные стороны и добродетели характера . Оксфорд: Oxford University Press, 2004.
  19. ^ «Глобальные взгляды на мораль». PewResearch.org . 15 апреля 2014 г.
  20. ^ (Вестакотт, https://www.iep.utm.edu/moral-re/#SH2g).
  21. ^ Тромпенаарс, Фонс (2003). Умер ли пешеход: взгляд из величайшей культуры мира!. Wiley. ISBN 978-1841124360.
  22. ^ Карри, Оливер Скотт; Маллинз, Дэниел Остин; Уайтхаус, Харви (2019). «Хорошо ли сотрудничать? Проверка теории морали как сотрудничества в 60 обществах». Current Anthropology . 60 (1): 47–69. doi :10.1086/701478. S2CID  150324056.
  23. ^ «Семь моральных правил, встречающихся во всем мире | Оксфордский университет». www.ox.ac.uk. 11 февраля 2019 г.
  24. ^ Шермер, Майкл (2004). «Трансцендентная мораль». Наука добра и зла . Macmillan. ISBN 978-0-8050-7520-5.
  25. ^ Бекофф, Марк и Джессика Пирс Дикое правосудие: Нравственная жизнь животных (Чикаго, Издательство Чикагского университета, 2009)
  26. ^ О'Коннелл, Санджида (июль 1995 г.). «Эмпатия у шимпанзе: доказательства теории разума?». Primates . 36 (3): 397–410. doi :10.1007/BF02382862. ISSN  0032-8332. S2CID  41356986.
  27. ^ де Вааль, Франс (1997). Добродушный: истоки правильного и неправильного у людей и других животных . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674356610.
  28. ^ Бём, Кристофер (1982). «Эволюционное развитие морали как следствие доминирующего поведения и вмешательства в конфликт». Журнал социальных и биологических наук . 5 (4): 413–22. doi :10.1016/s0140-1750(82)92069-3.
  29. ^ Гиллиган и Колберг: «Выводы для моральной теории» Автор(ы): Лоуренс А. Блум Источник: Ethics , т. 98, № 3 (апрель 1988 г.), стр. 472–91
  30. ^ Бергманн Йорг (1998). «Введение: Мораль в дискурсе». Исследования языка и социального взаимодействия . 31 (3/4): 279–74. doi :10.1080/08351813.1998.9683594.
  31. ^ Йорг Бергманн «Скрытая мораль: заметки о благоразумии в психиатрии». В Дрю, Пол; Херитедж, Джон, ред. (1992). Разговор на работе: Взаимодействие в институциональных условиях . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 137–62.
  32. ^ Лена Джайюси «Ценности и моральное суждение: коммуникативная практика как моральный порядок». В Button, Graham, ed. (1991). Этнометодология и гуманитарные науки . Кембридж: Cambridge University Press. стр. 227–51.
  33. ^ Кромдаль Якоб; Майкл Толандер (2014). «Нравственность в профессиональной практике». Журнал прикладной лингвистики и профессиональной практики . 9 (2): 155–64. doi :10.1558/japl.v9i2.25734.
  34. ^ Мастроянни, Адам М.; Гилберт, Дэниел Т. (2023). «Иллюзия морального упадка». Nature . 618 (7966): 782–789. Bibcode :2023Natur.618..782M. doi : 10.1038/s41586-023-06137-x . PMC 10284688 . PMID  37286595. 
  35. ^ Синнотт-Армстронг, Уолтер; Уитли, Талия (2012). «Разобщенность морали и почему она важна для философии». Monist . 95 (3): 355–77. doi : 10.5840/monist201295319 .
  36. ^ Синнотт-Армстронг, Уолтер; Уитли, Талия (13 февраля 2013 г.). «Едины ли моральные суждения?». Философская психология . 27 (4): 451–74. doi :10.1080/09515089.2012.736075. S2CID  143876741.
  37. ^ Янг, Лиан; Дунган, Джеймс (январь 2012 г.). «Где в мозге находится мораль? Везде и, возможно, нигде». Social Neuroscience . 7 (1): 1–10. doi :10.1080/17470919.2011.569146. PMID  21590587. S2CID  14074566.
  38. ^ Йодер, Кит Дж.; Десети, Джин (12 декабря 2017 г.). «Нейронаука морали и принятия социальных решений». Психология, преступность и право . 24 (3): 279–95. doi :10.1080/1068316X.2017.1414817. PMC 6372234. PMID  30766017 . 
  39. ^ Монин, Бенуа; Писарро, Дэвид А.; Бир, Дженнифер С. (2007). «Решение против реагирования: концепции морального суждения и спор о причинах и аффектах». Обзор общей психологии . 11 (2): 99–111. doi :10.1037/1089-2680.11.2.99. S2CID  144286153.
  40. ^ ab Sevinc, Gunes; Spreng, R. Nathan (4 февраля 2014 г.). «Контекстные и перцептивные мозговые процессы, лежащие в основе морального познания: количественный метаанализ морального рассуждения и моральных эмоций». PLOS ONE . ​​9 (2): e87427. Bibcode :2014PLoSO...987427S. doi : 10.1371/journal.pone.0087427 . PMC 3913597 . PMID  24503959. 
  41. ^ Бартель, Кристофер (2015). «Свобода воли и моральная ответственность в видеоиграх». Этика и информационные технологии . 17 (4): 285–293. doi :10.1007/s10676-015-9383-8. ISSN  1388-1957. S2CID  15800963.
  42. ^ Дублевич, Велько; Саттлер, Себастьян; Расин, Эрик (2018). «Расшифровка моральной интуиции: как агенты, поступки и последствия влияют на моральное суждение». PLOS ONE . 13 (10): e0204631. Bibcode : 2018PLoSO..1304631D. doi : 10.1371/journal.pone.0204631 . PMC 6166963. PMID  30273370 . 
  43. ↑ Хайдт, Джонатан (18 мая 2007 г.). «Новый синтез в моральной психологии». Science . 316 (5827): 998–1002. Bibcode :2007Sci...316..998H. doi :10.1126/science.1137651. PMID  17510357.
  44. ^ ab Bzdok, Danilo; Schilbach, Leonhard; Vogeley, Kai; Schneider, Karla; Laird, Angela R; Langner, Robert; Eickhoff, Simon B (2012-01-24). "Bzdok, D. et al. Parsing the neural cortellations of moral cognition: ALE meta-analysis on morality, theory of mind, and empathy. Brain Struct Funct, 2011". Brain Structure and Function . 217 (4): 783–96. doi :10.1007/s00429-012-0380-y. PMC 3445793. PMID  22270812 . 
  45. ^ Бочча, М.; Даквино, К.; Пиккарди, Л.; Кордельери, П.; Гуариглия, К.; Ферлаццо, Ф.; Ферракути, С.; Джаннини, А. М. (25 января 2016 г.). «Нейронная основа морального рассуждения человека: метаанализ ALE о роли личной перспективы». Brain Imaging and Behavior . 11 (1): 278–92. doi :10.1007/s11682-016-9505-x. PMID  26809288. S2CID  3984661. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2019 г. . Получено 23 сентября 2019 г. .
  46. ^ Эрес, Роберт; Луис, Уиннифред Р.; Моленбергс, Паскаль (27 июля 2017 г.). «Общие и различные нейронные сети, участвующие в исследованиях фМРТ, изучающих мораль: метаанализ ALE». Social Neuroscience . 13 (4): 384–98. doi :10.1080/17470919.2017.1357657. PMID  28724332. S2CID  31749926.
  47. ^ Ведантам, Шанкар. «Если быть хорошим — это хорошо, это может быть естественно». The Washington Post . Получено 13 мая 2010 г.
  48. ^ de Wied M, Goudena PP, Matthys W (2005). «Эмпатия у мальчиков с деструктивными расстройствами поведения». Журнал детской психологии и психиатрии и смежных дисциплин . 46 (8): 867–80. doi :10.1111/j.1469-7610.2004.00389.x. hdl : 1874/11212 . PMID  16033635. S2CID  45683502.
  49. ^ Fernandez YM, Marshall WL (2003). «Сочувствие жертве, социальная самооценка и психопатия у насильников». Сексуальное насилие: журнал исследований и лечения . 15 (1): 11–26. doi : 10.1023/A:1020611606754 . PMID  12616926. S2CID  195293070.
  50. ^ Decety, Jean (1 ноября 2014 г.). «Нейроэволюция эмпатии и заботы о других: почему это важно для морали». Новые рубежи в социальной нейронауке . Исследования и перспективы в нейронауках. Том 21. С. 127–151. doi :10.1007/978-3-319-02904-7_8. ISBN 978-3-319-02903-0.
  51. ^ Decety, J.; Cowell, JM (2014). «Сложная связь между моралью и эмпатией» (PDF) . Тенденции в когнитивных науках . 18 (7): 337–339. doi :10.1016/j.tics.2014.04.008. PMID  24972506. S2CID  355141.
  52. ^ ab Sevinc, Gunes; Gurvit, Hakan; Spreng, R. Nathan (июль 2017 г.). «Взаимодействие сети значимости с обнаружением морально нагруженной информации». Social Cognitive and Affective Neuroscience . 12 (7): 1118–27. doi :10.1093/scan / nsx035. PMC 5490682. PMID  28338944. 
  53. ^ Seeley, WW; Menon, V.; Schatzberg, AF; Keller, J.; Glover, GH ; Kenna, H.; Reiss, AL; Greicius, MD (28 февраля 2007 г.). «Dissociable Intrinsic Connectivity Networks for Salience Processing and Executive Control». Journal of Neuroscience . 27 (9): 2349–56. doi :10.1523/JNEUROSCI.5587-06.2007. PMC 2680293. PMID  17329432 . 
  54. ^ Харенски, CL; Антоненко, O; Шейн, MS; Киль, KA. (2010). «Функциональное исследование морального обдумывания и моральной интуиции с помощью визуализации». NeuroImage . 49 (3): 2707–16. doi :10.1016/j.neuroimage.2009.10.062. PMC 4270295 . PMID  19878727. 
  55. ^ Янг, Лиан; Кампродон, Джоан Альберт; Хаузер, Марк; Паскуаль-Леоне, Альваро; Сакс, Ребекка (2010). «Нарушение правого височно-теменного соединения с помощью транскраниальной магнитной стимуляции снижает роль убеждений в моральных суждениях». PNAS . 107 (15): 6753–58. Bibcode :2010PNAS..107.6753Y. doi : 10.1073/pnas.0914826107 . PMC 2872442 . PMID  20351278. 
  56. ^ Янг, Лиан; Бечара, Антуан; Транель, Даниэль; Дамасио, Ханна; Хаузер, Марк; Дамасио, Антонио (2010). «Повреждение вентромедиальной префронтальной коры ухудшает суждение о вредоносных намерениях». Neuron . 65 (6): 845–51. doi :10.1016/j.neuron.2010.03.003. PMC 3085837 . PMID  20346759. 
  57. ^ Захарин, Майкл; Бейтс, Тимоти С. (2022-05-26). «Тестирование наследуемости моральных основ: общие модели путей поддерживают сильную наследуемость пяти моральных основ». European Journal of Personality . 37 (4): 485–497. doi :10.1177/08902070221103957. ISSN  0890-2070. S2CID  249115484.
  58. ^ Смит, Кевин; Хатеми, Питер К. (декабрь 2020 г.). «Наследуются ли моральные интуиции?». Human Nature . 31 (4): 406–420. doi :10.1007/s12110-020-09380-7. ISSN  1045-6767. PMID  33420605. S2CID  231202698.
  59. ↑ См. Вебер, Эрик Томас. 2011. Мораль, лидерство и государственная политика (Лондон: Continuum).
  60. ^ Хайдт, Джонатан; Джозеф, Крейг (сентябрь 2004 г.). «Интуитивная этика: как врожденно подготовленные интуиции порождают культурно изменчивые добродетели». Daedalus . 133 (4): 55–66. doi : 10.1162/0011526042365555 . S2CID  1574243.
  61. ^ Грэм, Дж.; Хайдт, Дж.; Колева, С.; Мотыль, М.; Айер, Р.; Войчик, С.; Дитто, П. Х. (2013). Теория моральных основ: прагматическая обоснованность морального плюрализма (PDF) . Том 47. С. 55–130. doi :10.1016/b978-0-12-407236-7.00002-4. ISBN 978-0124072367. S2CID  2570757. Архивировано из оригинала (PDF) 2017-07-31 . Получено 2019-07-22 . {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  62. ^ "Мораль: 2012: Онлайн-видео". The New Yorker . Получено 2012-05-06 .
  63. ^ "Введение в Sentience Institute". Sentience Institute . 2 июня 2017 г. Получено 05.08.2019 .
  64. ^ Хомский, Ноам (2002-07-02). "Террор и справедливый ответ". ZNet. Архивировано из оригинала 2013-01-13.
  65. ^ Рэйчелс, Джеймс; Рэйчелс, Стюарт, ред. (2011). Элементы моральной философии (7-е изд.). Нью-Йорк: McGraw-Hill. стр.  [ нужна страница ] . ISBN 978-0-078-03824-2.
  66. ^ Чайлдресс, Джеймс Ф.; Маккуорри, Джон, ред. (1986). Вестминстерский словарь христианской этики . Филадельфия: The Westminster Press. стр. 401. ISBN 978-0-664-20940-7.
  67. ^ Пегги Морган, «Буддизм». В Морган, Пегги; Лоутон, Клайв А., ред. (2007). Этические проблемы в шести религиозных традициях (второе изд.). Columbia University Press. стр. 61, 88–89. ISBN 978-0-7486-2330-3.
  68. ^ Миллер, Барбара Столер (2004). Бхагавад-гита: Совет Кришны во время войны . Нью-Йорк: Random House. стр. 3. ISBN 978-0-553-21365-2.
  69. ^ Вернер Менски, «Индуизм». В Морган, Пегги; Лоутон, Клайв А., ред. (2007). Этические проблемы в шести религиозных традициях (второе изд.). Columbia University Press. стр. 5. ISBN 978-0-7486-2330-3.
  70. ^ Дэвид Хьюм , «Естественная история религии». В Хитченсе, Кристофер , ред. (2007). Портативный атеист: основные чтения для неверующих . Филадельфия: Da Capo Press. стр. 30. ISBN 978-0-306-81608-6.
  71. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 13. ISBN 978-0-19-280442-6.
  72. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  73. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University Press. С. 11–12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  74. ^ Элизабет Андерсон , «Если Бог мертв, все ли разрешено?» В Хитченсе, Кристофер , ред. (2007). Портативный атеист: основные чтения для неверующих . Филадельфия: Da Capo Press. стр. 336. ISBN 978-0-306-81608-6.
  75. ^ ab Colley, Caleb. «Является ли христианство угрозой этике?». Apologetics Press . Получено 3 мая 2012 г.
  76. ^ ab "Одобряет ли Ветхий Завет рабство? Обзор". Enrichmentjournal.ag.org. Архивировано из оригинала 2018-10-05 . Получено 2012-05-06 .
  77. ↑ См. Вебер, Эрик Томас. «Религия, общественный разум и гуманизм: Пол Курц о фаллибилизме и этике. Архивировано 14 октября 2013 г. в Wayback Machine ». Contemporary Pragmatism 5, выпуск 2 (2008): 131–47.
  78. ^ ab Baier, CJ; Wright, BR (2001). «Если любишь меня, соблюди мои заповеди»: метаанализ влияния религии на преступность. Журнал исследований преступности и правонарушений . 38 : 3–21. doi : 10.1177/0022427801038001001. S2CID  145779667.
  79. ^ Цукерман, Фил (октябрь 2008 г.). Общество без Бога: что наименее религиозные нации могут рассказать нам о довольстве . Нью-Йорк: New York University Press. стр. 2. ISBN 978-0-8147-9714-3.
  80. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции количественного общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . 7. Балтимор, Мэриленд: 4–5, 8, 10. Архивировано из оригинала 2011-12-14.
  81. ^ Гэри Ф. Дженсен (2006) Кафедра социологии, Университет Вандербильта «Религиозные космологии и уровень убийств среди наций: более пристальный взгляд», Журнал религии и общества , том 8, ISSN  1522-5658
  82. ^ «Высокорелигиозные люди менее мотивированы состраданием, чем неверующие». Science Daily
  83. ^ Лора Р. Сэслоу, Робб Уиллер, Мэтью Файнберг, Пол К. Пифф, Кэтрин Кларк, Дэчер Келтнер и Сарина Р. Сатурн «Хранитель моего брата? Сострадание предсказывает большую щедрость среди менее религиозных людей»
  84. ^ Barna Group (31 марта 2008 г.). "Опубликована новая статистика браков и разводов". Barna Group. Архивировано из оригинала 19 декабря 2014 г. Получено 19 ноября 2011 г.
  85. ^ Уикер, Кристин (2000). «Опрос вдохновляет дебаты о том, почему вера не является более важным фактором в браке». www.adherents.com. Архивировано из оригинала 28 марта 2002 г. Получено 1 апреля 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  86. ^ Керли, Кент Р.; Мэтьюз; Бланчард, Трой К. (2005). «Религиозность, религиозное участие и негативное тюремное поведение». Журнал научного изучения религии . 44 (4): 443–57. doi :10.1111/j.1468-5906.2005.00296.x.
  87. ^ Saroglou, Vassilis; Pichon; Dernelle, Rebecca (2005). «Просоциальное поведение и религия: новые доказательства, основанные на проективных измерениях и оценках коллег» (PDF) . Журнал научных исследований религии . 44 (3): 323–48. CiteSeerX 10.1.1.503.7559 . doi :10.1111/j.1468-5906.2005.00289.x. 
  88. ^ например, опрос, заархивированный 08.10.2007 на Wayback Machine Робертом Патнэмом, показывающий, что членство в религиозных группах положительно коррелирует с членством в добровольных организациях.
  89. ↑ Как указано в: Chu, Doris C. (2007). «Религиозность и отказ от употребления наркотиков». Уголовное правосудие и поведение . 34 (5): 661–79. doi :10.1177/0093854806293485. S2CID  145491534.
  90. ^ Например:
    • Альбрехт, СИ; Чедвик, БА; Алькорн, ДС (1977). «Религиозность и девиантность: применение модели согласованности отношения и поведения». Журнал научных исследований религии . 16 (3): 263–74. doi :10.2307/1385697. JSTOR  1385697.
    • Беркетт, С.; Уайт, М. (1974). «Адский огонь и преступность: Другой взгляд». Журнал научного изучения религии . 13 (4): 455–62. doi :10.2307/1384608. JSTOR  1384608.
    • Чард-Виршем, Д. (1998). В поисках «истинной» связи: продольное исследование влияния религиозности на преступность и злоупотребление психоактивными веществами. Энн-Арбор, Мичиган: Диссертация UMI.
    • Cochran, JK; Akers, RL (1989). «За пределами адского огня: объяснение переменного влияния религиозности на употребление марихуаны и алкоголя среди подростков». Журнал исследований преступности и правонарушений . 26 (3): 198–225. doi :10.1177/0022427889026003002. S2CID  145479350.
    • Эванс, ТД; Каллен, ФТ; Бертон, ВС-младший; Данауэй, Р.Г.; Пейн, ГЛ; Кетинени, С.Р. (1996). «Религия, социальные связи и правонарушения». Девиантное поведение . 17 : 43–70. doi :10.1080/01639625.1996.9968014.
    • Grasmick, HG; Bursik, RJ; Cochran, JK (1991). «Воздайте кесарю кесарево»: Религиозность и склонность налогоплательщиков к мошенничеству. The Sociological Quarterly . 32 (2): 251–66. doi :10.1111/j.1533-8525.1991.tb00356.x.
    • Хиггинс, ПК; Альбрехт, ГЛ (1977). «Повторный взгляд на адский огонь и преступность». Social Forces . 55 (4): 952–58. doi :10.1093/sf/55.4.952.
    • Джонсон, BR; Ларсон, DB; ДеЛи, S.; Джанг, SJ (2000). «Избавление от преступности в центре городов: посещение церкви и религиозная значимость среди неблагополучной молодежи». Justice Quarterly . 17 (2): 377–91. doi :10.1080/07418820000096371. S2CID  144816590.
    • Джонсон, Р. Э.; Маркос, А. С.; Бар, С. Дж. (1987). «Роль сверстников в сложной этиологии употребления наркотиков среди подростков». Криминология . 25 (2): 323–40. doi :10.1111/j.1745-9125.1987.tb00800.x.
    • Пауэлл, К. (1997). «Корреляты агрессивного и неагрессивного поведения среди уязвимой городской молодежи». Здоровье семьи и общества . 20 (2): 38–47. doi :10.1097/00003727-199707000-00006.
  91. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции количественного общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . 7. Балтимор, Мэриленд: 4–5, 8. Архивировано из оригинала 14 декабря 2011 г.
  92. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции количественного общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . 7. Балтимор, Мэриленд: 11. Архивировано из оригинала 2011-12-14.
  93. ^ Пол, Грегори С. (2005). «Межнациональные корреляции количественного общественного здоровья с народной религиозностью и секуляризмом в процветающих демократиях: первый взгляд». Журнал религии и общества . 7. Балтимор, Мэриленд. Архивировано из оригинала 2011-12-14.
  94. ^ Джерсон Морено-Риано; Марк Калеб Смит; Томас Мах (2006). «Религиозность, секуляризм и социальное здоровье». Журнал религии и общества . 8. Университет Сидарвилля. Архивировано из оригинала 28 октября 2011 г.
  95. ^ Блэкберн, Саймон (2001). Этика: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 10, 12. ISBN 978-0-19-280442-6.
  96. ^ Уэстакотт, Эмрис. «Моральный релятивизм». iep.utm.edu . Получено 12 мая 2018 г. .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите определение «мораль» в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с моралью .
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Нравственность» .