Ислам является крупнейшей и государственной религией Исламской Республики Пакистан . В Пакистане насчитывается более 236 миллионов приверженцев ислама (включая административную территорию Азад Кашмир [6] и Гилгит Балтистан [7] ). [8] [9] Около 90% населения исповедуют суннитский ислам . Большинство пакистанских мусульман-суннитов принадлежат к ханафитской школе юриспруденции, которая представлена традициями Барелви и Деобанди .
Около 97% пакистанцев являются мусульманами. [10] Большинство из них сунниты (85-90%) [11] [12] [13] [14] [15], в то время как шииты составляют от 10% до 15%. [16] [12] [17] [18] [19] [20] Ханбалитская школа недавно приобрела популярность из-за влияния ваххабизма с Ближнего Востока . [21] Меньшее меньшинство мусульманского населения в Пакистане включает коранистов , неконфессиональных мусульман . [22] В Пакистане также практикуются два махдистских вероисповедания, а именно махдавия и ахмадийя , [23] последние из которых считаются конституцией Пакистана немусульманами; они вместе составляют около 1% мусульманского населения. [24] В Пакистане находится крупнейший в мире город с мусульманским большинством ( Карачи ). [25]
Ислам достиг Индийского субконтинента во время жизни Мухаммеда . Согласно традиции, Баба Ратан Хинди был торговцем из Пенджаба , который был одним из неарабских соратников Мухаммеда . [26] [27] В 644 году нашей эры халифат Рашидун завоевал Макран после победы над королевством Синд в битве при Расиле . По словам Деррила Н. Маклина, связь между Синдом и ранними сторонниками Али или прото-шиитами можно проследить до Хакима ибн Джабалы аль-Абди, который путешествовал через Синд в Макран в 649 году нашей эры и представил отчет об этой области халифу. [28] Во время халифата Али многие индуисты Синда попали под влияние ислама, а некоторые даже участвовали в Верблюжьей битве . В 712 году н. э. молодой арабский генерал Мухаммад бин Касим завоевал большую часть региона Инда для империи халифов , которая стала провинцией «Ас-Синд» со столицей в Аль- Мансуре . [29] [30] [31] [32] [33] Официальная хронология правительства Пакистана утверждает, что это время было положено в основу Пакистана. [29] [34] [35] К концу X века н. э. регионом правили несколько индуистских шахских королей, которые были покорены Газневидами .
Ранний средневековый период (642–1219 гг. н. э.) стал свидетелем распространения ислама в регионе. В этот период суфийские миссионеры сыграли ключевую роль в обращении большинства буддийского и индуистского населения региона в ислам. [36] Эти события подготовили почву для правления нескольких последовательных мусульманских империй в регионе, включая империю Газневидов (975–1187 гг. н. э.), королевство Гуридов и Делийский султанат (1206–1526 гг. н. э.). Династия Лоди , последняя из Делийского султаната, была заменена империей Моголов (1526–1857 гг. н. э.).
Руководство Мусульманской лиги , улемы (исламское духовенство) и Джинна сформулировали свое видение Пакистана в терминах исламского государства . [37] Мухаммед Али Джинна установил тесные связи с улемами . [38] Когда Джинна умер, исламский ученый Маулана Шаббир Ахмад Усмани описал Джинну как величайшего мусульманина после императора Великих Моголов Аурангзеба , а также сравнил смерть Джинны с кончиной Мухаммеда . [38] Усмани попросил пакистанцев помнить послание Джинны о Единстве, Вере и Дисциплине и работать над осуществлением его мечты:
создать прочный блок всех мусульманских государств от Карачи до Анкары, от Пакистана до Марокко. Он [Джинна] хотел видеть мусульман мира, объединенных под знаменем ислама, как эффективный сдерживающий фактор против агрессивных замыслов их врагов. [38]
Первый формальный шаг, предпринятый для преобразования Пакистана в идеологическое исламское государство, был сделан в марте 1949 года, когда первый премьер-министр страны Лиакат Али Хан представил Резолюцию о целях в Учредительное собрание. [39] Резолюция о целях гласила, что суверенитет над всей вселенной принадлежит Богу . [40] Президент Мусульманской лиги Чаудхри Халикуззаман объявил, что Пакистан объединит все мусульманские страны в Исламистан — панисламское образование. [41] Халик считал, что Пакистан был всего лишь мусульманским государством и еще не был исламским государством, но что он, безусловно, может стать исламским государством после объединения всех верующих в ислам в единое политическое образование. [42] Кит Каллард, один из первых исследователей пакистанской политики, заметил, что пакистанцы верили в неотъемлемое единство цели и мировоззрения в мусульманском мире:
Пакистан был основан для продвижения дела мусульман. От других мусульман можно было ожидать сочувствия, даже энтузиазма. Но это предполагало, что другие мусульманские государства будут придерживаться того же взгляда на связь между религией и национальностью. [41]
Однако панисламистские настроения Пакистана не разделялись другими мусульманскими правительствами в то время. Национализм в других частях мусульманского мира основывался на этнической принадлежности, языке и культуре. [41] Хотя мусульманские правительства не симпатизировали панисламским устремлениям Пакистана, исламисты со всего мира тянулись в Пакистан. Такие деятели, как Верховный муфтий Палестины Аль-Хадж Амин аль-Хусейни и лидеры исламистских политических движений, таких как « Братья-мусульмане» , стали частыми гостями страны. [43] После того, как генерал Зия-уль-Хак пришел к власти в результате военного переворота, «Хизб ут-Тахрир» (исламистская группа, призывающая к созданию халифата) расширила свою организационную сеть и деятельность в Пакистане. Ее основатель, Таки ад-Дин ан-Набхани , поддерживал регулярную переписку с Абулем А'лой Маудуди , основателем Джамаат-и-Ислами (ДИ), и он также призвал доктора Исрара Ахмеда продолжить свою работу в Пакистане по созданию всемирного халифата. [44]
Социолог Насим Ахмад Джавед провел опрос в 1969 году в предварительно разделенном Пакистане о типе национальной идентичности, который использовался образованными профессионалами. Он обнаружил, что более 60% людей в Восточном Пакистане (современный Бангладеш ) заявили, что имеют светскую национальную идентичность. Однако в Западном Пакистане (современный Пакистан) тот же самый человек заявил, что имеет исламскую , а не светскую идентичность. Более того, тот же самый человек в Восточном Пакистане определил свою идентичность с точки зрения своей этнической принадлежности, а не ислама. В Западном Пакистане все было наоборот, где ислам был заявлен как более важный, чем этническая принадлежность. [45]
После первых всеобщих выборов в Пакистане избранным парламентом была создана Конституция 1973 года. [46] Конституция провозгласила Пакистан Исламской Республикой, а ислам — государственной религией. В ней также говорилось, что все законы должны быть приведены в соответствие с предписаниями ислама, изложенными в Коране и Сунне, и что ни один закон, противоречащий таким предписаниям, не может быть принят. [47] Конституция 1973 года также создала определенные институты, такие как Шариатский суд и Совет исламской идеологии, для направления толкования и применения ислама. [48]
5 июля 1977 года генерал Зия-уль-Хак возглавил государственный переворот . [49] За год или два до переворота Зия-уль-Хака его предшественник, левый премьер-министр Зульфикар Али Бхутто , столкнулся с энергичной оппозицией, которая была объединена под возрожденческим знаменем Низам-и-Мустафа [50] («Правление пророка»). По мнению сторонников движения, создание исламского государства на основе законов шариата означало бы возвращение к справедливости и успеху ранних дней ислама, когда Мухаммед правил мусульманами. [51] В попытке остановить волну уличной исламизации Бхутто также призвала к этому и запретила мусульманам пить и продавать вино, ночные клубы и скачки. [51] [52]
«Исламизация» была «основной» политикой [53] или «центральным элементом» [54] его правительства. Зия-уль-Хак взял на себя обязательство создать исламское государство и обеспечить соблюдение законов шариата . [51] Зия учредил отдельные шариатские суды [48] и судебные скамьи [55] [56] для рассмотрения юридических дел с использованием исламской доктрины. [57] В пакистанское законодательство были добавлены новые уголовные преступления (прелюбодеяние, блуд и виды богохульства) и новые наказания (порка, ампутация и забивание камнями до смерти). Выплаты процентов по банковским счетам были заменены выплатами «прибыли и убытка». Благотворительные пожертвования закят стали ежегодным налогом в размере 2,5%. Школьные учебники и библиотеки были пересмотрены, чтобы удалить неисламские материалы. [58] Офисы, школы и фабрики были обязаны предоставлять места для молитв. [59] Зия усилил влияние улемов ( исламского духовенства) и исламских партий, [57] в то время как консервативные ученые стали постоянными фигурами на телевидении. [59] Десятки тысяч активистов партии Джамаат-и-Ислами были назначены на правительственные должности, чтобы обеспечить продолжение его повестки дня после его смерти. [51] [57] [60] [61] Консервативные улемы (исламские ученые) были добавлены в Совет исламской идеологии . [55] Отдельные избирательные округа для индуистов и христиан были созданы в 1985 году, хотя христианские и индуистские лидеры жаловались, что они чувствовали себя исключенными из политического процесса страны. [62]
Спонсируемая государством исламизация Зии усилила сектантские разногласия в Пакистане между суннитами и шиитами , а также между деобанди и барелви . [63] Подавляющее большинство барелви поддержали создание Пакистана, [64] и барелви -улемы также издали фетвы в поддержку Пакистанского движения во время выборов 1946 года, [65] [66] но по иронии судьбы исламская государственная политика в Пакистане в основном была в пользу деобандийских (а позже и ахль-э-хадис/ салафитских ) институтов. [67] И это несмотря на то, что лишь немногие (хотя и влиятельные) деобандийские священнослужители поддержали Пакистанское движение . [67] Зия-уль-Хак создал прочный союз между военными и деобандийскими институтами. [67] В Пакистане деятели, которых государство определило как умеренных суфиев, например, Барелвис, движение, основанное в 19 веке в ответ на консервативных реформаторов, таких как Деобанди, мобилизовались после призыва правительства с 2009 года, чтобы спасти душу Пакистана от ползучей «талибанизации». [68]
Возможными мотивами программы исламизации были личная набожность Зии (большинство источников сходятся во мнении, что он происходил из религиозной семьи), [69] желание обрести политических союзников, «осуществить смысл существования Пакистана » как мусульманского государства и/или политическая потребность легитимировать то, что некоторые пакистанцы считали его «репрессивным, нерепрезентативным режимом военного положения». [70]
До правительства генерала Мухаммада Зия-уль-Хака «исламские активисты» были разочарованы отсутствием «зубов» для обеспечения соблюдения исламского права в конституции Пакистана. Например, в конституции 1956 года государство не обеспечивало соблюдение «исламских моральных норм», а «пыталось» сделать их обязательными и «предотвратить» проституцию, азартные игры, употребление алкогольных напитков и т. д. Интерес должен был быть устранен «как можно скорее». [71] [72]
По словам Шаджила Заиди, на похоронах Зии уль Хака присутствовал миллион человек, потому что он дал им то, чего они хотели: больше религии. [73] Опрос общественного мнения PEW показал, что 84% пакистанцев выступают за то, чтобы сделать шариат официальным законом страны. [74] Согласно отчету Pew Research Center за 2013 год , большинство пакистанских мусульман также поддерживают смертную казнь для тех, кто отрекается от ислама (62%). Напротив, в мусульманской стране Южной Азии Бангладеш (которая имеет общее наследие с Пакистаном) поддержка смертной казни для тех, кто отрекается от ислама, составила всего 36%. [75] Опрос общественного мнения PEW Research Centre за 2010 год также показал, что 87% пакистанцев считают себя «в первую очередь мусульманами», а не членами своей национальности. Это самый высокий показатель среди всех опрошенных мусульманских групп населения. Напротив, только 67% в Иордании , 59% в Египте , 51% в Турции , 36% в Индонезии и 71% в Нигерии считали себя «в первую очередь мусульманами», а не представителями своей собственной национальности. [76]
«Исламские активисты», такие как улемы ( исламские священнослужители) и Джамаат-и-Ислами (исламистская партия), поддерживают расширение «исламского права и исламских практик». «Исламские модернисты» относятся к этому расширению безразлично, а «некоторые даже могут выступать за развитие по светским линиям Запада». [77]
Мечеть является важным религиозным и социальным институтом в Пакистане. [78] [79] Многие ритуалы и церемонии отмечаются в соответствии с исламским календарем.
По данным CIA World Factbook и Оксфордского центра исламских исследований , 96–97% всего населения Пакистана составляют мусульмане. [12] [10]
Большинство пакистанских мусульман исповедуют суннитский ислам . Мусульмане принадлежат к разным школам, которые называются мазхабами (ед. число: мазхаб), т.е. школам юриспруденции (также «Мактаб-и-Фикр» (школа мысли) на урду ). Оценки численности суннитского населения в Пакистане колеблются от 85% до 90%. [11] [12] [13] [14] [15]
Две основные суннитские секты в Пакистане — это движение Барелви и движение Деобанди . Статистические данные о сектах и подсектах Пакистана были названы «незначительными», [81] но оценки размеров двух групп дают небольшое большинство населения Пакистана — 50% — школы Барелви, в то время как 50% предположительно следуют школе юриспруденции Деобанди. [82] [83] [84]
По оценкам, шииты составляют около 10-15 процентов населения страны. [85] Основные традиции шиитского ислама, встречающиеся в Пакистане, включают двенадцатеричных шиитов (или итна ашарийя) и исмаилитов-шиитов (или семерых); наиболее известны дауди-бохра и ходжа-исмаилиты , известные своей выдающейся ролью в торговле и промышленности. [86]
Многие видные политики-шииты-мусульмане, как известно, играли решающую роль в создании Пакистана в течение десятилетий во время Пакистанского движения . Роль первого президента Мусульманской лиги и ее главного финансового спонсора в ранние годы взял на себя сэр Ага Хан III , исмаилит по вере. Другие политики, которые играли видные роли в первые десятилетия Мусульманской лиги, включают Раджа Сахиб, Сайед Амир Али и Сайед Вазир Хасан, среди прочих. [87]
Исследование 2012 года показало, что 50% опрошенных пакистанцев считают шиитов мусульманами, в то время как 41% отвергают (шиитов как мусульман). [88] [89] Шииты заявляют о дискриминации со стороны правительства Пакистана с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия. [90] Нападения на шиитов усилились во время президентства Зия-уль-Хака, [90] когда первые крупные религиозные беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи и позже распространились на другие части страны. [91] Шииты долгое время были целью суннитских радикальных группировок, таких как Лашкар-и-Джангви в стране. Межрелигиозное насилие стало повторяющейся чертой месяца Мухаррам каждый год, причем межрелигиозное насилие между суннитами и шиитами происходило неоднократно. [91] [92] [93] По данным Human Rights Watch (HRW) , с 2008 года тысячи шиитов были убиты суннитскими экстремистами , и ожесточенные столкновения между двумя сектами стали обычным явлением. [94]
Подгруппа шиитов в Пакистане — этническая группа хазарейцев, которая отличается от других шиитов своим языком и чертами лица. Большинство хазарейцев живут в Афганистане, но в Пакистане также проживает от 650 000 до 900 000 — и около 500 000 живут в городе Кветта. [95]
Суфизм — это обширный термин, и в Пакистане существует множество суфийских орденов , где философия имеет сильную традицию. Исторически суфийские миссионеры сыграли ключевую роль в обращении коренных народов Пенджаба и Синда в ислам. [96] Наиболее известными мусульманскими суфийскими орденами в Пакистане являются силсас Кадирия , Накшбандия , Чиштия и Сухравардия ( мусульманские ордена ), и у них большое количество преданных в Пакистане. Традиция посещения даргахов практикуется и сегодня. Суфии, чьи святыни привлекают большое внимание на национальном уровне, — это Дата Гандж Бакш ( Али Хаджвери ) в Лахоре (ок. 11 в.), [97] Султан Баху в Шоркот Джанге , Баха-уд-дин Закария в Мултане , [98] и Шахбаз Каландер в Сехване (ок. 12 в.) [97] и Шах Абдул Латиф Бхитай в Бхите , Синд [99] и Рехман Баба в провинции Хайбер-Пахтунхва . Урс (годовщина смерти) суфийских святых является причиной самого большого ежегодного собрания преданных у их святынь.
Хотя популярная суфийская культура сосредоточена на четверговых вечерних собраниях в святилищах и ежегодных фестивалях, на которых представлены суфийская музыка и танцы, некоторые тарика, такие как орден Сарвари Кадри , воздерживаются от таких традиций и верят в посещение святилищ, совершение молитв или чтение манкабата. Более того, современные исламские фундаменталисты также критикуют популярную традицию пения, танцев и музыки, которая, по их мнению, не совсем точно отражает учения и практику Мухаммеда и его соратников. Были совершены террористические атаки, направленные на суфийские святилища и фестивали, пять из которых произошли в 2010 году, в результате которых погибло 64 человека. В настоящее время известные тарика в Пакистане сохранили свои организации, обычно известные как техрики, и имеют свои ханаки для зикра Аллаха, согласно древней суфийской традиции. [100] [101]
Мусульмане, которые отвергают авторитет хадиса , известные как коранистские , кураниюн или ахле коран, также присутствуют в Пакистане. [102] Крупнейшая коранистская организация в Пакистане — Ахле коран , за которой следует Базм-и-Толу-и-Ислам. Другое коранистское движение в Пакистане — Ахлу зикр . [22]
Примерно двенадцать процентов пакистанских мусульман описывают себя или имеют убеждения, пересекающиеся с убеждениями неконфессиональных мусульман . У этих мусульман убеждения в целом совпадают с убеждениями большинства мусульман, а разница в их молитвах обычно отсутствует или незначительна. Тем не менее, в переписях, где запрашивают разъяснения о том, к какому направлению или обряду мусульманской веры они наиболее близки, они обычно отвечают «просто мусульманин». [103]
Уголовный кодекс Пакистана , основной уголовный кодекс Пакистана, карает богохульство ( урду : قانون توہین رسالت ) против любой признанной религии, предусматривая наказания от штрафа до смертной казни. [104] Пакистан унаследовал законы о богохульстве, принятые британскими колониальными властями, и ужесточил их в период с 1980 по 1986 год, когда военное правительство генерала Зия-уль-Хака добавило ряд положений , чтобы «исламизировать» законы и отрицать мусульманский характер ахмадийского меньшинства . [104] Парламент посредством Второй поправки к Конституции от 7 сентября 1974 года под руководством премьер-министра Зульфикара Али Бхутто объявил мусульман-ахмади немусульманами. [105] В 1986 году он был дополнен новым положением о богохульстве, которое также применялось к мусульманам-ахмади (см. Преследование ахмади ). [106] [107] В 2020 году Европейский фонд южноазиатских исследований (EFSAS) в докладе под названием « Виновен, пока не доказана невиновность: святотатственная природа законов о богохульстве в Пакистане» рекомендовал внести широкомасштабные изменения в законы и правовые системы Пакистана. [108]
Были случаи обращения в ислам религиозных меньшинств Пакистана. Баба Дин Мохаммад Шейх, бывший индуист, является мусульманским миссионером из Матли в округе Бадин провинции Синд, который утверждает, что он обратил в ислам более 110 000 индуистов . [109] Совет по правам человека Пакистана сообщил, что случаи принудительного обращения в ислам увеличиваются. [110] [111] По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак , который является местным политическим и религиозным лидером в Синде, обвиняется в ответственности за принудительное обращение девочек в эту веру в провинции. [112]
238,181,034 (июль 2021 г.)
97 процентов пакистанцев являются мусульманами. Большинство (85–90)% процентов — сунниты, следующие ханафитскому мазхабу исламского права. От (10 до 15)% — шииты, в основном двунадесятники.
Religion: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 85–90 процентов — сунниты и 10–15 процентов — шииты.
Мусульмане (официально) 96,5% (сунниты 85–90%, шииты 10–15%), другие (включая христиан и индуистов) 3,5% (оценка 2020 г.)
Религия: Подавляющее большинство населения (97 процентов) — мусульмане, из которых примерно 90 процентов — сунниты и 10 процентов — шииты.
Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 10 процентов — сунниты и 10 процентов — шииты.
другой стороны, в Пакистане, где 6% респондентов идентифицируют себя как шииты, взгляды суннитов более неоднозначны: 50% называют шиитов мусульманами, а 41% говорят, что шииты не являются мусульманами.
97 процентов пакистанцев — мусульмане. Большинство из них — сунниты, следующие ханафитскому мазхабу исламского права. От 10 до 15 процентов — шииты, в основном двунадесятники.
С населением более 23 миллионов человек Карачи также является крупнейшим мусульманским городом в мире, седьмой по величине городской агломерацией в мире ...
Как показано в книге, местные функционеры МЛ, руководство МЛ (UP), мусульманские модернисты в Алигархе, улемы и даже Джинна порой формулировали свое видение Пакистана в терминах исламского государства.
Но неоспоримым является то, что он тесно сотрудничал с улемами, поскольку, когда он умер чуть больше года спустя после рождения Пакистана, Маулана Шаббир Ахмад Усмани в своей надгробной речи назвал Джинну величайшим мусульманином после императора Великих Моголов Аурангзеба.
Первым важным результатом совместных усилий Джамаат-и Ислами и улемов стало принятие в марте 1949 г. Резолюции о целях, формулировка которой отражала компромисс между традиционалистами и модернистами. Резолюция воплощала «главные принципы, на которых должна основываться конституция Пакистана». В ней говорилось, что «суверенитет над всей вселенной принадлежит только Всемогущему Богу, и власть, которую Он делегировал государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, предписанных Им, является священным доверием», что «принципы демократии, свободы, равенства, терпимости и социальной справедливости, провозглашенные Исламом, должны полностью соблюдаться», и что «мусульмане должны иметь возможность упорядочивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением и требованиями Ислама, изложенными в Священном Коране и Сунне». Резолюция о целях была воспроизведена в качестве преамбулы к конституциям 1956, 1962 и 1973 годов.
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )Социолог Насим Ахмад Джавед провел исследование национализма в предварительно разделенном Пакистане и выявил связи между религией, политикой и национализмом в обоих крыльях Пакистана. Его выводы увлекательны и в некоторой степени объясняют различное отношение Западного и Восточного Пакистана к отношениям между исламом и пакистанским национализмом и то, как это повлияло на взгляды людей в обоих крыльях, особенно на взгляды людей обоих крыльев друг на друга. В 1969 году Джавед провел исследование о типе национальной идентичности, который использовался образованными профессионалами. Он обнаружил, что чуть более 60% в Восточном крыле заявили, что имеют светскую национальную идентичность. Однако в Западном крыле тот же самый человек заявил об исламской, а не светской идентичности. Более того, тот же самый человек в Восточном крыле описал свою идентичность с точки зрения своей этнической принадлежности, а не с точки зрения ислама. Он обнаружил, что противоположное имело место в Западном крыле, где ислам был заявлен как более важный, чем этническая принадлежность.
Зия сделал ислам центральным элементом своего правления.
краткая история пакистана зия поддерживает улемов.
зия дала ему полную свободу действий, чтобы игнорировать международно признанные нормы в области прав человека.
... Зия вознаградил единственную политическую партию, которая оказывала ему постоянную поддержку, Джамаат-и-Ислами. Десятки тысяч активистов и сторонников Джамаата получили работу в судебной системе, на государственной службе и в других государственных учреждениях. Эти назначения означали, что исламская программа Зии продолжала жить еще долго после его смерти.
Зия стал покровителем исламизации в Пакистане и впервые в истории страны открыл бюрократию, армию и различные государственные институты для исламских партий
отдельные избирательные округа для меньшинств в Пакистане.
процесс исламизации резко усилил межконфессиональные разногласия не только между суннитами и шиитами по вопросу о Постановлении о закяте 1979 года , но и между деобанди и барелви .
В 1940-х годах подавляющее большинство Барелви поддерживало Пакистанское движение и играло вспомогательную роль на его заключительном этапе (1940-7), в основном под знаменем Всеиндийской суннитской конференции, основанной в 1925 году.
Например, улемы Барелви поддержали создание государства Пакистан и считали, что любой союз с индуистами (например, между Индийским национальным конгрессом и Джамиат улема-и-Хинд [JUH]) был бы контрпродуктивным.
Во время выборов 1946 года Барелви Улама издали фетвы в пользу Мусульманской лиги.
По иронии судьбы, исламская государственная политика в Пакистане в основном благоприятствовала деобандийским, а в последнее время и Ахл-е Хадис/Салафитским, институтам. Лишь несколько священнослужителей деобандийских общин решили поддержать Пакистанское движение, но они были весьма влиятельны.
{{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )По одной из оценок, в Пакистане шииты составляют 18%, исмаилиты 2%, ахмедийцы 2%, барелви 50%, деобанди 20%, ахле хадис 4% и другие меньшинства 4%. [...] По другой оценке около 15% мусульман-суннитов Пакистана считают себя деобанди, а около 60% придерживаются традиции барелви, базирующейся в основном в провинции Пенджаб. Но около 64% от общего числа семинарий управляются деобанди, 25% - барелви, 6% - ахле хадис и 3% - различными шиитскими организациями.
, что сунниты-барелви составляют незначительное большинство населения.
{{cite book}}: |last1=имеет общее название ( помощь )другой стороны, в Пакистане, где 2% респондентов идентифицируют себя как шииты, отношение суннитов более неоднозначно: 50% называют шиитов мусульманами, а 41% — нет.
Многие шииты в регионе считают, что подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах во время президентства тиранического Зия-уль-Хака, когда произошло много нападений на шиитское население.
Первые крупные беспорядки шиитов и суннитов в Пакистане вспыхнули в 1983 г. в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; погибло не менее 60 человек. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки в Мухаррам, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и привели к гибели сотен людей. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибло не менее 200 человек.
Многие шииты в регионе считают, что подвергаются дискриминации с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-х годах при президентстве тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых печально известных инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, заставив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были разрушены, и около 100 человек были убиты
Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после короткого затишья, длившегося почти четыре дня, военный режим якобы использовал определенных боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript (link){{cite web}}: |author=имеет общее название ( помощь )В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии . Country Studies. Federal Research Division .