Движение Деобанди или Деобандизм — это возрожденческое движение в суннитском исламе , которое придерживается ханафитской школы права. Оно было сформировано в конце 19 века вокруг медресе Дарул Улум в Деобанде , Индия, от которого и произошло название, Мухаммадом Касимом Нанаутави , Рашидом Ахмадом Гангохи , Ашрафом Али Танви и Халилом Ахмадом Сахаранпури после индийского восстания 1857–58 годов . Они выступали против влияния немусульманских культур на мусульман, живущих в Южной Азии. Движение стало пионером в образовании в области религиозных наук через Дарс-и-Низами, связанное с улемами Фиранги Махал из Лакхнау , с целью сохранения традиционных исламских учений от наплыва модернистских и светских идей во время британского колониального правления . Индийское клерикальное крыло движения Деобанди, Джамиат Улема-и-Хинд , было основано в 1919 году и сыграло важную роль в движении за независимость Индии посредством своего участия в панисламистском движении Халифат и пропаганды доктрины композитного национализма .
С точки зрения юриспруденции , деобандийцы придерживаются доктрины таклида (соответствия школе мысли ) и придерживаются школы ханафитов. Основатели школы деобанди Нанаутави и Гангохи черпали вдохновение в религиозных и политических доктринах южноазиатского исламского ученого , салафитского суфия и теолога Исмаила Дехлави (26 апреля 1779 г. — 6 мая 1831 г.). [1] [2] В первые годы своего существования ученые деобанди участвовали в теологических дебатах с христианскими и индуистскими учеными; с целью защиты исламской веры и формирования народной борьбы за свержение британского колониализма. Теологи деобанди из Джамиат Улема э-Хинд, в частности, обсуждали мультикультурализм и противодействие разделу Индии , имея стратегическое видение защиты религиозной свободы мусульман в Индии .
Движение распространилось из Индии, Пакистана, Афганистана и Бангладеш в Соединенное Королевство и имеет присутствие в Южной Африке . Пакистанские и афганские отделения и оригинальные индийские семинарии имеют гораздо меньше контактов после раздела Индии по политическим причинам, связанным с границей между Индией и Пакистаном. Последователи движения Деобанди чрезвычайно разнообразны; некоторые выступают за ненасилие, а другие являются воинствующими .
Британский колониализм в Индии [3] рассматривался группой индийских ученых, в которую входили Рашид Ахмад Гангохи , Мухаммад Якуб Нанаутави , Шах Рафи ад-Дин, Сайид Мухаммад Абид , Зульфикар Али, Фазлур Рахман Усмани и Мухаммад Касим Нанотви , как развращающий. Ислам. [4] Группа основала исламскую семинарию ( медресе ), известную как Дарул Улум Деобанд , [3] [5] [6] [7] здесь начала развиваться исламская возрожденческая и антиимпериалистическая идеология Деобандиса. Со временем Дарул Улум Деобанд стал вторым по величине центром исламского обучения и исследований после Университета Аль-Азхар в Каире . Ко времени индийского движения за независимость и впоследствии в постколониальной Индии деобандисты отстаивали идею композитного национализма, согласно которой индуисты и мусульмане рассматривались как одна нация, которая должна была объединиться в борьбе против британского правления. [8 ]
В 1919 году большая группа ученых-деобанди сформировала политическую партию Джамиат Улема-и-Хинд и выступила против раздела Индии . [8] Ученый-деобанди Маулана Сайид Хусейн Ахмад Мадани помог распространить эти идеи через свой текст «Муттахида Каумийат Аур Ислам» . [8] Позже группа не согласилась с этой позицией и присоединилась к Мусульманской лиге Мухаммеда Али Джинны , включая Ашрафа Али Танви , Шаббира Ахмада Усмани , Зафара Ахмада Усмани и Мухаммеда Шафи Деобанди , которые сформировали Джамиат Улема-и-Ислам в 1945 году . [9]
Благодаря таким организациям, как Джамиат Улема-и-Хинд и Таблиги Джамаат , [8] [10] [11] движение Деобанди начало распространяться. [12] [13] Выпускники Дарул Улум Деобанд в Индии из таких стран, как Южная Африка, Китай и Малайзия , открыли тысячи мадари по всему миру. [14]
Движение Деобанди в Индии управляется и распространяется Дарул Улум Деобанд [3] [5] [6] [7] и Джамиат Улема-и-Хинд. [8] [10] [11]
Из предполагаемых 230 миллионов мусульман Пакистана, около 15-30% или 40-80 миллионов пакистанских мусульман считают себя деобанди, составляя большинство в Хайбер-Пахтунхве и Белуджистане . Это самое популярное движение среди пуштунов и белуджей [15] По данным Heritage Online, почти 65% от общего числа семинарий ( медресе ) в Пакистане управляются деобанди, тогда как 25% управляются барелви , 6% - Ахл-и Хадис и 3% - различными шиитскими организациями. Движение деобанди в Пакистане было основным получателем финансирования из Саудовской Аравии с начала 1980-х до начала 2000-х годов, когда после этого финансирование было перенаправлено конкурирующему движению Ахл-и Хадис. [16] Рассматривая Деобанд как противовес иранскому влиянию в регионе, саудовское финансирование теперь строго зарезервировано для Ахл-и Хадис. [16]
Группы, связанные с деобанди, такие как ТТП , ССП , Лет и т. д., имеют воинственный характер [17] и нападали и разрушали суфийские места, святые для мусульман-суннитов движения Барелви, такие как Дата Дарбар в Лахоре , гробница Абдуллы Шаха Гази в Карачи , Хал Магаси в Белуджистане и гробница Рахмана Бабы в Пешаваре . [17]
Деобандийский ислам является самым популярным движением в пуштунском поясе по обе стороны линии Дюранда , разделяющей Афганистан и Пакистан . [16] [3] Более того, видные лидеры афганских и пакистанских талибов обучались в семинариях деобанди. [18]
Движение Деобанди сегодня имеет международное присутствие, с его полноценным проявлением в Южной Африке, стране, где движение было инициировано индийским гуджаратским купечеством. [19] Исламская система образования движения Деобанди, а также необходимые компоненты социальных и политических организаций, таких как Таблиги Джамаат и Джамиатул Улама Южная Африка, полностью эффективно функционируют в Южной Африке, как и в Индии. Медресе в Южной Африке предоставляют исламское высшее образование и в настоящее время являются центрами исламского образования для иностранцев, которые заинтересованы в получении образования в стиле Деобанди. Многие из их выпускников, особенно из западных стран, таких как Великобритания и Соединенные Штаты, являются западными студентами. Некоторые из южноафриканских медресе признаны во всем мире, предоставляя услуги по фетвам . Южная Африка в настоящее время известна тем, что выпускает исключительную исламскую литературу посредством переводов и компиляций. Аналогичным образом Таблиги Джамаат является центром в Южной Африке, который распространяется по всей Южной и Восточной Африке. Выпускники южноафриканских медресе проводят свое время в служении Таблиги Джамаат, среди них Мухаммад Закария аль-Кандхлави , Масихулла Хан , Махмуд Хасан Гангохи [5] и Асад Мадни . Южноафриканские мусульмане-деобанди имеют много важных и влиятельных образовательных и общественно-политических организаций, которые обучают людей и играют важную роль в религиозной и общественной деятельности. Среди них Джамиатул Улама Южная Африка и Мусульманский судебный совет . [20]
Студенты из разных регионов, включая Систан и Белуджистан в Иране, посещали Деобанд, что привело к распространению идей его основателей. [21] Это движение оказало значительное влияние на часть нового поколения иранских интеллектуалов в конце 19-го и начале 20-го веков. [22] После прибытия в Иран студенты этой школы продолжали расширять это мышление и с образованием миссионерских групп. Эти мысли были усилены, с одной стороны, из-за культурных отношений между племенами белуджей , а с другой стороны, из-за связи между иранскими Систаном и Белуджистаном и индийскими ханафитскими религиозными лидерами в Иране. [23] Сегодня мышление деобанди является одним из интеллектуальных течений в Систане и Белуджистане, и проповеднические группы действуют в разных городах и деревнях. Оно играет решающую роль в политическом ландшафте Ирана. Деобанди стремились к гомогенизации религиозных школ и выступали против определенных популярных практик. Орден Накшбанди сыграл важную роль в движении Деобанди в персоязычном мире. [24]
В 1970-х годах Деобанди открыли первые мусульманские религиозные семинарии в Великобритании (Darul-Ulooms), обучающие имамов и религиозных ученых. [25] Деобанди «тихо удовлетворяют религиозные и духовные потребности значительной части британских мусульман и, возможно, являются самой влиятельной британской мусульманской группой». [25] В 2015 году Ofsted выделил семинарию Деобанди в Холкомбе как хороший пример школы, «продвигающей британские ценности, предотвращающей радикализацию и защищающей детей». [26] Журналист Эндрю Норфолк не согласился с этой оценкой. [27]
Согласно отчету Эндрю Норфолка 2007 года, опубликованному в The Times , около 600 из почти 1500 мечетей Великобритании находились под контролем «секты жесткой линии», чей ведущий проповедник ненавидел западные ценности, призывал мусульман «проливать кровь» за Аллаха и проповедовал презрение к евреям, христианам и индуистам. В том же отчете о расследовании далее говорилось, что 17 из 26 исламских семинарий страны следуют ультраконсервативному учению Деобанди, которое, по словам The Times , породило Талибан. По данным The Times , почти 80% всех улемов, обученных внутри страны, обучались в этих семинариях жесткой линии. [28] Колонка мнений в The Guardian описала этот отчет как «токсичную смесь фактов, преувеличений и откровенной чепухи». [29]
В 2014 году сообщалось, что 45 процентов британских мечетей и почти все обучение исламских ученых в Великобритании контролируются Деобанди, крупнейшей исламской группой. [30]
Движение Деобанди рассматривает себя как схоластическую традицию, которая выросла из исламских схоластических традиций доколониального Индийского субконтинента и Афганистана , и считает своим провидцем-основателем Исмаила Дехлави (26 апреля 1779 г. – 6 мая 1831 г.). [1] [31] [32] [33] Дехлави был современником Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба , и они учились в Медине у одних и тех же учителей. [34] Мухаммад Икбал сказал: Движение Деобанди не является ни вероучением (Акида), ни конфессией (Тайифа) – терминами, с помощью которых его противники пытаются настроить массы против него – но это всеобъемлющая картина и полное издание курса Ахль ас-Сунна валь-Джамаа, в котором все ответвления Ахль ас-Сунна валь-Джамаа видны соединенными со своим корнем. [35]
В принципах веры деобандисты следуют школе исламского богословия Матуриди . [36] [37] [38] В их школах преподают краткий текст о верованиях, известный как «Аль-Акаид ан-Насафийя», написанный ханафитским ученным-матуридитом Наджмом ад-Дином Умаром ан-Насафи . [39]
Официальная книга Деобанди, al-Muhannad 'ala al-Mufannad (Меч против опровергнутого), также известная как: al-Tasdiqat li-Daf' al-Talbisat (Одобрения, отражающие обман), является работой, которая суммирует убеждения, которых обычно придерживаются Деобанди. Она была написана Халилом Ахмадом ас-Сахаранпури (ум. 1346/1927) для того, чтобы защитить и освободить Деобанди от обвинений в куфре (неверии или богохульстве), выдвинутых против них их противниками. [40]
По словам Брэннона Д. Ингрэма, деобандисты отличаются от барелви по трем теологическим позициям. [41] Гангохи заявил, что Бог имеет способность лгать. [42] Эта доктрина называется Имкан-и Кизб . [41] [42] Согласно этой доктрине, поскольку Бог всемогущ, Бог способен лгать. [41] Гангохи также поддерживал доктрину о том, что Бог имеет способность создавать дополнительных пророков после Мухаммеда ( Имкан-и Назир ) и других пророков, равных Мухаммеду. [41] [42] Гангохи поясняет, что, хотя Бог имеет способность создавать пророков на «равне» с Мухаммедом, он «никогда бы этого не сделал». [41]
Деобандисты являются ярыми сторонниками доктрины таклида . [43] [44] [45] Другими словами, они считают, что деобандец должен придерживаться одной из четырех школ ( мазхабов ) суннитского исламского права и не одобряют межшкольный эклектизм. [46] Сами они заявляют, что являются последователями школы ханафитов. [36] [47] Студенты медресе, связанных с движением деобанди, изучают классические книги по ханафитскому праву, такие как «Нур аль-Ида» , «Мухтасар аль-Кудури» , «Шарх аль-Викая» и «Канз ад-Дакаик» , завершая свое изучение мазхаба «Хидаейа» аль - Маргинани . [48]
Что касается взглядов на таклид , одной из их главных оппозиционных реформистских групп являются Ахли-Хадис , также известные как Гайр Мукаллид , нонконформисты, потому что они избегали таклида в пользу прямого использования Корана и хадисов. [49] Они часто обвиняют тех, кто придерживается постановлений одного ученого или правовой школы , в слепом подражании и часто требуют доказательств из писания для каждого аргумента и правового постановления. [50] Почти с самого начала движения ученые-деобандисты создали обширное количество научных трудов в попытке защитить свою приверженность мазхабу в целом. В частности, деобандисты написали много литературы в защиту своего аргумента о том, что ханафитский мазхаб полностью соответствует Корану и хадисам . [ 51]
В ответ на эту потребность защищать свой мазхаб в свете писания, деобандисты стали особенно известны своей беспрецедентной значимостью в изучении хадисов в своих медресе. Их учебная программа медресе включает в себя уникальную особенность среди мировой арены исламской науки, Daura-e Hadis , завершающий год продвинутого обучения студента в медресе, в котором рассматриваются все шесть канонических сборников суннитских хадисов ( Sihah Sittah ). [52]
В медресе Деобанди, положение Шейха аль-Хадиса , или постоянного профессора Сахиха Бухари , пользуется большим почтением. Их взгляды широко разделялись широким кругом исламских реформаторских движений колониального периода. [3] [53] [54]
Халил Ахмад ас-Сахаранпури изложил вероучения Деобандиса в своей книге « Аль-Муханнад ала аль-Муфаннад» , где заявил, что
Наш путь — следовать величайшему имаму Абу Ханифе ан-Ну'ману — да будет доволен им Аллах — в периферии; и последователям благородного имама Абу аль-Хасана аль-Аш'ари и благородного имама Абу Мансура аль-Матуриди (да будет доволен ими Аллах) в вероучении и основах; и что мы являемся приверженцами следующих суфийских путей: самого выдающегося пути мастеров Накшбанди , самого чистого пути мастеров Чишти , самого славного пути мастеров Кадири и самого сияющего пути мастеров Сухраварди (да будет доволен ими Аллах). — Аль-Муханад 'аля аль-Муфаннад (Вопросы один и два)
Однако деобандисты категорически против празднования дня рождения исламского пророка Мухаммеда , празднования Урса и траура Ашура . [55] [56] [57] [58] [59] Деобандисты также отвергают строительство сооружений над могилами, посещение святынь суфийских святых , а также практику громкого Зикра , Каввали , Ваджда и Самы , считая их слишком « инновационными » по своей природе . [55] [56] [57] [58] [59] Деобандисты выступают против различных форм Тавассуль и Истигаты, [60] [61] которые они называют Куфром и Ширком . [61]
Учебная программа Деобанда сочетала изучение исламских священных писаний ( Корана , хадисов и права ) с рациональными предметами ( логикой , философией и наукой ). В то же время она была в значительной степени суфийской по своей ориентации и была связана с орденом Чишти . [6] Таки Усмани - самый известный ученый Деобанда обучался в ордене Чишти, как и четыре основателя медресе Деобанда. Махмуд Ашраф Усмани , бывший глава Дарул Улум Карачи, защищал концепцию тариката и байата, основанную на инциденте с Клятвой Древа . [62] Ашраф Али Танви окончил Дарул Улум Деобанд и широко считался выдающимся суфием современной Индии. [63]
Основатели школы Деобанди, Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи , были вдохновлены учением Шаха Валиуллы [5] среди других источников вдохновения. Гангохи учился у суфийского шейха Хаджи Имдадуллы Мухаджира Макки , хотя он отличался от его взглядов во многих отношениях. [64] Однако Фатава-йи Рашидийя Гангохи выступала против традиционных суфийских практик, таких как громкий зикр , посещение гробниц суфийских святых, празднование Урса , визуализация или размышление о суфийском учителе ( тасаввур-э-шейх ), чтение Фатихи в особых случаях и участие в Семе . [58]
Гангохи выступал против суфийской доктрины о том, что Мухаммед обладает знанием невидимого ( ильм э гайб ). [65] [66] Это убеждение деобандистов противоречит традиционным суфийским взглядам на то, что Мухаммед обладает несравненным и неравным знанием, которое охватывает невидимое царство. [65] [66] Гангохи также издал несколько фетв против Маулида и заявил, что это нововведение ( бида ), [67] и выступил против практики вставания в честь Мухаммеда во время Маулида. [67]
Мухаммад Закария Кандхлави , известный исследователь хадисов и суфийский шейх Деобандиса, говорит, что:
Реальность «тасаввуфа» — это всего лишь исправление намерения. Оно начинается с «действия только согласно намерениям» и заканчивается «чтобы вы поклонялись Ему ( Аллаху ), как будто вы видите Его». [68]
Деобандийский фикх , происходящий из ханафитской школы исламского права, является отличительной школой исламской юриспруденции , которая высоко ценит строгое соблюдение ханафитской школы юриспруденции, также известной как таклид . [69] Деобандийские ученые рассматривают таклид как важнейшее средство обеспечения правильного толкования и применения исламского права, особенно для лиц, не имеющих необходимых знаний и опыта для участия в иджтихаде . Тем не менее, иджтихад также признается необходимым для эволюции исламского права , но к нему следует подходить с осторожностью и уважением к традициям исламской науки. [70] Даруль Улум Деобанд основал первый Департамент фетвы, или Даруль Ифта, в 1892 году, за которым последовали другие деобандийские медресе и организации, такие как Исламская академия фикха (Индия) , которые составляют основу для развития деобандийского фикха. [71] Рашид Ахмад Гангохи считается основателем деобандийского фикха, а Ашраф Али Танви и Азиз-уль-Рахман Усмани считаются ключевыми фигурами. [72] Самый ранний текст деобандийского фикха — «Фатава-э-Рашидия» , а другие важные тексты включают «Имдад-уль-Фатава» и «Фатава Даруль Улум Деобанд» . [73] Деобандийский фикх играет важную роль в судебной системе Афганистана , [74] а Таки Усмани и Халид Сайфуллах Рахмани признаны выдающимися современными факихами школы деобанди. [75] Цифровые инициативы, такие как Darulifta-Deoband.com и Askimam, демонстрируют оцифровку деобандийского фикха. [76] [77] Значимой фетвой в фикхе Деобанди является фетва мира для человечества , изданная Фаридом Уддином Масудом в 2016 году и одобренная более чем 100 000 исламских ученых из Бангладеш, которая объявляет терроризм харамом или запрещенным на основании исламского писания и традиции. [78]
Деобандийский джихадизм относится к воинствующей интерпретации ислама, которая опирается на учения движения Деобанди. Движение Деобанди пережило три волны вооруженного конфликта. Первая волна привела к созданию исламской территории с центром в Тана Бхаван старейшинами движения во время индийского восстания 1857 года , [3] [7] [79] [80] до основания Дарул Улум Деобанд. [81] Имдадулла Мухаджир Макки был амиром аль-Муминином этой исламской территории, Рашид Ахмад Гангохи — главным судьей , а Мухаммад Касим Нанаутави — главнокомандующим . [ 82] Однако после победы британцев над силами Деобанди в битве при Шамли территория пала. После создания Дарул Улум Деобанд Махмуд Хасан Деобанди инициировал вторую волну. Он пытался мобилизовать вооруженное сопротивление против британцев с помощью различных инициатив, включая формирование Samratut Tarbiat. Когда британцы раскрыли его Движение шелковых писем , они арестовали его и держали в плену на Мальте. После освобождения он и его последователи вошли в основную политику и активно участвовали в демократическом процессе. В конце 1970-х годов пакистано-афганская граница стала эпицентром третьей волны джихадистского движения Деобанди, которая подпитывалась советско-афганской войной . [83] [3] Под эгидой президента Мухаммада Зия-уль-Хака его расширение происходило через различные медресе, такие как Даруль Улум Хаккания и Джамия Улум-уль-Исламия , при политической поддержке Джамиат Улема-и-Ислам (С) . Обученные боевики с пакистано-афганской границы участвовали в афганском джихаде и позже сформировали различные организации, включая Талибан . Наиболее ярким примером деобандийского джихадизма является Талибан, установивший исламское правление в Афганистане. Сами-уль-Хак , глава Джамиат Улема-и-Ислам (С), считается «отцом Талибана».
Jamiat Ulema-e-Hind является одной из ведущих организаций Деобанди в Индии. Она была основана в Британской Индии в 1919 году Ахмадом Саидом Дехлави , Санауллой Амритсари и несколькими другими учеными, включая Кифайатуллу Дехлави, который был избран ее первым временным президентом. [84] Jamiat выдвинула теологическую основу для своей националистической философии. Их тезис заключается в том, что мусульмане и немусульмане заключили взаимный договор в Индии с момента обретения независимости, чтобы создать светское государство. [85] Конституция Индии представляет этот договор. [86]
Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ) — организация деобанди, часть движения деобанди. [87] ДУИ образовалась, когда ее члены откололись от Джамиат Улема-и-Хинд в 1945 году после того, как эта организация поддержала Индийский национальный конгресс в борьбе с лоббистской деятельностью Мусульманской лиги по отделению Пакистана. [ необходима ссылка ] Первым президентом ДУИ был Шаббир Ахмад Усмани .
Маджлис-э-Ахрар-э-Ислам ( урду : مجلس احرارلأسلام ) , также известный кратко как Ахрар , был консервативной политической партией деобанди на Индийском субконтиненте во время британского владычества (до обретения Пакистаном независимости ), основанной 29 декабря 1929 года в Лахор . Основателями партии были Чаудри Афзал Хак , Сайед Ата Улла Шах Бухари , Хабиб-ур-Рехман Лудхианви , Мажар Али Азхар , Зафар Али Хан и Давуд Газнави. [88] Ахрар состоял из индийских мусульман, разочарованных движением Халифат , [89] [90] [8] которое сблизилось с Партией Конгресса . [91] [ нужна страница ] Партия была связана с оппозицией Мухаммеду Али Джинне и против создания независимого Пакистана , а также с критикой движения Ахмадия . [92] После обретения Пакистаном независимости в 1947 году Маджлис-и-Ахрар разделился в двух частях. Теперь Majlis-e-Ahrar-e-Islam работает ради Мухаммеда [ неопределенно ] , nifaaz Hakomat-e-illahiyya и Khidmat-e-Khalq. В Пакистане секретариат Ahrar находится в Лахоре и в Индии он базируется в Лудхияне .
Tablighi Jamaat , неполитическая миссионерская организация Деобанди, начиналась как ответвление движения Деобанди. [93] Считается, что ее возникновение было ответвлением на индуистские реформаторские движения, которые считались угрозой уязвимым и непрактикующим мусульманам Деобанди. Она постепенно расширилась от местной до национальной организации и, наконец, до транснационального движения с последователями в более чем 200 странах. Хотя ее начало было в движении Деобанди, теперь она установила независимую идентичность, хотя она все еще поддерживает тесные связи с улемами Деобанди во многих странах с большим южноазиатским мусульманским населением, таких как Великобритания. [94]
Lashkar-e-Jhangvi (LJ) (Армия Джхангви ) была деобандийской боевой организацией. [95] Сформированная в 1996 году, она действовала в Пакистане как ответвление Sipah-e-Sahaba (SSP). Риаз Басра отделился от SSP из-за разногласий со своими старшими. [ 96] Группа, в настоящее время практически не существующая после неудачной операции Zarb-e-Azab , считается террористической группой Пакистаном и Соединенными Штатами. [97] Она участвовала в нападениях на мирных жителей и их защитников. [98] [99] Lashkar-e-Jhangvi в основном состоит из пенджабцев . [100] Сотрудники разведки Пакистана назвали группу серьезной угрозой безопасности. [101]
Талибан («студенты»), альтернативное написание Талибан, [102] является исламским фундаменталистским политическим и воинствующим движением в Афганистане . Оно распространилось на Афганистан и сформировало правительство, правившее как Исламский Эмират Афганистан с сентября 1996 года по декабрь 2001 года со столицей в Кандагаре. Находясь у власти, оно обеспечивало строгое толкование законов шариата . [ 103] Хотя многие ведущие мусульмане и исламские ученые были весьма критически настроены по отношению к толкованию Талибаном исламского права, [104] Дарул Улум Деобанд последовательно поддерживал Талибан в Афганистане, включая уничтожение ими Будды в Бамиане в 2001 году , [14] и большинство лидеров Талибана находились под влиянием деобандийского фундаментализма. [105] Пуштунвали , кодекс племени пуштунов, также сыграл значительную роль в законодательстве Талибана. [106] Талибы были осуждены на международном уровне за жестокое обращение с женщинами . [107] [108]
Техрик-и-Талибан Пакистан (ТТП), также называемый пакистанским Талибаном, является зонтичной организацией различных исламистских боевых группировок, базирующихся в северо-западных Федерально управляемых племенных территориях вдоль афганской границы в Пакистане. В декабре 2007 года около 13 групп объединились под руководством Байтуллы Мехсуда, чтобы сформировать Техрик-и-Талибан Пакистан. [109] [110] Среди заявленных целей Техрик-и-Талибан Пакистан — сопротивление пакистанскому государству, обеспечение соблюдения их интерпретации шариата и план объединения против возглавляемых НАТО сил в Афганистане. [109] [110] [111]
ТТП напрямую не связана с афганским движением Талибан во главе с муллой Омаром , обе группы существенно различаются по своей истории, стратегическим целям и интересам, хотя обе они в первую очередь разделяют деобандийскую интерпретацию ислама и в основном являются пуштунами . [111] [112]
Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP) — запрещённая пакистанская военизированная организация и ранее зарегистрированная пакистанская политическая партия. Созданная в начале 1980-х годов в Джанге лидером боевиков Хаком Навазом Джангви , её заявленная цель — в первую очередь сдерживать значительное влияние шиитов в Пакистане после Иранской революции . [113] [114] Организация была запрещена президентом Первезом Мушаррафом в 2002 году как террористическая группа в соответствии с Законом о борьбе с терроризмом 1997 года . [113] [114] В октябре 2000 года Масуд Азхар , другой лидер боевиков и основатель Джаиш-е-Мухаммад (JeM), заявил, что «Сипах-е-Сахаба стоит плечом к плечу с Джаиш-е-Мухаммадом в джихаде». [115] В просочившейся дипломатической телеграмме США говорится, что JeM — это «еще одна отколовшаяся от SSP организация Деобанди». [116]
Сразу после Дарул Улум Деобанда , главного центра деобандизма во всем мире, Мазахира Улума, Сахаранпур является вторым известным медресе Деобанди в Индии, в котором родились такие ученые, как Мухаммад Закария Кандхлави . Основанное Мухаммадом Касимом Нанаутави медресе Шахи в Морадабаде , альма таких ученых, как муфтий Махмуд и Саид Ахмад Акбарабади, имеет свою позицию. Дарул Улум Карачи , основанный муфтием Шафи Усмани , Джамией Бинорией и Джамией Улум-уль-Исламией на пакистанском языке , являются ведущими институтами деобанди. Дарул Улум Бери , Холкомб , основанный Юсуфом Моталой в 1970 - х годах , является первым медресе Деобанди на Западе . аль-Улум Закария в Ленасии , [121] [122] [123] Медресе Инъамийя в Кампердауне известно своим Дар аль-Ифтаа (Отделом исследований и обучения фетв), который управляет популярным онлайн-сервисом фетв Askimam.org. [124] Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам — первое медресе Деобанди в Бангладеш , в котором выросли такие ученые, как Шах Ахмад Шафи , Джунаид Бабунагари . Исламский институт Ар-Рашида , Онтарио, Канада, Дарул Улум Аль-Мадания в Буффало, Нью-Йорк , Джамия Дарул Улум Захедан в Иране и Дарул Улум Рахимия являются одними из ведущих учреждений Деобанди.
Некоторые выдающиеся основатели Дарул Улум Деобанд , такие как Мухаммад Касим Нанаутави и Рашид Ахмад Гангохи , черпали дальнейшее вдохновение из религиозно-политической концепции Шаха Валиуллы и основали исламскую семинарию в Деобанде в Уттар-Прадеше 30 мая 1866 года.
Улемы Деобанда выступали против раздела и отстаивали единый национализм. Маулана Хусейн Ахмад Мадани, тогдашний глава Jami'at-ul-Ulama-i-Hind, написал трактат Muttahida Qaumiyyat aur Islam, т. е. Композитный национализм и ислам, оправдывающий композитный национализм в свете Корана и хадисов и выступающий против отдельного национализма Мусульманской лиги. В то время как образованная элита стремилась к власти и, следовательно, хотела своего исключительного владения; приоритетом улемов была независимая Индия, где они могли бы практиковать ислам без страха или помех.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Эта тенденция [возрождения общины верующих] возникла в городе к северу от Дели под названием Деобанд, и поэтому она известна как движение Деобанди. Хотя они разделяли преданность ваххабитов ритуальной правильности, их скрупулезная приверженность ханафитской правовой школе явно отличала их от аравийских ханбалитов.
Изучаются следующие книги и предметы... Фикх: Хидайя, Кудури, Нур аль-Ида, Шарх-и Вакая, Канз ад-Дакаик
Полемисты из числа Ахли Хадис особенно подвергались нападкам в объяснении Танави, поскольку они обвиняли тех, кто придерживался постановлений одного ученого или правовой школы, в «слепом подражании». Это была практика Ахли Хадис требовать и предоставлять доказательства для каждого аргумента и правового постановления.
Чувствительность деобанди к вызову Ахл-и Хадис подтверждается полемикой, которую они вели с Ахл-и Хадис, и обширными комментариями к классическим трудам по хадисам, написанными специально для их опровержения.
...придали новое и, в индийском контексте, беспрецедентное значение изучению хадисов в своих медресе. Хадисы, конечно, изучались в доколониальных индийских медресе, но деобандисты ввели практику изучения (или, точнее, «обзора») всех шести суннитских канонических сборников хадисов в течение одного года; эта практика стала служить в индийских и пакистанских медресе краеугольным камнем продвинутого медресе студента
ДЕОБАНДИС... Это была пионерская попытка передать религиозные науки, в частности дарс-и-низами, отождествляемые с базирующимися в Лакхнау «улемами» Фаранги Махал. Целью школы было сохранение учений веры в период немусульманского правления и значительных социальных изменений...
Мусульманская политика в Индии открыла новую главу после формирования Джамиат Улема-и-Хинд в 1919 году нашей эры по инициативе Улемов Деобанда . Он был основан преданным борцом за свободу Шейх-уль-Хинди Мауланой Махмудулом Хасаном из Даруль- Улума , Деобанд. Джамиат сыграл очень активную роль в борьбе за свободу Индии.
Преимущественно пенджабская группировка "Лашкар-и-Джангви" связана с убийством в 2002 г. американского репортера Дэниела Перла и другими нападениями боевиков, особенно в южном городе Карачи.
Однако, как только Талибан пришел к власти, он навязал стране свою строгую интерпретацию исламского закона.
мышление Талибана в равной степени, если не в большей степени, обусловлено Пуштунвали.
В Великобритании Дар аль-Улюм аль-Арабийя аль-Исламия (медресе Бери) и Джамиат та'лим аль-Ислам (медресе Дьюсбери) считаются «Оксбриджем» традиционного мира медресе... Потребность в руководстве и имамах возросла вместе с ростом числа мечетей, и в 1975 году в деревне Холкомб, расположенной недалеко от Бери, было основано первое медресе, известное как Дар аль-Улюм Бери или медресе Бери.
возможности для обучения были созданы на местном уровне, когда в 1971 году в Ньюкасле, Квазулу Натал, был основан первый Дарул-Улум. Этот Дарул-Улум был основан на курсе Дарси-Низами из Деобанда, Индия.
В ходе полевых исследований автора стало ясно, что школы деобанди в нескольких странах все больше полагаются на выпускников Азаадвилля и Леназии. Эти две школы и их выпускники функционируют как сетевые мультипликаторы между школами деобанди по всему миру.
Исламские школы в Леназии и Азаадвилле в Южной Африке представляют собой яркие примеры школ, которые предоставляют религиозное образование в формате, который прочно укоренен в традициях и толкованиях ислама, возникших за пределами Южной Африки. Основанные мусульманским меньшинством страны, школы следуют деобандийской интерпретации ислама из Южной Азии.
Для «Таблиги Джамаат» эти две школы являются важными коммутаторами для их проповеднической деятельности в Южной Африке, в самой Африке и по всему миру.
Он начал преподавать основные предметы и регулярно продвигался по службе, пока не стал главным учителем и шейхом аль-Хадис. Он служил Даруль Улум до 1914 (1333) года... Шейх также был очень активен в политической сфере. В Индии было сформировано движение, известное как Решми Румал, чтобы устранить британцев. Он сыграл важную роль в продвижении этого движения.
Он Сэнсэн Кэти и Сэнсэй Уилсон в фильме "Дейли" В фильме "Берег" Уинстон в "Старом городе" в Нью-Йорке. ورحلة الأقطار الهندية. (Перевод. И величайшим из его [Дар аль-Улум Деобанда] великих, и шейхом его шейхов был шейх Махмуд Хасан ад-Деобанди, которого называют (аль-муляккаб) шейх аль-Аалам, и широко известный (аль-ма'руф би) как Шейх аль-Хинд. Что касается благородного Хадиса, он был авторитетом своего времени (муснид аль-вакт), к которому приезжали ученики со всех концов Индии [чтобы учиться у ].
«Бихишти Зевар» был написан Мауланой Ашрафом Али Танави (1864–1943), лидером реформаторского движения Деобанди, которое сформировалось на севере Индии в конце девятнадцатого века... Маулана Танави был необычайно успешным сторонником реформ.
Этот великий хафиз хадисов, превосходный ханафитский правовед, правовед, историк, лингвист, поэт, исследователь и критик, Мухаммад Анвар Шах Кашмири... Он учился в крупнейшем исламском университете в Индии, Даруль Улюм аль-Исламия в Деобанде... Он внес большой вклад в ханафитский мазхаб... Он написал много книг, около 40... Многие известные и эрудированные ученые хвалили его и признавали его гениальность... Многие выдающиеся ученые извлекли пользу из его обширных знаний.
После кончины шейха аль-Хинда он был единогласно признан его преемником. ..Он был президентом Джамиат аль-Улама-Хинд около двадцати лет...Он преподавал «Сахих аль-Бухари» около тридцати лет. Во время его деканства академическая сила студентов повысилась...В течение его периода около 4483 студентов окончили обучение и получили непрерывную цепочку передачи (санад) по хадисам.
В последние годы исламское миссионерское движение Tablighi Jama'at привлекает все большее внимание не только в Южной Азии, но и по всему миру... Движение Tablighi возникло в 1926 году, когда Мухаммад Ильяс (1885–1944) начал проповедовать правильные религиозные практики и соблюдение ритуалов... Начиная с личной связи Ильяса с Дар аль-Улум Деобанда, движение поддерживалось религиозными учеными, «улама», пропагандирующими пуристские учения этой семинарии, расположенной в североиндийском штате Уттар-Прадеш.
Он завершил свое формальное образование [в Деобанде] в 1907 (1325) году со специализацией в хадисах. После этого он некоторое время преподавал в Дар аль-Улум Деобанд... Он поддержал резолюцию о независимости Пакистана и помогал Мухаммаду Али Джинне... Ему было поручено поднять флаг Пакистана... Благодаря его огромным усилиям первая конституция Пакистана была основана на Коране и Сунне... Фатх аль-Мульхим би Шарх Сахих Муслим. Несмотря на то, что он скончался, не успев завершить книгу, ее приняли и похвалили многие известные ученые. Среди них шейх Мухаммад Захид аль-Каусари и шейх Анвар Шах Кашмири.
с большими познаниями, шейх муфтий Мухаммад Шафи (да помилует его Всевышний Аллах), считается одним из ведущих улемов Индии и Пакистана... Он завершил свое обучение в 1325 году по хиджре, и поскольку он был одним из продвинутых студентов в период своего обучения, учителя Дар аль-Улума выбрали его учителем там... учителя назначили его главой отдела фетв в Дар аль-Улуме... Ma'arif al-Qur'an. Это ценное толкование Священного Корана, которое шейх [Мухаммад Шафии] составил на языке урду в 8 больших томах.
Мухаммада Закарию можно назвать «Возродителем деобандийского тасаввуфа». Он последний в длинной череде выдающихся ученых-суфиев, которые олицетворяли деобандийские характеристики.
Лидер пакистанского отделения Таблиги Джамаат [...] Хаджи Абд аль-Ваххаб — известный пакистанский ученый, имеющий значительное число последователей в Южной Азии и Соединенном Королевстве... Работа Абд аль-Ваххаба [...] берет свое начало в известном исламском учреждении Дарул Улум Деобанд в Индии, где последний учился, прежде чем обрести последователей в Пакистане.
Ведущий ученый деобандистов... Усмани очень важен как номинальный лидер в движении деобандистов.
Он был очень эффективен в оказании влияния на все типы сообществ, начиная от бизнесменов и землевладельцев и заканчивая министрами и спортивными знаменитостями.
