Литература на идише охватывает все художественные произведения, написанные на идише , языке ашкеназского еврейства , который связан со средневерхненемецким . История идиша, с его корнями в Центральной Европе и на протяжении столетий находившегося в Восточной Европе , очевидна в его литературе.
Обычно его описывают как имеющий три исторических этапа: старую идишскую литературу; Хаскала и хасидская литература; и современную идишскую литературу. Хотя точные даты для этих периодов установить трудно, можно сказать, что старую идишскую литературу можно назвать примерно с 1300 по 1780 год; Хаскала и хасидская литература с 1780 по 1890 год; и современную идишскую литературу с 1864 года по настоящее время.
Литература на идиш началась с переводов и комментариев к религиозным текстам . (См. статью о языке идиш для полного описания этих текстов.) Самым важным писателем старой литературы на идиш был Элияху Левита (известный как Элие Бохер), который перевел и адаптировал рыцарский роман Бевиса из Хэмптона , через его итальянскую версию, Buovo d'Antona. Версия Левиты, называемая Bovo d'Antona, и позже известная под названием Bovo-bukh , была распространена в рукописи с 1507 года, затем опубликована в Исни (Германия) в 1541 году. Эта работа иллюстрирует влияние европейских литературных форм на зарождающуюся литературу на идиш, не только в ее теме, но и в форме ее строф и схемы рифмовки , адаптации итальянской ottava rima. Тем не менее, Левита изменил многие черты истории, чтобы отразить иудейские элементы, хотя они и не очень хорошо сочетаются с христианской природой рыцарства. (Для обсуждения напряженности между христианскими и иудейскими элементами в «Бово-бухе» см. главу вторую книги Майкла Векса « Рожденные кветч ».)
В XIV-XV веках появился ряд эпических поэм на идише. Наиболее значительными произведениями этого жанра являются Шмуэль-Бух и Млохим-Бух — рыцарские романы о царе Давиде и других библейских героях. Строфическая форма этих поэм напоминает «Песнь о Нибелунгах» . Следуя примеру других европейских эпосов, Шмуэль-Бух не просто декламировался, но и пелся или скандировался под музыкальное сопровождение; его мелодия была широко известна в еврейских общинах.
Эти древние идишские эпические поэмы не являются рифмованными переложениями Библии, а, напротив, объединяют библейский и мидрашистский материал с европейской придворной поэзией, создавая, таким образом, ашкеназский национальный эпос, сравнимый с « Песнью о Нибелунгах» и «Песнью о Роланде» . [1]
Другим влиятельным произведением старой литературы на идише является « Майсе-бух» («Книга рассказов»). В этой работе собраны этические рассказы, основанные на еврейских и раввинских источниках, а также народных сказках и легендах. На основе включения нескольких нееврейских историй ученые пришли к выводу, что составитель жил в районе, который сейчас является Западной Германией, в последней трети XVI века. Впервые она была опубликована в 1602 году. Эти поучительные рассказы до сих пор читаются в высокорелигиозных общинах, особенно среди хасидов .
Комментарий «Цено Урено» (צאנה וראינה), написанный для женщин раввином Якобом бен Исааком Ашкенази в 1616 году к еженедельному парашоту , до сих пор остается повсеместной книгой в идишских домах.
Женщины писали старую литературу на идише нечасто, но несколько сборников тхинес (личные молитвы, которые не являются частью литургии) были написаны женщинами, такими как Сара Бас-Товим и Сара Ребекка Рахель Лея Горовиц, обе в 18 веке. Самый обширный текст женщины из этой эпохи - мемуары 17-18 века Гликл из Хамельна , семейный документ, который не был опубликован до 1896 года.
Подъем популярного хасидского мистицизма в XVIII веке породил особый вид литературного произведения. Наряду с его научной мыслью существовали агиографические истории, почитающие его руководство . Это дало повествованию новую центральную роль в раввинистическом иудаизме как форме поклонения и распространило привлекательность движения. Эти анекдотические или чудесные истории олицетворяли новые хасидские доктрины святого посредника , Божественной Вездесущности и скрытой ценности простого народа. Как один мастер рассказал о своем визите к Дов Беру из Межирича , «Я пошел посмотреть, как Маггид завязывает шнурки». [2] История Баал Шем Това , основателя хасидизма, представляет это:
Святые молитвы Баал Шем Това и его близкого окружения не смогли отменить суровый Небесный указ, который они восприняли в один Новый год . После того, как молитвы были продлены за пределы времени, опасность осталась. Вошел неграмотный пастушок и глубоко завидовал тем, кто мог читать молитвы святого дня. Он сказал Богу: «Я не умею молиться, но могу издавать звуки полевых животных». С большим чувством он воскликнул: «Кукареку, Боже, помилуй!» Сразу же радость охватила Баал Шем Това, и он поспешил закончить молитвы. После этого он объяснил, что искренние слова пастушка открыли Врата Небес, и указ был отменен.
Поскольку иврит был зарезервирован для изучения Торы и молитвы, народные идишские истории разных мастеров были составлены на идише или еврейском языке, начиная с «Шивчей Хабешт» — «В похвалу Баал Шем Тову» (перевод на идиш 1815 года с еврейского сборника 1814 года). [3] В 20 веке Мартин Бубер популяризировал хасидизм в светском мире через свои истории, опосредованные его собственной неохасидской философией . Предыдущие каббалистические темы, принятые без акцента в хасидизме, вошли в восточноевропейский еврейский фольклор в рассказах о реинкарнации и одержимости и были обычно адаптированы более поздними светскими идишскими писателями. Между тем, мистицизм хасидизма, а также культура более широкого традиционного иудаизма были пародированы литературой Хаскалы на идише.
В работах по хасидской философии использовалась другая форма повествования - проницательные притчи для иллюстрации своих новых мистических интерпретаций. Баал Шем Тов использовал короткие, проникновенные аналогии, намеки на учения и вдохновляющие анекдоты, чтобы первыми протянуть руку, чтобы возродить простой народ, в то время как притчи других мастеров были интегрированы в их классические работы по хасидской мысли. Отдельные притчи Нахмана из Брацлава составляют полную литературную форму, которая стоит отдельно с их собственным комментарием, в оригинале на идиш и переводе на иврит. В одном примере бывшей хасидской притчи Баал Шем Тов объяснил мистическое значение трубления в бараний рог в Новый год:
Король отослал своего сына из дворца, чтобы тот научился новым навыкам. К сожалению, сын утратил королевские привычки и забыл родной язык. После многих лет изгнания он вспомнил свое истинное призвание и пожелал вернуться во дворец. Приблизившись к воротам, стражники больше не узнавали сына короля и отказали ему во входе. В этот момент король появился на балконе и увидел суету сына у ворот, но также не узнал своего сына, который теперь появился в крестьянской одежде. В отчаянии, поскольку сын больше не мог помнить королевский язык, он закричал искренний бессловесный зов из своей души. Король тут же узнал его голос и обрадовался воссоединению со своим сыном.
13 чудесных сказок раввина Нахмана «Сипурей Маасиот» 1816 года превращают мистическую притчу в самодостаточную литературную цель и искусство. Там, где аналогии других мастеров имеют прямые сообщения, воображаемые, замысловатые сказки раввина Нахмана, которые могут включать истории внутри историй, предлагают многослойные мистические и религиозные комментарии или литературные чтения. Рабби Нахман намекал на некоторые значения, когда он устно рассказывал каждую историю на идише. Он видел их корни в древней агадической мистической артикуляции, говоря, что эта скрытая форма была тем, как Каббала преподавалась устно до того, как ее объяснил Шимон бар Йохай , хотя сказки уникальны в раввинской литературе . Он занялся рассказыванием историй как искупительной деятельностью, когда другие пути были заблокированы, например, смертью его сына, в котором он видел мессианский потенциал; «пришло время рассказывать истории», сказал он. [4] Раввин Нахман считал свою роль новаторской, и его учение сосредоточено на искупительной схеме исправления :
«В историях, рассказанных Народами Мира, скрыты искры святости, но эти истории запутаны и духовно беспорядочны, так что искры остаются скрытыми».
Тринадцатая история, «Семь нищих», самая сложная. История, рассказанная на седьмой день, отсутствует, и раввин Нахман сказал, что она будет известна только тогда, когда придет Мессия . Сказки, записанные на идиш с переводом на иврит Натана из Бреслава , среди других хасидских рассказов оказали самое сильное влияние на развитие литературы на идиш. [5]
В те же годы, что и возникновение хасидизма, наиболее влиятельное светское движение евреев также появилось в форме Хаскалы . Это движение находилось под влиянием Просвещения и выступало против суеверий в религиозной жизни и устаревшего образования, которое давалось большинству евреев. Они предлагали лучшую интеграцию в европейскую культуру и общество и были ярыми противниками хасидизма. Писатели, которые использовали свое мастерство для изложения этой точки зрения, были Израиль Аксенфельд , Соломон (или Шлойме) Эттингер и Исаак Майер Дик . Аксенфельд был сначала последователем реб Нахмана из Брацлава, но позже отказался от хасидизма и стал ярым его противником. Его роман « Дос штернтихл » («Головной платок»), опубликованный в 1861 году, изображает хасидский мир как нетерпимый и ограниченный. Только пять из его произведений были опубликованы из-за противодействия со стороны хасидских лидеров. Его работа реалистична и показывает влияние русской литературы 19 века . Эттингер был врачом, который писал пьесы, включая то, что считается самым важным произведением эпохи Хаскалы, «Серкеле». Его сатирический стиль показывает влияние европейской драмы: один ученый предполагает, что он читал Мольера . Исаак Майер Дик (1808–1893) писал короткие рассказы , которые продавались десятками тысяч экземпляров в виде книг. Его роль в литературном развитии столь же значительна для создания читательской аудитории для идиша, как и для содержания его работ, которые тяготеют к дидактике. Он также писал на иврите , включая выдающуюся пародию на Талмуд , «Массекет Анийют» («Трактат Бедность»).
Современную литературу на идише обычно датируют публикацией в 1864 году романа Шолома Янкева Абрамовича « Dos kleyne mentshele» («Маленький человек»). До этой публикации Абрамович писал на иврите, языке, на котором общались многие сторонники Хаскалы. В этом романе, первоначально опубликованном по частям в газете на идише, Абрамович представил свое второе «я» , персонажа Менделе Мойхера Сфорима («Мендель — торговец книгами»), персонажа, который рассказывает эту и многие последующие истории. Сам Абрамович часто известен под этим именем, и оно появляется как «автор» в нескольких его книгах, создавая сложный набор отношений между автором, персоной и читательской аудиторией, который был наиболее тщательно исследован Даном Мироном. Работа Абрамовича иронична и остра, сохраняя при этом голос народного рассказчика. Его работа критикует коррупцию внутри еврейской общины и то, что навязывается ей российскими и польскими правительственными учреждениями. Он также продолжает традицию литературы Хаскалы, нападая на суеверия и устаревшие традиции, такие как браки по договоренности . Его необычная пародия на плутовство , Kitser masoes Binyomen hashlishi («Краткие путешествия Вениамина Третьего»), опубликованная в 1878 году, была его последней большой работой и представляет собой одну из его самых сильных критических оценок еврейской жизни в черте оседлости .
Влияние Абрамовича было обусловлено двумя факторами. Во-первых, он писал на идише в то время, когда большинство еврейских мыслителей склонялись к ивриту или нееврейскому языку, такому как немецкий. Во-вторых, как показывает Дан Мирон, Абрамович прочно вписал идишскую художественную литературу в современную эпоху посредством использования риторических стратегий, которые позволили его программе социальных реформ быть выраженной на самом высоком уровне литературных и художественных достижений. Излияние идишской литературы в модернистских формах, последовавшее за Абрамовичем, демонстрирует, насколько важным было это развитие в выражении еврейских устремлений, как социальных, так и литературных. Самыми важными из ранних писателей, последовавших за Абрамовичем, были Шолом Рабинович (широко известный по своему альтер-эго Шолом-Алейхему ) и И. Л. Перец . Наиболее известные произведения Рабиновича — это рассказы, сосредоточенные на персонаже Тевье-молочнике . Написанные на протяжении многих лет и в ответ на различные еврейские катастрофы конца 19-го и начала 20-го веков, рассказы олицетворяют стиль Рабиновича, включая его фирменный стиль «смеха сквозь слезы». И. Л. Перец привнес в идиш широкий спектр модернистских приемов, с которыми он столкнулся, читая европейскую художественную литературу. Хотя сам он был политически радикальным, особенно в 1890-е годы, его художественная литература чрезвычайно нюансирована и допускает множественные прочтения. Его работа одновременно проста и язвительна, более психологична и более индивидуалистична, чем у Абрамовича или Рабиновича. По этим причинам он считается первым настоящим модернистом в литературе на идиш. Он писал в основном рассказы, из которых «Бонче швайг» (Бонче Молчаливый) является одним из самых известных. Как и во многих его работах, ему удается передать два явно противоположных сообщения: сочувствие к угнетенным с критикой пассивности как ответа на угнетение.
Вместе Абрамович, Рабинович и И. Л. Перец обычно называются тремя «классическими» писателями идиш («di klasiker» на идиш). Их также называют соответственно «дедушкой», «отцом» и «сыном» литературы на идиш. Эта формулировка стирает тот факт, что все они были примерно современниками и лучше всего понимаются как единое явление, а не как отдельные проявления традиции в поколениях. Тем не менее, эта формулировка была предложена самими писателями-классиками, возможно, как средство придания их молодой литературной культуре родословной, которая могла бы противостоять другим мировым литературам, которыми они восхищались.
Драматические произведения на идиш сначала развивались отдельно, а затем переплетались с другими идишскими движениями. Раннюю драму, следуя примеру Эттингера, писали Авраам Гольдфаден и Якоб Гордин . Многое из того, что было представлено на идишской сцене, было переводами из европейского репертуара, и в результате многие из самых ранних оригинальных произведений на идиш обязаны как немецкому театру, так и классическим идишским писателям.
Пока три классических писателя были еще на пике своего творчества, в Нью-Йорке возникло первое настоящее движение в современной литературе на идише. «Поэты потогонных цехов», как стали называть эту школу, были рабочими-иммигрантами, которые на собственном опыте испытали нечеловеческие условия труда на фабриках своего времени. Ведущими членами этой группы были Моррис Розенфельд , Моррис Винчевский , Дэвид Эдельштадт и Джозеф Бовшовер . Их работа сосредоточена на теме пролетарского угнетения и борьбы и использует стили викторианской поэзии, создавая риторику, которая является весьма стилизованной. В результате ее мало читают и понимают сегодня. Одновременно в Варшаве группа писателей, сосредоточенная вокруг И. Л. Переца, вывела идиш на новый уровень современных экспериментов; в их число входили Дэвид Пинский , С. Анский , Шолом Аш и И. М. Вайсенберг . Более поздняя варшавская группа « Di Chaliastre » («Банда») включала таких известных личностей, как Израиль Джошуа Зингер , Перец Гиршбейн , Мелех Равич и Ури Цви Гринберг (который впоследствии написал большую часть своих работ на иврите). Как и их нью-йоркский коллега, Di Yunge («Молодые»), они порвали с ранними идишскими писателями и попытались освободить идишскую литературу, особенно поэзию, от ее поглощенности политикой и судьбой евреев. Видными членами Di Yunge были Мани Лейб , Мойше-Лейб Гальперн , Х. Лейвик , Зише Ландау и прозаики Дэвид Игнатов , Ламед Шапиро и Исаак Рабой. Всего через несколько лет после того, как Ди Юнге стал известным, группа под названием «In Zikh» («Интроспекция») объявила себя истинным авангардом, отвергнув размеренный стих и заявив, что нееврейские темы являются допустимой темой для поэзии на идиш. Самым важным членом этой группы был Янкев Глатштейн . Глатштейн интересовался экзотическими темами, стихами, которые подчеркивали звучание слов, а позже, когда надвигался и произошел Холокост, — повторным присвоением еврейской традиции. Его стихотворение «A gute nakht, velt» («Спокойной ночи, мир», 1938), кажется, предвидит трагедию на горизонте в Восточной Европе. Также следует отметить идишского авангарда Варшавы межвоенного периода — С. Л. Шнейдермана , опубликовавшего две книги стихов: «Gilderne Feigl» («Золотые птицы») в 1927 году и «Feyern in Shtot» («Беспорядки в городе») в 1932 году. В Вильнюсе, Литва(называемая Вильной или Вильне ее еврейскими жителями, и один из наиболее исторически значимых центров культурной деятельности на идиш), группа «Yung Vilne» («Молодая Вильна») включала Хаима Граде , Авраама Суцкевера и Шмерке Качергинского . Короткий рассказ Граде «Mayn krig mit Hersh Raseyner» («Моя ссора с Гершелем Рассейнером») является одним из классических рассказов на идиш после Холокоста , воплощающим философскую дилемму, с которой столкнулись многие выжившие. Суцкевер стал одним из крупнейших поэтов 20-го века.
Во время радикального поворота 1930-х годов группа писателей, сгруппировавшихся вокруг Коммунистической партии США, стала известна как «Di Linke» («Левое крыло»). В эту группу входили Мойше Надир , Малка Ли и Бер Грин. В Канаде похожая группа была известна как школа писателей Пролетариата, примером которой была Юдика . В Советском Союзе литература на идише пережила драматический расцвет, с такими великими людьми, как Дэвид Бергельсон , Дер Нистер , Перец Маркиш и Мойше Кульбак . Несколько из этих писателей были убиты во время сталинской чистки, известной как Ночь убитых поэтов (12–13 августа 1952 года), включая Ицика Фефера и Лейба Квитко . Многие считают Бергельсона недооцененным гением, чья работа в модернистском романе может быть одним из самых интересных примеров этой формы. Среди важных советских писателей, избежавших преследований, были Мойше Альтман , Ихиль Шрайбман, Ноте Лурье, Эли Шехтман , Шике Дриз, Ривке Рубин, Шира Горшман и другие. Кажется, не было никакой логики или причины, чтобы объяснить, почему некоторые писатели не подвергались преследованиям, поскольку все эти писатели преследовали схожие темы в своих произведениях и участвовали в схожих группах еврейских интеллектуалов.
Некоторые писатели-мужчины также не были связаны с определенной литературной группой или делали это в течение короткого времени, прежде чем перейти к другой творческой этике. Среди них был Ицик Мангер , чьи умные переосмысления библейских и других еврейских историй доступны и игривы, но глубоко интеллектуальны. Другие писатели в этой категории - Йозеф Опатошу , И. Б. Зингер (которого на идише всегда называют «Башевис», чтобы отличать от старшего брата), И. Дж. Зингер и Аарон Цейтлин .
Многие из упомянутых выше писателей, писавших в 1940-е годы и после, откликнулись на Холокост в своих литературных произведениях — некоторые писали стихи и рассказы, находясь в гетто, концентрационных лагерях и партизанских отрядах, а многие продолжали обращаться к Холокосту и его последствиям в своих последующих произведениях. Среди идишских писателей, наиболее известных своими произведениями о Холокосте, можно назвать Ицхака Каценельсона , С. Л. Шнейдермана , Й. Шпигля и Кацетника .
Интересной особенностью литературы на идише в ее наиболее активные годы (1900–1940) является присутствие многочисленных женщин-писательниц, которые были менее вовлечены в определенные движения или привязаны к определенной художественной идеологии. Такие писательницы, как Селия Дропкин , Анна Марголин , Кадя Молодовски , Эстер Крейтман , Кэти Браун и Эстер Шумиячер Хиршбейн создали ряд произведений, которые нелегко вписать в определенную категорию и которые часто являются экспериментальными по форме или тематике. [6] Работа Марголин была пионером в использовании ассонанса и консонанса в стихах на идише. Она предпочитала нерифмы настоящим рифмам. Дропкин ввела высоко заряженный эротический словарь и демонстрирует влияние русской поэзии 19 века. Крейтман, сестра И. Дж. и И. Б. Зингер , писала романы и короткие рассказы, многие из которых резко критиковали гендерное неравенство в традиционной еврейской жизни.
В развивающейся литературной сцене на идише в Европе и Соединенных Штатах в первые десятилетия двадцатого века женщины-писательницы рассматривались литературными критиками как редкое явление, в то время как редакторы газет и журналов, особенно социалистической и анархистской прессы, стремились публиковать женские работы как отличительную черту современности и в надежде на увеличение тиражей; однако несколько ведущих писателей-мужчин и редакторов, включая Аврома Рейзена и Аарона Гланц-Лейелеса, выразили мнение, что женщины-писательницы внесли особый вклад в зарождающуюся американскую литературу на идише. [7] Женщины-писательницы, такие как Йенте Сердацки и Фрадл Шток , получили ограниченное признание за свои работы, но в конечном итоге не шли в ногу со своими коллегами-мужчинами и зашли в тупик в своей писательской карьере. Шток, изначально известная своей поэзией, особенно тем, что была среди первых идишских поэтов, писавших сонеты, получила разочаровывающие отзывы за свой сборник рассказов ( Gezammelte ertseylungen , 1919), которые были новаторскими в том, как они включали субъективность, в том числе эротические желания, женских персонажей. [8] Такие писатели, как Ривка Браун-Нюман, отражают интерес к поэтизации проявлений вины выжившего в литературе о Холокосте в природе, которая исходит из первых рук. [9]
Присуждение Нобелевской премии по литературе Исааку Башевису Зингеру в 1978 году помогло закрепить за ним репутацию одного из величайших писателей мировой литературы. Однако многие читатели идишской литературы убеждены, что в идишской литературе есть много более прекрасных писателей, включая его брата. [ требуется ссылка ] Хаим Граде считал, что англоязычный мир его не замечает. Рассказ Синтии Озик «Зависть, или Идиш в Америке» подразумевает схожие эмоции со стороны идишского поэта, обычно считающегося основанным на Янкеве Глатштейне . Некоторые идишские критики жаловались на чрезмерный секс и суеверия в творчестве Зингера, которые, по их мнению, подорвали репутацию идишской литературы в целом. Кроме того, привычка Зингера представлять себя американской прессе как последнего или единственного идишского писателя была утомительна для десятков писателей, все еще живших и работавших в то время. Но, несмотря на эти склоки (которые в некоторой степени продолжаются и спустя годы после смерти главных героев [10] ), большинство исследователей идиша сегодня согласятся, что присуждение Нобелевской премии Зингеру привлекло беспрецедентное внимание к литературе на идише и способствовало повышению интереса к этой области в целом. Многие исследователи считают, что это оправданная премия, основанная на той части творчества Зингера, которая доступна в переводе и представляет собой его наиболее выдающиеся работы.
Последними довоенными европейскими писателями, которые публиковались или все еще публикуются в начале XXI века, являются канадские авторы Хава Розенфарб , Симха Симхович (1921–2017) и Груния Слуцки-Кон (1928–2020); израильские писатели, включая Цви Айзнмана (1920–2015), Александра Шпиглблата (1927–2013), Ривку Басман Бен-Хаим , Ицхока Людена, Мише Лева (1917–2013), Йенте Маш (1922–2013), Цви Канар (1929–2009), Элишева Коэн-Цедек (родилась в 1922) и Лев Беринский (родился в 1939); и американский поэт-песенник Бейли Шехтер-Готтесман , поэты и мастера прозы Йония Файн (1913–2013) и Мойше Шкляр (редактор лос-анджелесского литературного журнала на идише «Хежбн»; 1920–2014), а также плодовитая фельетонистка и драматург Мириам Хоффман . Среди писателей «молодого» послевоенного поколения, включающего тех, кто родился в конце 1940-х — 1960-х годах (многие из них родом из бывшего Советского Союза), можно назвать Александра Белоусова (1948–2004), Михоэля Фельзенбаума , Даниэля Галая, Мойше Лемстера, Бориса Сандлера (редактировавшего идишское издание «Forverts» газеты The Jewish Daily Forward с 1998 по 2016 год), Велвла Чернина, Зисье Вейцмана, Хеершадовида Менкеса (псевдоним Довида Каца ) и Бориса Карлоффа (псевдоним Дов-Бера Керлера, редактора «Yerusholaymer Almanakh»). Молодое поколение писателей, которые начали выходить на первый план в 21 веке, включает поэтов Гитл Шехтер-Вишванат , Йермияху Арон Тауб и Йоэль Матвеев в США, Исроэль Некрасов в Санкт-Петербурге, Хайке Беруриах Виганд в Лондоне, Томас Соксбергер в Вене и прозаиков Бориса Котлермана в Израиле и Жиля Розье (редактора «Гильгулим») в Париже. Ранние работы некоторых авторов молодого поколения были собраны в антологии «Видервукс» (возрождение), изданной в 1989 году. Последние работы многих современных авторов появились в 2008 году в Париже (Гильгулим: найе шафунген) и Иерусалиме (Йерушолаймер Альманах).
Новое поколение идишских писателей появилось из хасидских и харедимских движений современной ортодоксии. Автор, известный только под псевдонимом Катле Канье [11], пишет яркую сатиру на современную галахическую литературу, а также поэзию и вдумчивые комментарии о жизни хасидов. Еще одним примером идишского блог-автора харедим является Натирлих. [12] Шпионские триллеры на идише стали популярным жанром в хасидских общинах.
Европейская литература оказала сильное влияние на литературу на идиш, но до конца 20-го века не было никакого обратного потока на английский язык, за исключением двуязычных писателей, которые предпочитали писать на английском языке, таких как Анзия Езерска и Аб Кахан . Поэтесса Ирена Клепфиш , которая родилась в польскоязычной еврейской семье в оккупированной нацистами Польше и выучила идиш в школе после иммиграции в Соединенные Штаты, находится под влиянием языка в своем творчестве и также переводит поэзию с идиша.
В настоящее время многие молодые писатели, мало знающие идиш, находятся под влиянием литературы на идиш в переводе, такие как Натан Ингландер и Джонатан Сафран Фоер . Исключением является Дара Хорн , которая изучала идиш, и иврит и опирается на обе эти традиции в своих англоязычных романах.
Последними писателями на языке идиш в бывшем Советском Союзе были Александр Бейдерман из Одессы и Йойсеф Бург из Черновцов, оба умерли.
Литературные произведения, изначально написанные на других языках, продолжают переводиться и издаваться на идиш. База данных ЮНЕСКО Index Translationum содержит список 98 книг на иностранных языках, изданных в переводе на идиш с 1979 года в ряде стран, включая Израиль, США, Румынию, Германию и СССР. [13]
{{cite book}}: |first=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
