Неоконфуцианство ( кит .宋明理學; пиньинь : Sòng-Míng lǐxué , часто сокращается до lǐxué理學, буквально «Школа принципа») — моральная , этическая и метафизическая китайская философия , возникшая под влиянием конфуцианства , которое возникло у Хань Юя (768–824) и Ли Ао (772–841) в династии Тан и стало заметным во времена династий Сун и Мин под формулировками Чжу Си (1130–1200). После монгольского завоевания Китая в тринадцатом веке китайские учёные и чиновники восстановили и сохранили неоконфуцианство как способ сохранения культурного наследия Китая. [1]
Неоконфуцианство могло быть попыткой создать более рационалистическую и светскую форму конфуцианства, отвергнув мистические элементы даосизма и буддизма , которые оказали влияние на конфуцианство во время и после династии Хань. [2] Хотя неоконфуцианцы критиковали даосизм и буддизм, они оказали влияние на философию, и неоконфуцианцы заимствовали термины и концепции. Однако, в отличие от буддистов и даосов, которые видели в метафизике катализатор духовного развития, религиозного просветления и бессмертия, неоконфуцианцы использовали метафизику в качестве руководства для разработки рационалистической этической философии. [3] [4] Традиционные конфуцианские верования , такие как гендерные роли , также были включены, что привело к обесцениванию женщин в Корее .
Неоконфуцианство берет свое начало в династии Тан; конфуцианские ученые Хань Юй и Ли Ао считаются предшественниками неоконфуцианцев династии Сун. [3] Философ династии Сун Чжоу Дуньи (1017–1073) считается первым истинным «пионером» неоконфуцианства, использовавшим даосскую метафизику в качестве основы для своей этической философии. [4] Неоконфуцианство было как возрождением классического конфуцианства, обновленного в соответствии с социальными ценностями династии Сун, так и реакцией на вызовы философии и религии буддизма и даосизма, возникшие во времена династий Чжоу и Хань. [5] Хотя неоконфуцианцы осудили буддийскую метафизику, неоконфуцианство заимствовало даосскую и буддийскую терминологию и концепции. [3]
Одним из важнейших представителей неоконфуцианства был Чжу Си (1130–1200), его учения были настолько влиятельны, что они были включены в экзамен на государственную службу примерно с 1314 по 1905 год. [6] Он был довольно плодовитым писателем, сохраняя и защищая свои конфуцианские убеждения социальной гармонии и надлежащего личного поведения. Одной из его самых запоминающихся книг была книга « Семейные ритуалы» , где он давал подробные советы о том, как проводить свадьбы, похороны, семейные церемонии и почитать предков. Буддийская мысль вскоре привлекла его, и он начал спорить в конфуцианском стиле о соблюдении буддистами высоких моральных стандартов. Он также считал, что для практических дел важно заниматься как академическими, так и философскими занятиями, хотя его труды больше сосредоточены на вопросах теоретического (а не практического) значения. Считается, что он написал много эссе, пытаясь объяснить, почему его идеи не были буддийскими или даосскими, и включил несколько горячих осуждений буддизма и даосизма. После эпохи Синин (1068–1077) Ван Янмин (1472–1529) обычно считается самым важным неоконфуцианским мыслителем. Интерпретация Ваном конфуцианства отрицала рационалистический дуализм ортодоксальной философии Чжу.
В неоконфуцианском сообществе существовало много конкурирующих взглядов, но в целом возникла система, которая напоминала как буддийскую, так и даосскую (даосскую) мысль того времени и некоторые идеи, выраженные в И Цзин (Книге перемен), а также другие теории инь-ян, связанные с символом Тайцзи ( Тайцзиту ). Известный неоконфуцианский мотив — это картины Конфуция , Будды и Лао-цзы, пьющих из одного и того же кувшина с уксусом, картины, связанные с лозунгом «Три учения едины!»
В то время как неоконфуцианство включало в себя буддийские и даосские идеи, многие неоконфуцианцы решительно выступали против буддизма и даосизма. Действительно, они отвергали буддийскую и даосскую религии. Одно из самых известных эссе Хань Юя осуждает поклонение буддийским реликвиям . Тем не менее, неоконфуцианские сочинения адаптировали буддийские мысли и верования к конфуцианским интересам. В Китае неоконфуцианство было официально признанным кредо с момента его развития во времена династии Сун до начала двадцатого века, и земли в сфере влияния Китая Сун ( Вьетнам , Корея и Япония ) находились под глубоким влиянием неоконфуцианства на протяжении более чем половины тысячелетия.
Неоконфуцианство — это социальная и этическая философия, использующая метафизические идеи, некоторые из которых заимствованы из даосизма, в качестве своей основы. Философию можно охарактеризовать как гуманистическую и рационалистическую, с верой в то, что вселенную можно понять с помощью человеческого разума, и что человечество должно создать гармоничные отношения между вселенной и индивидуумом. [7]
Рационализм неоконфуцианства контрастирует с мистицизмом ранее господствовавшего чань-буддизма . В отличие от буддистов, неоконфуцианцы верили, что реальность существует и может быть понята человечеством, даже если интерпретации реальности немного различаются в зависимости от школы неоконфуцианства. [7]
Но дух неоконфуцианского рационализма диаметрально противоположен духу буддийского мистицизма. В то время как буддизм настаивал на нереальности вещей, неоконфуцианство подчеркивало их реальность. Буддизм и даосизм утверждали, что существование возникло из небытия и возвращается в него; неоконфуцианство рассматривало реальность как постепенное осознание Великого Предела... Буддисты, и в некоторой степени даосы, также полагались на медитацию и прозрение, чтобы достичь высшего разума; неоконфуцианцы предпочли следовать Разуму. [8]
Важность ли в неоконфуцианстве дала движению его китайское название, буквально «изучение ли ».
По мнению неоконфуцианцев, истинная форма конфуцианства была утрачена после Мэн-цзы, поскольку «поздние» конфуцианцы были больше озабочены носителями знаний, такими как классика или литературное письмо, а не «ценностями, которые должны разделять все». Они утверждали, что «поздние» конфуцианцы сосредоточились на правильном управлении (изложенном в канонических текстах), исключив «правильное обучение», необходимую основу для нравственного порядка. Их идеал нравственного порядка, который мог быть привит учеными вне правительства, контрастировал с предыдущими идеями нравственного наставления правящими властями. [9] Неоконфуцианцы могли отличаться более сильной заботой о личной этике и морали. В политическом плане неоконфуцианцы также выступали против централизации в императорском дворе и вместо этого выступали за большую местную автономию и создание латеральных, ориентированных на сообщество учреждений для социального улучшения. Эти добровольные местные организации литераторов сосредоточились на местном образовании и местной помощи вместо того, чтобы соответствовать требованиям государственной службы или государственных чиновников. Растущее число литераторов, которые не служили в правительстве, но считали себя равными чиновникам, способными к коллективным действиям снизу вверх, ограничивало власть местных чиновников. [10]
Неоконфуцианство было неоднородной философской традицией и обычно подразделяется на две различные школы.
В средневековом Китае основное течение неоконфуцианской мысли, получившее название «школа Дао», долгое время относило мыслителя по имени Лу Цзююань к неортодоксальным, неконфуцианским писателям. Однако в 15 веке уважаемый философ Ван Янмин встал на сторону Лу и раскритиковал некоторые основы школы Дао, хотя и не отвергая школу полностью. [11] Возражения против философии Янмина возникли еще при его жизни, и вскоре после его смерти Чэнь Цзянь (1497–1567) объединил Вана и Лу в группу неортодоксальных писателей, разделив неоконфуцианство на две школы. [12] В результате неоконфуцианство сегодня обычно подразделяется на две разные школы мысли. Школа, которая оставалась доминирующей на протяжении всего средневековья и раннего современного периода, называется школой Чэн-Чжу из-за уважения, которое она оказывает Чэн И , Чэн Хао и Чжу Си . Менее доминирующей, оппозиционной школой была школа Лу-Вана , основанная на ее уважении к Лу Цзююаню и Ван Янмину.
В отличие от этой модели двух ветвей, новый конфуцианец Моу Цзунсань утверждает, что существовала третья ветвь обучения, школа Ху-Лю, основанная на учениях Ху Хуна (Ху Уфэн, 1106–1161) и Лю Цзунчжоу (Лю Цзишань, 1578–1645). Значимость этой третьей ветви, по мнению Моу, заключалась в том, что они представляли собой прямую линию пионеров неоконфуцианства Чжоу Дуньи, Чжан Цзая и Чэн Хао. Более того, эта третья школа Ху-Лю и вторая школа Лу-Вана , объединенные, образуют истинное основное течение неоконфуцианства вместо школы Чэн-Чжу. Основное течение представляло собой возврат к учениям Конфуция , Мэнцзы , Доктрине середины и Комментариям к Книге Перемен . Таким образом, школа Чэн-Чжу была лишь небольшой ветвью, основанной на Великом Учении , и ошибочно делала акцент на интеллектуальных исследованиях, а не на изучении мудрости. [13]
Формулировка неоконфуцианского мировоззрения Чжу Си выглядит следующим образом. Он считал, что Дао ( кит . :道; пиньинь : dào ; букв. 'путь') Тянь ( кит . :天; пиньинь : tiān ; букв. 'небеса') выражается в принципе или ли ( кит . :理; пиньинь : lǐ ), но что он облечен в материю или ци ( кит . :氣; пиньинь : qì ). В этом его система основана на буддийских системах того времени, которые делили вещи на принцип (опять же, ли) и функцию ( кит . :事; пиньинь : shì ). В неоконфуцианской формулировке ли само по себе чисто и почти совершенно, но с добавлением ци возникают низменные эмоции и конфликты. Человеческая природа изначально хороша, утверждали неоконфуцианцы (следуя Мэн-цзы ), но не чиста, если не предпринимать действий по ее очищению. Тогда необходимо очистить свое ли . Однако, в отличие от буддистов и даосов, неоконфуцианцы не верили во внешний мир, не связанный с миром материи. Кроме того, неоконфуцианцы в целом отвергали идею реинкарнации и связанную с ней идею кармы .
У разных неоконфуцианцев были разные идеи о том, как это сделать. Чжу Си верил в гэу ( китайский :格物; пиньинь : géwù ), исследование вещей, по сути академическую форму наблюдательной науки, основанную на идее, что ли находится внутри мира.
Ван Янмин (Ван Шоурен), вероятно, второй по влиянию неоконфуцианец, пришел к другому выводу: а именно, что если ли есть во всех вещах, и ли есть в сердце-разуме человека, нет лучшего места для поиска, чем внутри себя. Его любимым методом для этого был цзинцзуо ( кит . :靜坐; пиньинь : jìngzuò ; букв. «тихое сидение»), практика, которая сильно напоминает медитацию Чань (Дзэн) , или цзочань ( яп. :座禅; кит. :坐禪; пиньинь : zuòchán ; букв. «сидячая медитация»). Ван Янмин развил идею врожденного знания , утверждая, что каждый человек с рождения знает разницу между добром и злом . Такое знание интуитивно , а не рационально . Эти революционные идеи Ван Янмина позже вдохновили выдающихся японских мыслителей, таких как Мотоори Норинага , который утверждал, что благодаря синтоистским божествам только японцы обладают интуитивной способностью различать добро и зло без сложной рационализации. Школа мысли Ван Янмина ( Ōyōmei-gaku на японском языке) также отчасти предоставила идеологическую основу для некоторых самураев, которые стремились осуществлять действия, основанные на интуиции, а не схоластике. Как таковая, она также предоставила интеллектуальную основу для радикальных политических действий самураев низшего ранга в десятилетия до Реставрации Мэйдзи (1868), в ходе которой был свергнут сёгунат Токугава (1600–1868).
В Корее эпохи Чосон неоконфуцианство было установлено в качестве государственной идеологии. Юаньская оккупация Корейского полуострова познакомила Корею со школой неоконфуцианства Чжу Си . [14] [15] Неоконфуцианство было представлено Корее Ан Хяном во время династии Корё . [ нужна цитата ] В то время, когда он представил неоконфуцианство, династия Корё находилась в последнем столетии своего существования и находилась под влиянием монгольской династии Юань . [ нужна цитата ]
Многие корейские ученые посещали Китай в эпоху Юань, и Ан был среди них. В 1286 году он прочитал книгу Чжу Си в Яньцзине и был так тронут ею, что полностью переписал ее и вернулся с ней в Корею. Она сильно вдохновила корейских интеллектуалов того времени, и многие, в основном из среднего класса и разочаровавшиеся в излишествах организованной религии (а именно буддизма) и старой знати, приняли неоконфуцианство. Недавно восходящие неоконфуцианские интеллектуалы возглавляли группы, нацеленные на свержение старой (и все больше находящейся под иностранным влиянием) династии Корё.
После падения Корё и установления династии Чосон Ли Сонге в 1392 году неоконфуцианство было установлено в качестве государственной идеологии. Буддизм и организованная религия в целом считались ядовитыми для неоконфуцианского порядка. Буддизм был соответственно ограничен и иногда преследовался Чосоном. Поскольку неоконфуцианство поощряло образование, по всей стране было основано несколько неоконфуцианских школ (서원 seowon и 향교 hyanggyo ), из которых вышли многие учёные, в том числе Чо Гванджо (조광조, 趙光祖; 1482–1520), И Хван (이황, 李滉; псевдоним Toegye 퇴계, 退溪; 1501–1570) и И И (이이, 李珥; 1536–1584).
В начале XVI века Чо пытался превратить Чосон в идеальное неоконфуцианское общество с помощью ряда радикальных реформ, пока не был казнен в 1520 году. Несмотря на это, неоконфуцианство вскоре заняло еще большую роль в династии Чосон. Вскоре неоконфуцианские ученые, больше не довольствуясь только чтением и запоминанием китайских оригинальных заповедей, начали разрабатывать новые неоконфуцианские теории. И Хван и И И были наиболее выдающимися из этих новых теоретиков.
Самыми выдающимися учениками И Хвана были Ким Сон Ир (金誠一, 1538–1593), Ю Сон Рён (柳成龍 1542–1607) и Чон Гу (한강 정구, 寒岡 鄭逑, 1543–1620), известные как «три богатыря». За ними последовало второе поколение учёных, в которое вошли Чан Хёнван (張顯光, 1554–1637) и Чан Хын-Хё (敬堂 張興孝, 1564–1633), а также третье поколение (включая Хо Мок , Юн Хё , Юн Сон- до и Сон Си Ёль ), которые перенесли школу в 18 век [16]
Но неоконфуцианство стало настолько догматичным в относительно быстрое время, что это помешало столь необходимому социально-экономическому развитию и изменениям и привело к внутренним разногласиям и критике многих новых теорий независимо от их популярности. Например, теории Ван Янмина , которые были популярны в китайской династии Мин , считались ересью и сурово осуждались корейскими неоконфуцианцами. Более того, любые примечания к конфуцианскому канону, отличные от Чжу Си, были исключены. При Чосоне новый правящий класс, называемый Сарим (사림, 士林), также раскололся на политические фракции в соответствии с их разнообразием неоконфуцианских взглядов на политику. Было две большие фракции и множество подфракций.
Во время японских вторжений в Корею (1592–1598) многие корейские неоконфуцианские книги и труды учёных были вывезены в Японию и оказали влияние на японских учёных, таких как Фудзивара Сэйка , а также повлияли на развитие японского неоконфуцианства.
В 1070 году император Ли Тхань Тонг открыл первый университет Конфуция в Ханое под названием Ван Миеу . Двор Ли Чан расширил влияние конфуцианства на вьетнамский мандарин через годичные экзамены, продолжил модель династии Тан до тех пор, пока не был аннексирован захватчиками Мин в 1407 году. В 1460 году император Ле Тхань Тонг из династии Ле принял неоконфуцианство в качестве основных ценностей Дайвьета.
Неоконфуцианство стало интерпретацией конфуцианства, знание которой было необходимо для успешной сдачи бюрократических экзаменов при династии Мин , и продолжалось в этом ключе на протяжении всей династии Цин до конца существования системы императорских экзаменов в 1905 году. Однако многие ученые, такие как Бенджамин Элман, подвергают сомнению, в какой степени их роль как ортодоксальной интерпретации на государственных экзаменах отражает степень, в которой и бюрократы , и китайское дворянство на самом деле верили в эти интерпретации, и указывают на то, что существовали очень активные школы, такие как учение Хань , которые предлагали конкурирующие интерпретации конфуцианства.
Конкурирующая школа конфуцианства называлась Доказательной школой или Ханьским обучением и утверждала, что неоконфуцианство привело к тому, что учения конфуцианства были безнадежно загрязнены буддийским мышлением. Эта школа также критиковала неоконфуцианство за то, что оно было чрезмерно озабочено пустыми философскими спекуляциями, которые не были связаны с реальностью.
Конфуцианский канон в том виде, в котором он существует сегодня, был по сути составлен Чжу Си . Чжу систематизировал канон Четырех книг (« Великое учение» , «Учение о середине» , « Беседы и суждения Конфуция» и « Мэн-цзы» ), который в последующие династии Мин и Цин стал основой официальной программы экзамена на государственную службу.
В 1920-х годах новое конфуцианство , также известное как современное неоконфуцианство, начало развиваться и впитывать западное обучение, чтобы искать способ модернизации китайской культуры на основе традиционного конфуцианства. Оно сосредоточено на четырех темах: современная трансформация китайской культуры; гуманистический дух китайской культуры; религиозный подтекст в китайской культуре; и интуитивный способ мышления, чтобы выйти за рамки логики и стереть концепцию анализа исключения. Придерживаясь традиционного конфуцианства и неоконфуцианства, современное неоконфуцианство способствует выходу нации из затруднительного положения, с которым столкнулась древняя китайская традиционная культура в процессе модернизации; кроме того, оно также продвигает мировую культуру индустриальной цивилизации, а не традиционные личные чувства. [ необходима цитата ]