Baal ( / ˈ b eɪ . əl , ˈ b ɑː . əl / ), [6] [a] или Baʻal , [b] был титулом и почетным званием , означающим «владелец» или « господин » в северо-западных семитских языках, на которых говорили в Леванте в древности . Из-за его использования среди людей он стал применяться к богам. [11] Ученые ранее связывали теоним с солнечными культами и с различными не связанными между собой божествами-покровителями , но надписи показали, что имя Ba'al было особенно связано с богом бури и плодородия Хададом и его местными проявлениями. [12]
Еврейская Библия включает использование этого термина в отношении различных левантийских божеств , часто с применением к Хададу, который был порицаем как ложный бог . Это использование было перенесено в христианство и ислам , иногда под формой Вельзевула в демонологии .
Угаритский бог Баал является главным героем одного из самых длинных сохранившихся эпосов древнего Ближнего Востока — цикла о Баале .
Широко используемый эпитет Баала — «всадник (или восходящий [13] ) облаков». ( rkb 'rpt ср. rkb b'rbt в Пс. 67:5; угаритское kb 'rpt .) Они связаны с «собирателем облаков» Зевса и «всадником небес» Яхве. [14] Как и в английском ride, rkb имеет конское и сексуальное значение. [15]
Написание английского термина «Baal» происходит от греческого Báal ( Βάαλ ), которое появляется в Новом Завете [16] и Септуагинте [17] , а также от его латинизированной формы Baal , которая появляется в Вульгате [17] . Эти формы, в свою очередь, происходят от северо-западно-семитской формы без гласных BʿL ( финикийской и пунической : 𐤁𐤏𐤋 ). [18] Библейские смыслы этого слова как финикийского божества и ложных богов в целом были расширены во время протестантской Реформации для обозначения любых идолов , икон святых или католической церкви в целом . [ 19] В таких контекстах оно следует англизированному произношению и обычно опускает любой знак между двумя его A. [6] В близкой транслитерации семитского имени айн представлен как Баал .
В северо-западных семитских языках — угаритском , финикийском , иврите , аморейском и арамейском — слово baʿal означало « владелец » и, в более широком смысле, «господин», [17] «хозяин» или «муж». [20] [21] К однокоренным словам относятся аккадское Bēlu ( 𒂗 ), [c] амхарское bal ( ባል ), [22] и арабское baʿl ( بعل ). Báʿal ( בַּעַל ) и baʿl по-прежнему служат словами для «мужа» в современном иврите и арабском языке соответственно. Они также появляются в некоторых контекстах, касающихся владения вещами или обладания чертами характера.
Женская форма — baʿalah ( иврит : בַּעֲלָה ; [23] арабский : بَعْلَة ), что означает «хозяйка» в смысле женщины-владелицы или хозяйки дома [23] и до сих пор используется как редкое слово для обозначения «жены». [24]
Предложения в ранней современной науке также включали сравнение с кельтским богом Беленусом , однако в настоящее время это широко отвергается современными учеными. [25]
Подобно En в шумерском языке , аккадское bēlu и северо-западно-семитское baʿal (а также его женская форма baʿalah ) использовались в качестве титула различных божеств в месопотамском и семитском пантеонах . Только определенный артикль , родительный падеж или эпитет , или контекст могли установить, какой именно бог имелся в виду. [26]
Ваал также использовался как имя собственное в третьем тысячелетии до н. э., когда он появляется в списке божеств в Абу Салабихе . [17] Большинство современных ученых утверждают, что этот Баал — обычно выделяемый как «Господь» ( הבעל , Ha Baʿal ) — был идентичен богу бури и плодородия Хададу; [17] [27] [20] он также появляется в форме Баал Хадду . [21] [28] Ученые предполагают, что по мере того, как культ Хадада становился все более важным, его настоящее имя стало считаться слишком святым для кого-либо, кроме первосвященника, чтобы произносить его вслух, и вместо него использовался псевдоним «Господь» («Баал»), как « Бел » использовался для Мардука среди вавилонян, а « Адонай » для Яхве среди израильтян. Меньшинство предполагает, что Баал был исконным ханаанским божеством, культ которого был отождествлен с культом Адада или вобрал в себя некоторые его аспекты . [17] Независимо от их первоначальной связи, к 1-му тысячелетию до н. э. эти два божества уже различались: Хададу поклонялись арамеи , а Баалу — финикийцы и другие хананеи . [17]
Баал хорошо засвидетельствован в сохранившихся надписях и был популярен в теофорических именах по всему Леванту [29], но он обычно упоминается вместе с другими богами, «его собственное поле действия редко определяется». [30] Тем не менее, угаритские записи показывают его как бога погоды , с особой властью над молнией , ветром , дождем и плодородием . [30] [d] Засушливое лето в этом районе объяснялось временем Баала в подземном мире , а его возвращение осенью, как говорили, вызывало штормы, которые оживляли землю. [30] Таким образом, поклонение Баалу в Ханаане — где он в конечном итоге вытеснил Эла в качестве лидера богов и покровителя царства — было связано с зависимостью региона от осадков для его сельского хозяйства, в отличие от Египта и Месопотамии , которые сосредоточились на орошении из своих крупных рек. Тревога о доступности воды для посевов и деревьев увеличила важность его культа, который сосредоточил внимание на его роли как бога дождя. [20] Его также призывали во время битвы, показывая, что он, как считалось, активно вмешивался в мир людей, [30] в отличие от более отчужденного Эла. Ливанский город Баальбек был назван в честь Баала. [33] С другой стороны, Баал является божественным соправителем Эла, где Эль был исполнителем, в то время как Баал был хранителем космоса. [34]
Баал из Угарита был эпитетом Хадада, но со временем эпитет стал именем бога, а Хадад стал эпитетом. [35] Баал обычно считался сыном Дагана , но в угаритских источниках он появляется как один из сыновей Эля . [29] [21] [e] И Баал, и Эл были связаны с быком в угаритских текстах, поскольку он символизировал как силу, так и плодородие. [36] Он питал особую враждебность к змеям, как к самим по себе, так и к представителям Йамму ( букв. «море»), ханаанского морского бога и речного бога . [37] Он сражался с Таннином ( Туннану ), «Извилистым Змеем» ( Бтн ʿqltn ), « Лотаном Беглым Змеем» ( Лтн Бтн Брх , библейский Левиафан ) [37] и « Могущественным с семью головами » ( Шлит Д.шбт Рашм ). [38] [f] Конфликт Баала с Ямму теперь обычно рассматривается как прототип видения, записанного в 7- й главе библейской Книги Даниила . [40] Как победитель моря, Баал считался хананеями и финикийцами покровителем моряков и морских торговцев. [37] Как победитель Мота , ханаанского бога смерти , он был известен как Баал Рапиума ( Бал Рпу ) и считался лидером Рефаимов ( Рпум ) , духов предков, особенно правящих династий. [37]
Из Ханаана поклонение Баалу распространилось в Египет в Среднем царстве и по всему Средиземноморью после волн финикийской колонизации в начале 1-го тысячелетия до н. э. [29] Его описывали с различными эпитетами, и до того, как Угарит был заново открыт, предполагалось, что они относятся к различным местным богам. Однако, как объяснил Дэй , тексты в Угарите показали, что они считались «местными проявлениями этого конкретного божества, аналогичными местным проявлениям Девы Марии в Римско-католической церкви ». [27] В этих надписях он часто описывается как «Победоносный Баал» ( Aliyn или ẢlỈyn Baʿal ), [21] [17] «Самый могущественный» ( Aliy или ʿAly ) [21] [g] или «Самый могущественный из героев» ( Aliy Qrdm ), «Могущественный» ( Dmrn ), а в своей роли покровителя города «Баал Угарита» ( Baʿal Ugarit ). [46] Как Баал Зафон ( Baʿal Ṣapunu ), он был особенно связан со своим дворцом на вершине Джебель-Акра (древняя гора Сапану и классическая гора Касиус). [46] Он также упоминается как «Крылатый Баал» ( Bʿl Knp ) и «Баал Стрел» ( Bʿl Ḥẓ ). [21] Финикийские и арамейские надписи описывают «Баала Булавы » ( Bʿl Krntryš ), «Баала Ливана» ( Bʿl Lbnn ), «Баала Сидона» ( Bʿl Ṣdn ), Bʿl Ṣmd , « Баала Небес » ( Baʿal Shamem или Shamayin ), [47] Баал Аддир ( Bʿl ʾdr ), Баал Хаммон ( Baʿal Ḥamon ), Bʿl Mgnm . [29]
Баал-Хаммону поклонялись в тирской колонии Карфаген как верховному богу . Считается, что эта позиция развилась в V веке до н. э. после разрыва его связей с Тиром после битвы при Гимере в 480 году до н. э . [ 48] Как и Хадад, Баал-Хаммон был богом плодородия . [49] Однако надписи о пунических божествах , как правило, довольно неинформативны, и его по-разному идентифицировали как бога луны [ необходима ссылка ] и как Дагана , бога зерна . [50] Вместо быка Баал-Хаммон ассоциировался с бараном и изображался с его рогами. Археологические данные, похоже, подтверждают обвинения в римских источниках, что карфагеняне сжигали своих детей в качестве человеческих жертвоприношений ему. [51] Ему поклонялись как Бааль Карнаиму («Владыке Двух Рогов»), особенно в святилище под открытым небом в Джебель Бу Корнейн («Холм Двух Рогов») через залив от Карфагена. Его супругой была богиня Танит . [52]
Эпитет Хаммон неясен. Чаще всего его связывают с северо-западным семитским ḥammān (« жаровня ») и ассоциируют с ролью бога солнца . [53] Ренан и Гибсон связывают его с Хаммоном (современный Умм-эль-Амед между Тиром в Ливане и Акрой в Израиле ) [54] , а Кросс и Липинский — с Хаманом или Хамоном, классической горой Аманус и современными горами Нур, которые отделяют северную Сирию от юго-восточной Киликии . [55] [56]
Баал (בַּעַל) встречается около 90 раз в еврейской Библии в отношении различных богов. [17] Жрецы ханаанского Баала упоминаются много раз, наиболее заметно в Первой книге Царств . Многие ученые полагают, что это описывает попытку Иезавели ввести поклонение Баалу из Тира , Мелькарту , [57] в израильской столице Самарии в IX веке до н. э. [58] Против этого Дэй утверждает, что Баал Иезавели, скорее всего, был Баал Шамем , Владыкой Небес, титул, чаще всего применяемый к Хададу, которого также часто называют просто Баалом. [59]
В 18-й книге Царств записан рассказ о состязании между пророком Илией и жрецами Иезавели. Обе стороны принесли жертву своим богам: Ваал не смог зажечь жертву своих последователей, а небесный огонь Яхве сжег жертвенник Илии дотла, даже после того, как он был пропитан водой. Затем наблюдатели последовали указаниям Илии убить жрецов Ваала, [60] после чего начался дождь, показывающий господство Яхве над погодой.
Другие упоминания о жрецах Баала описывают их воскурение благовоний во время молитвы [61] и принесение жертв , будучи облаченными в особые облачения . [62]
Титул baʿal был синонимом в некоторых контекстах еврейских adon («Господь») и adonai («Мой Господь»), которые все еще используются как псевдонимы Господа Израиля Яхве . По мнению некоторых ученых, ранние евреи использовали имена Baʿal («Господь») и Baʿali («Мой Господь») по отношению к Господу Израиля, так же как Baʿal дальше на север обозначал Господа Угарита или Ливана. [58] [11] Это происходило как напрямую, так и как божественный элемент некоторых еврейских теофорных имен . Однако, по мнению других, нет уверенности в том, что имя Baal определенно применялось к Яхве в ранней израильской истории. Компонент Baal в именах собственных в основном применяется к поклонникам Baal или потомкам поклонников Baal. [63] Имена, включающие элемент Baʿal, предположительно, в отношении Яхве [64] [11], включают судью Гедеона (также известного как Jerubaʿal, букв. «Господь борется»), сына Саула Eshbaʿal («Господь велик») и сына Давида Beeliada («Господь знает»). Имя Bealiah («Господь есть Jah »; «Яхве есть Baʿal») [12] объединило эти два имени. [65] [66] Однако Джон Дэй утверждает, что что касается имен Eshba'al, Meriba'al и Beeliada (то есть Baaliada), то неясно, являются ли они просто отсылкой к ханаанскому богу Ba'al, или предназначены для того, чтобы приравнять Yahwe к Ba'al, или не имеют никакой связи с Ba'al. [67]
Это была программа Иезавели в IX веке до н. э., направленная на то, чтобы ввести в столице Израиля Самарии ее финикийский культ Ваала в противовес поклонению Яхве , что сделало это имя проклятым для израильтян. [58]
Сначала имя Ваал использовалось евреями для обозначения их Бога без какой-либо дискриминации, но по мере развития борьбы между двумя религиями имя Ваал было отвергнуто израильтянами как нечто постыдное, и даже такие имена, как Иеруббаал, были изменены на Иеруббошет: еврейское слово « бошет » означает «стыд». [68]
Eshbaʿal стал Ish-bosheth [ требуется ссылка ] , а Meribaʿal стал Mephibosheth , [69] [ оригинальное исследование? ], но также встречались и другие возможности. Имя Гедеона Jerubaʿal было упомянуто нетронутым, но истолковано как насмешка над ханаанским богом, подразумевая, что он тщетно боролся. [70] [ оригинальное исследование? ] Прямое использование Baʿali продолжалось, по крайней мере, до времен пророка Осии , который упрекал израильтян за это. [71]
Брэд Э. Келле предположил, что ссылки на культовые сексуальные практики в поклонении Ваалу в Осии 2 являются свидетельством исторической ситуации, в которой израильтяне либо отказывались от поклонения Яхве в пользу Ваала, либо смешивали их. Ссылки Осии на сексуальные акты являются метафорами израильского «отступничества». [72]
Брайан П. Ирвин утверждает, что «Ваал» в северных израильских традициях — это форма Яхве, которая была отвергнута пророками как чуждая. В южных израильских традициях «Ваал» был богом, которому поклонялись в Иерусалиме. Его поклонники считали его совместимым или идентичным Яхве и чтили его человеческими жертвоприношениями и ароматными приношениями. В конце концов, Летописец(и) не одобряли обоих «Ваалов», в то время как девтерономисты использовали «Ваалов» для любого бога, которого они не одобряли. [73]
Аналогичным образом, Марк С. Смит полагает, что Яхве, скорее всего, был вдохновлен Ваалом, а не Элом, поскольку оба они являются бурными божественными воинами и лишены пацифистских черт Эла, согласно угаритским текстам и еврейской Библии. [74]
Баал Берит («Господь Завета » ) был богом, которому поклонялись израильтяне , когда они «сбились с пути» после смерти Гедеона , согласно Еврейским Писаниям . [75] Тот же источник сообщает, что сын Гедеона Авимелех отправился к родственникам своей матери в Сихем и получил 70 шекелей серебра «из Дома Баал Берита», чтобы помочь убить 70 своих братьев от других жен Гедеона. [ 76] Более ранний отрывок сделал Сихем местом завета Иисуса Навина между всеми коленами Израиля и « Эль Яхве , нашим Богом Израиля » [77] , а более поздний описывает его как местонахождение «Дома Эль Берита». [78] Таким образом, неясно, является ли ложное поклонение "Ба'алим", порицаемое [75] , поклонением новому идолу или обрядами и учениями, помещающими Яхве в качестве простого местного бога внутри более крупного пантеона. Еврейские Писания фиксируют поклонение Ба'алу, угрожающему Израилю со времен Судей до монархии . [ 79] Однако в период Судей такое поклонение, по-видимому, было случайным отклонением от более глубокого и более постоянного поклонения Яхве:
Во всех историях Судей народная вера в ЯХВЕ проходит как мощное течение. Эта вера возвышает судей и вдохновляет поэтов, пророков и назореев. ... Поклонение Ваалам и Астартам схематически вкраплено между этими главами, но никаких следов живой народной веры в каких-либо иностранных богов не обнаруживается в самих историях. Пророки Ваала появились в Израиле столетия спустя; но в эпоху судей, когда Израиль, как предполагается, был наиболее глубоко затронут религией Ханаана, нет никаких священников или пророков Ваала, или каких-либо других намеков на жизненно важное влияние многобожия на жизнь Израиля. [80]
Девтерономист [81] и современная форма Иеремии [82] , по-видимому , формулируют борьбу как монолатрия или монотеизм против политеизма . Яхве часто отождествляется в еврейских писаниях с Эль Элионом , однако это произошло после смешения с Элом в процессе религиозного синкретизма . [83] 'Эл ( иврит : אל ) стал общим термином, означающим «бог», в отличие от имени почитаемого божества, и такие эпитеты, как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве, в то время как природа Ваала как бога бури и погоды была ассимилирована в собственную идентификацию Яхве со бурей. [84] На следующем этапе яхвистская религия отделилась от своего ханаанского наследия, сначала отвергнув поклонение Ваалу в IX веке, а затем в течение VIII-VI веков пророческим осуждением Ваала, поклонения солнцу, поклонения на «высотах», практик, связанных с мертвыми, и другими вопросами. [85]
Баал-Зебуб ( ивр . בעל זבוב , букв. « Повелитель мух ») [86] [87] [h] встречается в первой главе Второй книги Царств как имя филистимского бога Экрона . В ней говорится, что Охозия , царь Израиля , посоветовался со священниками Баал-Зебуб, переживет ли он травмы от своего недавнего падения. Пророк Илия , разгневанный этим нечестием, затем предсказал, что он быстро умрет, обрушив небесный огонь на солдат, посланных наказать его за это. [89] Еврейские ученые интерпретировали титул «Повелитель мух» как еврейский способ назвать Баала кучей навоза , а его последователей — паразитами , [90] [91] хотя другие утверждают, что это связано с властью над созданием и лечением эпидемий и, таким образом, подходит для вопроса Охозии. [92] В Септуагинте это имя передается как Baälzeboúb ( βααλζεβούβ ) и как «Baʿal of Flies» ( βααλ μυιαν , Baäl muian ). Симмах Эбиониец передал его как Beëlzeboúl ( Βεελζεβούλ ), что, возможно, отражает его первоначальный смысл. [93] [i] Было высказано предположение, что это было B'l Zbl , угаритское имя «князь Баал». [94] [j] [k] [l]
За пределами еврейского и христианского контекстов различные формы Баала безразлично передавались в классических источниках как Белус ( греч . Βῆλος , Bē̂los ). Примером может служить Иосиф Флавий , который утверждает, что Иезавель «построила храм богу тирян , которого они называют Белус»; [57] это описывает Баала из Тира, Мелькарта . Херрманн идентифицирует фигуру Демаруса/Демарус, упомянутую Филоном Библием, как Баала. [37]
Однако Баал-Хаммон был отождествлен с греческим Кроносом и римским Сатурном как Забул Сатурн. [97] Вероятно, его никогда не приравнивали к Мелькарту, хотя это утверждение встречается в более старых исследованиях.
Вельзевул или Вельзевул был идентифицирован авторами Нового Завета как Сатана , « князь » ( т.е. царь ) демонов . [м] [н]
В эпическом произведении Джона Мильтона 1667 года «Потерянный рай» описываются падшие ангелы, собирающиеся вокруг Сатаны, и утверждается, что, хотя их небесные имена были «стерты и стерты», они приобретут новые, «бродя по Земле» как ложные боги. Ваалим и Астарот даны как собирательные имена демонов мужского и женского пола (соответственно), которые пришли из-под «пограничного потока старого Евфрата » и «ручья, который отделяет Египет от сирийской земли». [98]
Ваал и производные от него эпитеты, такие как Ваалист, использовались в качестве оскорблений во времена английской Реформации по отношению к святым и их последователям. [ необходима цитата ]
В Коране упоминается, что пророк Илия предостерегал свой народ от поклонения Баалу. [99]
И, поистине, Илия был среди посланников , (123) когда он сказал своему народу: «Неужели вы не убоитесь Аллаха? (124) Неужели вы взываете к Баалу и оставляете лучшего из творцов — (125) Аллаха, вашего Господа и Господа ваших праотцев?» (126) И они сочли его лжецом, и поистине, они будут приведены [к наказанию ], (127) кроме избранных рабов Аллаха. (128) И Мы оставили для него [благосклонное упоминание] среди последующих поколений: (129) мир Ильясину*. (130) Воистину, так Мы воздаем творящим добро. (131) Воистину, он был из Наших верующих рабов. (132) [100] Коран, сура 37 , аяты 123-132 [100]
По словам Табари , Баал — это термин, используемый арабами для обозначения всего, что является господином над чем-либо. [101]
Аль-Салаби дает более подробное описание Баала; соответственно, это был идол из золота, высотой двадцать локтей и с четырьмя лицами. [99]
Трехсторонний корень ( bā, ayn, lam) baʿl встречается в Коране семь раз с его обычным семитским значением «владелец, муж», в частности муж. [102] Например, Сара , жена Авраама, обращается к своему мужу, используя этот термин. [103] [104]
Колер, Кауфман (1902), «Вельзевул или Beelzebul», в Singer, Isidore ; et al. (ред.), The Jewish Encyclopedia , т. II, Нью-Йорк: Funk & Wagnalls, стр. 629–630
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}