stringtranslate.com

Вселенский собор

Вселенский собор , также называемый генеральным собором , представляет собой собрание епископов и других церковных властей для рассмотрения и вынесения решений по вопросам христианского вероучения, управления, дисциплины и другим вопросам [1] , на которое созываются имеющие право голоса представители всего мира ( ойкумена ) и которое обеспечивает одобрение всей Церкви. [2]

Слово « вселенский » происходит от позднелатинского oecumenicus «общий, всеобщий», от греческого oikoumenikos «из всего мира», от he oikoumene ge «обитаемый мир» (как было известно древним грекам); греки и их соседи, рассматриваемые как развитое человеческое общество (в отличие от варварских земель); в более позднем использовании «римский мир» и в христианском смысле в церковном греческом языке, от oikoumenos , настоящего страдательного причастия oikein («населять»), от oikos («дом, жилище»). [3] Первые семь вселенских соборов , признанные как восточными , так и западными конфессиями, входящими в состав халкидонского христианства , были созваны римскими императорами, которые также обеспечивали исполнение решений этих соборов в государственной церкви Римской империи .

Начиная с третьего вселенского собора, заметные расколы привели к неучастию некоторых членов того, что ранее считалось единой христианской церковью . Таким образом, некоторые части христианства не присутствовали на более поздних соборах или присутствовали, но не приняли их результаты. Епископы, принадлежащие к тому, что стало известно как Восточная православная церковь, признают семь вселенских соборов, как описано ниже. Епископы, принадлежащие к тому, что стало известно как Церковь Востока, участвовали в первых двух соборах. Епископы, принадлежащие к тому, что стало известно как Восточное православие, участвовали в первых четырех соборах, но отвергли решения четвертого и не присутствовали ни на одном из последующих вселенских соборов.

Принятие соборов как вселенских и авторитетных различается в разных христианских конфессиях . Споры по христологическим и другим вопросам привели к тому, что некоторые ветви отвергли некоторые соборы, которые другие приняли.

Принятие советов конфессией

Церковь Востока (обвиняемая другими в приверженности несторианству ) принимает как вселенские первые два собора. Восточные Православные Церкви принимают первые три. [4]

И Восточная Православная Церковь , и Католическая Церковь признают вселенскими первые семь соборов , состоявшихся с IV по IX века. В то время как некоторые Восточные Православные принимают один более поздний собор как вселенский (который был впоследствии отвергнут Католической Церковью), Католическая Церковь продолжает проводить общие соборы епископов в полном общении с Папой , считая их вселенскими. Всего Католическая Церковь признает вселенскими двадцать один собор.

Первые четыре Вселенских Собора признаются некоторыми Лютеранскими Церквями , Англиканским Сообществом и Реформатскими Церквями , хотя они « считаются подчиненными Писанию ». [5] Всемирная Лютеранская Федерация признает первые семь Вселенских Соборов как «проявления апостольской власти» и признает их решения авторитетными; в то время как церкви-члены не обязаны принимать все теологические заявления, разработанные Федерацией, а только подписываться под самыми основными лютеранскими историческими конфессиональными документами, большинство следуют этой рекомендации. [6]

Непогрешимость вселенских соборов

Доктрина непогрешимости вселенских соборов гласит, что торжественные определения вселенских соборов, которые касаются веры или морали, и которых должна придерживаться вся Церковь, являются непогрешимыми. Такие постановления часто называют «Канонами», и они часто имеют прикрепленную анафему , наказание отлучением , против тех, кто отказывается верить в учение. Доктрина не утверждает, что каждый аспект каждого вселенского собора является догматическим, но что каждый аспект вселенского собора свободен от ошибок или безупречен. [7]

И Восточная Православная, и Католическая церкви поддерживают версии этой доктрины. Однако Католическая церковь считает, что торжественные определения Вселенских соборов отвечают условиям непогрешимости только в случае одобрения Папой, [8] в то время как Восточная Православная церковь считает, что Вселенский собор сам по себе непогрешим, когда высказывается по определенному вопросу. [9]

Протестантские церкви обычно рассматривают вселенские соборы как подверженные ошибкам человеческие институты, имеющие лишь производный авторитет в той мере, в какой они правильно толкуют Писание (как большинство обычно считает, что произошло с первыми четырьмя соборами в отношении их догматических решений). [10]

Документы Совета

Церковные соборы с самого начала были бюрократическими упражнениями. Распространялись письменные документы, произносились речи и на них отвечали, проводились голосования, а окончательные документы публиковались и распространялись. Значительная часть того, что известно о верованиях ересей, исходит из документов, цитируемых на соборах с целью их опровержения, или же только из выводов, основанных на опровержениях.

Большинство соборов рассматривали не только доктринальные, но и дисциплинарные вопросы, которые решались в канонах («законах»). Изучение канонов церковных соборов является основой развития канонического права , особенно примирения, казалось бы, противоречивых канонов или определения приоритета между ними. Каноны состоят из доктринальных утверждений и дисциплинарных мер — большинство церковных соборов и местных синодов рассматривали непосредственные дисциплинарные проблемы, а также основные трудности доктрины. Восточное православие обычно рассматривает чисто доктринальные каноны как догматические и применимые ко всей церкви во все времена, в то время как дисциплинарные каноны применяются к определенному времени и месту и могут быть или не быть применимыми в других ситуациях.

Обстоятельства первых Вселенских соборов

Из семи соборов, признанных полностью или частично как Католической, так и Восточной Православной Церковью вселенскими, все были созваны римским императором . [11] [12] [13] Император дал им законный статус в пределах всей Римской империи . Все они проводились в восточной части Римской империи . Епископ Рима (самопровозглашенный «папой» с конца четвертого века) не присутствовал, хотя он отправлял легатов на некоторые из них.

Церковные соборы были традиционными, а вселенские соборы были продолжением более ранних соборов (также известных как синоды ), которые проводились в Империи до того, как христианство стало законным. К ним относятся Иерусалимский собор (ок. 50 г.), Римский собор (155 г.), Второй Римский собор (193 г.), Эфесский собор (193 г.), Карфагенский собор (251 г.) , Иконийский собор (258 г.), [14] Антиохийский собор (264 г.) , Аравийские соборы (246–247 гг.), Эльвирский собор (306 г.), Карфагенский собор (311 г.) , Неокесарийский собор (ок. 314 г.), Анкирский собор (314 г.) и Арльский собор (314 г.) .

Первые семь соборов, признанных как на Востоке, так и на Западе вселенскими, и несколько других, которым отказано в таком признании, были созваны византийскими императорами. В первом тысячелетии различные богословские и политические разногласия, такие как несторианство или диофизитство, привели к разделению частей Церкви после соборов, таких как Эфесский и Халкидонский , но соборы, признанные вселенскими, продолжали проводиться.

Иерийский собор 754 года, состоявшийся в одноименном императорском дворце недалеко от Халкидона в Анатолии, был созван византийским императором Константином V , и на нем присутствовало 338 епископов, которые считали его седьмым вселенским собором. [15] Второй Никейский собор , который отменил Иерийский собор, сам был отменен на синоде, состоявшемся в 815 году в Константинополе при императоре Льве V. Этот синод под председательством патриарха Константинопольского Феодота I объявил Иерийский собор седьмым вселенским собором, [16] но, хотя Иерийский собор был созван одним императором и подтвержден другим, и хотя он проводился на Востоке, позже он перестал считаться вселенским.

Аналогичным образом, Второй Эфесский собор 449 года, также состоявшийся в Анатолии, был созван византийским императором Феодосием II и, хотя и отменен Халкидонским собором, был подтвержден императором Василиском , который отменил Халкидонский собор. [17] Он также перестал считаться вселенским собором.

Католические взгляды на эти обстоятельства

Католическая церковь не считает, что действительность учения Вселенского собора каким-либо образом зависит от места его проведения или от предоставления или отказа в предварительном разрешении или правовом статусе каким-либо государством, в соответствии с позицией епископов V века, которые «считали определение веры и канонов церкви своим исключительно делом, с разрешения императора или без него» и которые «не нуждались ни в ком, чтобы напоминать им, что синодальный процесс предшествовал христианизации королевского двора на несколько столетий» [18] .

Католическая церковь признает вселенскими различные соборы, состоявшиеся после Первого Эфесского собора (в котором не участвовали церкви, не имевшие общения со Святым Престолом из-за несторианского раскола ), после Халкидонского собора (в котором не участвовали церкви, отвергавшие диофизитство ), после Второго Никейского собора (в котором не участвовала Восточная православная церковь ) и после Пятого Латеранского собора (в котором не участвовали группы, придерживавшиеся протестантизма).

Из двадцати одного вселенского собора, признанного Католической церковью, некоторые получили признание как вселенские только позже. Так, Восточный Первый собор Константинополя стал вселенским только тогда, когда его постановления были приняты и на Западе. [19]

Список вселенских соборов

Первые семь Вселенских соборов

Вселенский собор находится в Мармаре
Никея (Изник)
Никея (Изник)
Константинополь (Стамбул)
Константинополь (Стамбул)
Халкидон (Кадыкёй)
Халкидон (Кадыкёй)
class=notpageimage|
Места проведения шести из первых семи Вселенских соборов (все созывались на территории современной Турции ).

В истории христианства первые семь Вселенских соборов, от Первого Никейского собора (325 г.) до Второго Никейского собора (787 г.), представляют собой попытку достичь православного консенсуса и объединить христианский мир .

Все первоначальные семь Вселенских соборов, признанные полностью или частично, были созваны императором Восточной Римской империи и все проводились в Восточной Римской империи [12] [13], в признании чего было отказано другим соборам, аналогичным образом созванным императором Восточной Римской империи и проведенным на его территории, в частности, Сердикскому собору (343 г.), Второму Эфесскому собору (449 г.) и Иерийскому собору (754 г.), которые считали себя вселенскими или были задуманы как таковые.

  2. Первый Никейский собор (325 г.) отверг арианство , провозгласил, что Христос « единосущный Отцу» (единосущный Отцу), и принял первоначальный Никейский символ веры ; разрешил спор с Квартодециманами , установив дату Пасхи ; [20] [21] признал авторитет кафедр Рима , Александрии и Антиохии за пределами их гражданских провинций и предоставил кафедре Иерусалима почетное положение.
  4. Первый Константинопольский собор (381 г.) отверг арианство и македонянство , провозгласил, что Христос «рожден от Отца прежде всех времен», пересмотрел Никейский символ веры в отношении Святого Духа и водного крещения.
  6. Эфесский собор ( 431 г.) отверг несторианство , провозгласил Деву Марию Богородицей («Богородицей», «Богоносицей», «Богоматерью»), отверг пелагианство и подтвердил Никейский символ веры.
    Этот и все последующие соборы в этом списке не признаются всей Церковью Востока .
    • Второй Эфесский собор (449) принял Евтихия как православного на основании его петиции, в которой излагалось его исповедание веры. Низложил Феодорита Киррского и Иву Эдесского . Осудил Письмо Ивы к «Марису Персидскому» (возможно, неправильно понятый титул, указывающий в качестве получателя некоего Католикоса Дадьешу, епископа Ардашира/ Ктесифона между 421 и 456 годами; [22] это же письмо позже стало одной из Трех глав ).
      Хотя изначально он был созван как Вселенский собор, этот собор не признан вселенским и осужден как Разбойничий собор халкидонитами (католиками , восточными православными, протестантами).
  8. Халкидонский собор ( 451 г.) отверг евтихианское учение о монофизитстве ; принял Халкидонский символ веры , который описывал ипостасное единение двух природ Христа, человеческой и божественной; восстановил низложенных в 449 г., включая Феодорита Кирского. Восстановил Иву Эдесского на его кафедре и объявил его невиновным после прочтения его письма. Низложил Диоскора Александрийского ; и возвел епископства Константинополя и Иерусалима в статус патриархатов. Это также последний собор, явно признанный Англиканским сообществом .
    Этот собор отвергается восточными православными церквями .
    • Третий Эфесский собор (475) ратифицировал энциклику императора Василиска , которая отвергала Халкидонский собор и, в частности, Томос Льва .
      Этот собор признан только восточными православными церквями, но не признан халкидонитами (католиками, восточными православными, протестантами). Все следующие соборы в этом списке отвергаются или, по крайней мере, не подтверждаются явно восточными православными церквями.
  10. Второй Константинопольский собор (553 г.) отверг « Три главы» как несторианские, осудил оригенизм и установил формулу теопасхита .
  12. Третий Константинопольский собор (680–681) отверг монофелитство и моноэнергизм .
    • Пято -шестой собор , также называемый Трулльским собором (692) [23], рассматривал вопросы дисциплины (в дополнение к 5-му и 6-му соборам).
      Вселенский статус этого собора был отвергнут западными церквями.
  14. Второй Никейский собор (787 г.) восстановил иконопочитание ( осужденное на Иерийском соборе 754 г.) и отверг иконоборчество .

Дальнейшие соборы, признанные вселенскими в Католической Церкви

Еще в XI веке семь соборов были признаны вселенскими в Католической церкви. [24] Затем, во времена папы Григория VII (1073–1085), канонисты, которые в споре об инвеституре цитировали запрет в каноне 22 Константинопольского собора 869–870 годов на влияние мирян на назначение прелатов, возвели этот собор в ранг вселенского собора. [24] [ ненадежный источник? ] Только в XVI веке католические ученые признали вселенскими Латеранский, Лионский и последующие соборы. [24] Ниже приведен список других соборов, которые католические теологи в целом признали вселенскими: [25] [26]

  2. Четвертый Константинопольский собор (католический) (869–870) низложил Константинопольского патриарха Фотия I как узурпатора и восстановил его предшественника, святого Игнатия . Фотий уже был объявлен низложенным папой, и Константинопольский престол на этом соборе с этим согласился.
  3. Первый Латеранский собор (1123 г.) рассмотрел вопрос о назначении епископов и роли императора Священной Римской империи в этом вопросе.
  4. Второй Латеранский собор (1139) подтвердил Латеранский собор I и рассмотрел вопросы церковной дисциплины ( целибат священников , одежда ).
  5. Третий Латеранский собор (1179) ограничил выборы папы кардиналами , осудил симонию и ввел минимальный возраст для рукоположения (тридцать лет для епископов).
  6. Четвертый Латеранский собор (1215 г.) дал определение пресуществлению , рассмотрел вопросы папского первенства и церковной дисциплины.
  7. Первый Лионский собор (1245 г.) провозгласил низложение императора Фридриха II и установил налог на поддержку Святой Земли.
  8. Второй Лионский собор (1274 г.) предпринял попытку воссоединения с Восточными церквями, определил учение о чистилище , одобрил францисканские и доминиканские ордена , десятину для поддержки крестовых походов и процедуры конклава .
  9. Венский собор (1311–1312) распустил орден тамплиеров .
    • Пизанский собор (1409) пытался разрешить Великий Западный раскол .
      Собор не пронумерован, поскольку он не был созван папой , а его результаты были отвергнуты в Констанце.
  10. Констанцский собор (1414–1418) разрешил Великий западный раскол и осудил Яна Гуса .
    Католическая церковь объявила недействительными первые заседания Констанцского собора, созванного под руководством антипапы Иоанна XXIII , на которых был принят знаменитый указ Haec Sancta Synodus , ознаменовавший высшую точку соборного движения реформ. Декреты собора были впоследствии аннулированы папой Сикстом IV .
    • Сиенский собор (1423–1424) рассматривал церковную реформу.
      Не пронумерован, так как был быстро распущен.
  11. Базельский, Феррарский и Флорентийский соборы (1431–1445) рассматривали церковную реформу и воссоединение с Восточными Церквями, но разделились на две партии. Отцы, оставшиеся в Базеле, стали апогеем соборности . Отцы во Флоренции достигли унии с различными Восточными Церквями и временно с Восточной Православной Церковью .
  12. Пятый Латеранский собор (1512–1517) рассматривал вопрос о церковной реформе.
  13. Тридентский собор (1545–1563, с перерывами) рассмотрел церковную реформу и отверг протестантизм, определил роль и канон Священного Писания и семи таинств , а также укрепил церковную дисциплину и образование. Считается основополагающим событием Контрреформации . Временно
    присутствовали лютеранские делегаты.
  14. Первый Ватиканский собор (1869–1870) определил главенство Папы в управлении церковью и его непогрешимость , отверг рационализм , материализм и атеизм , рассмотрел откровение , толкование Священного Писания и соотношение веры и разума .
  15. Второй Ватиканский собор (1962–1965) рассматривал пастырские и дисциплинарные вопросы, касающиеся Церкви и ее отношений с современным миром, включая литургию и экуменизм .

Дальнейшие соборы, признанные некоторыми восточными православными вселенскими

Восточно-православные катехизисы учат, что существует семь Вселенских соборов [27] [28] и что существуют праздничные дни для семи Вселенских соборов. [29] [30] Тем не менее, некоторые восточно-православные считают такие события, как Константинопольский собор 879–880 гг., [31] Константинопольский собор 1341–1351 гг. и Иерусалимский собор 1672 г., вселенскими:

  1. На соборе в Трулло (692 г.) обсуждаются вопросы соблюдения обрядов и церковной дисциплины в различных частях христианской церкви.
  2. Четвертый Константинопольский собор (восточно-православный) (879–880) восстановил Фотия на Константинопольском престоле. Это произошло после смерти Игнатия и с папского одобрения.
  3. Пятый Константинопольский собор (1341–1351) утвердил исихастское богословие по Григорию Паламе и осудил Варлаама Семинарского .
  4. Ясский собор (1642 г.) рассмотрел и внес поправки в «Expositio fidei» ( Исповедание веры ) Петра Могилы .
  5. Иерусалимский собор (1672 г.) дал определение православию по отношению к католицизму и протестантизму, определил православный библейский канон .
  6. Константинопольский собор (1872 г.) обращается к национализму или филетизму в единстве Православия.

Маловероятно, что этим соборам будет предоставлено формальное экуменическое признание, несмотря на общепризнанную ортодоксальность их решений, так что семь из них общепризнаны среди восточно-православных как экуменические. [32]

Всеправославный собор 2016 года иногда называли потенциальным «Восьмым Вселенским собором» после дебатов по ряду вопросов, стоящих перед Восточным православием, однако на нем были представлены не все автокефальные церкви. [33]

Восточная Православная Церковь провела много обязательных и непогрешимых соборов со времен 7-го Вселенского. Вообще говоря, любой собор, подписанный всеми автокефальными патриархами, считается непогрешимым. Это подписание, которое приводит к непогрешимому собору в Православии, может быть выполнено в настоящее время на соборе или в более позднее время.

Принятие советов

Хотя некоторые протестанты отвергают концепцию вселенского собора, устанавливающего доктрину для всей христианской веры, католики, лютеране, англиканцы, методисты, восточные православные и восточные православные в принципе признают авторитет вселенских соборов. Они различаются в том, какие соборы они принимают и каковы условия для того, чтобы собор считался «вселенским». Отношение папства к действительности вселенских соборов является предметом споров между католицизмом и восточными православными церквями. Католическая церковь считает, что признание папой является существенным элементом для квалификации собора как вселенского; [34] восточные православные считают одобрение епископа Рима (папы) примерно эквивалентным одобрению других патриархов. Некоторые считали, что собор является вселенским только тогда, когда на нем представлены все пять патриархов пентархии . [35] [36] [37] [38] [39] Другие отвергают эту теорию отчасти потому, что во время первого Вселенского собора не было патриархов Константинополя и Иерусалима. [40]

Католическая церковь

И Католическая, и Восточная Православная церкви признают семь соборов в первые века церкви, но католики также признают четырнадцать соборов в более поздние времена, созванных или утвержденных Папой. [41] По настоянию немецкого короля Сигизмунда , который должен был стать императором Священной Римской империи в 1433 году, Констанцский собор был созван в 1414 году антипапой Иоанном XXIII , одним из трех претендентов на папский престол, и был повторно созван в 1415 году римским папой Григорием XII . [42] [43] Флорентийский собор является примером собора, принятого как вселенский, несмотря на то, что он был отвергнут Востоком, как Эфесский и Халкидонский соборы были приняты, несмотря на то, что были отвергнуты соответственно Церковью Востока и Восточным Православием .

Католическая церковь учит, что вселенский собор — это собрание Коллегии епископов (в которой епископ Рима является неотъемлемой частью) для осуществления торжественной манерой ее верховной и полной власти над всей Церковью. [44] Она считает, что «никогда не было вселенского собора, который не был бы подтвержден или, по крайней мере, признан как таковой преемником Петра». [45] Ее нынешнее каноническое право требует, чтобы вселенский собор созывался и председательствовал, лично или через делегата, Папа Римский, который также должен определять повестку дня; [46] [47] но церковь не утверждает, что все прошлые вселенские соборы соблюдали эти настоящие правила, заявляя только, что подтверждение Папой или, по крайней мере, признание всегда требовалось, и говоря, что версия Никейского символа веры, принятая на Первом соборе в Константинополе (381), была принята Римской церковью только семьдесят лет спустя, в 451 году. [48]

Восточная Православная Церковь

Восточная Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов , [49] причем спорный Трулльский Собор, отвергнутый католиками, был включен в Третий Константинопольский Собор и рассматривается как его продолжение . [50] [51]

Чтобы считаться вселенским, православные принимают собор, который соответствует условию, что он был принят всей церковью. То, что он был созван законно, также является важным фактором. Примером является Третий Вселенский собор , где встретились две группы, должным образом созванные императором, каждая из которых утверждала, что является законным собором. Император созвал епископов собраться в городе Эфесе. Феодосий не присутствовал [52], но послал своего представителя Кандидиана председательствовать. [53] Однако Кириллу удалось открыть собор, несмотря на настойчивые требования Кандидиана, чтобы епископы разошлись, пока не прибудет делегация из Сирии. Кирилл смог полностью контролировать ход заседания, полностью нейтрализовав Кандидиана, который поддерживал противника Кирилла, Нестория. Когда пронесториевская антиохийская делегация наконец прибыла, они решили созвать свой собственный собор, на котором председательствовал Кандидиан. [54] О работе обоих соборов было доложено императору, который в конечном итоге решил низложить Кирилла, Мемнона и Нестория. [55] Тем не менее, православные признают группу Кирилла законным собором, поскольку она придерживалась того же учения, которому всегда учила церковь. [ необходима цитата ]

Перефразируя правило святого Винсента Леринского , Хаслер утверждает:

...учение может быть определено только в том случае, если оно считалось явленным во все времена, везде и всеми верующими. [56]

Православные верят, что соборы могут пересматривать или даже низлагать пап. На Шестом Вселенском соборе папа Гонорий и патриарх Сергий были объявлены еретиками. [57] Собор предал их анафеме [58] и объявил их орудиями дьявола [59] и изгнал их из церкви. [60]

Их позиция заключается в том, что после Седьмого Вселенского собора не было ни синода, ни собора такого же масштаба. Местные собрания иерархов назывались «всеправославными», но они неизменно были просто собраниями местных иерархов любых восточно-православных юрисдикций, участвующих в определенном местном вопросе. С этой точки зрения, не было ни одного полностью «всеправославного» (Вселенского) собора с 787 года. Использование термина «всеправославный» сбивает с толку тех, кто не принадлежит к восточному православию, и приводит к ошибочному впечатлению, что это эрзац- вселенские соборы, а не чисто местные соборы, на которые приглашаются близлежащие православные иерархи, независимо от юрисдикции.

Другие, в том числе богословы XX века митрополит Навпактский Иерофей (Влахос) , отец Иоанн С. Романидис и отец Георгий Металлинос (все они неоднократно ссылаются на «Восьмой и Девятый Вселенские Соборы»), отец Георгий Драгас и Окружное послание Восточных Патриархов 1848 года (в котором прямо упоминается «Восьмой Вселенский Собор» и которое подписали патриархи Константинопольский , Иерусалимский , Антиохийский и Александрийский, а также Священные Синоды первых трех), считают и другие синоды, помимо Седьмого Вселенского Собора , вселенскими. До XX века Константинопольский собор 879 года нашей эры был признан VIII Вселенским собором такими людьми, как известный эксперт по каноническому праву Феодор Вальсамон (XI век), святитель Нил Родосский, святитель Марк Эфесский (XV век), святитель Симеон Солунский (XV век) и патриарх Иерусалимский Досифей II в своем «Томосе радости» (XVII век). [ требуется ссылка ]

С точки зрения восточного православия собор принимается как вселенский, если он принят Восточной православной церковью в целом — духовенством, монахами и собранием верующих. Учения соборов, которые претендуют на вселенский характер, но не получили такого признания со стороны церкви в целом, поэтому не считаются вселенскими. [61] [62]

Восточное православие

Восточное православие принимает три вселенских собора: Первый Никейский собор, Первый Константинопольский собор и Эфесский собор. Формулировка Халкидонского символа веры вызвала раскол в Александрийской и Сирийской церквях. Примирительные усилия между восточными православными, восточными православными и католической церковью в середине и конце 20-го века привели к общим христологическим декларациям. Восточная и Восточная церкви также работали над примирением в результате экуменического движения .

Восточные православные считают, что диофизитская формула двух природ, сформулированная на Халкидонском соборе, уступает миафизитской формуле «Единой Воплощенной Природы Бога Слова» ( византийский греч .: Mia physis tou theou logou sarkousomene ) и что сами действия Халкидона были мотивированы имперской политикой . Александрийская церковь , главный восточный православный орган, также чувствовала себя несправедливо недопредставленной на соборе после смещения их папы Диоскора Александрийского на соборе.

Церковь Востока

Церковь Востока признает два Вселенских собора, Первый Никейский собор и Первый Константинопольский собор, а также ряд собственных национальных соборов, начиная с Селевкия-Ктесифонского собора в 410 году нашей эры. Именно формулировка Марии как Богородицы вызвала раскол с Церковью Востока, ныне разделенной на Ассирийскую церковь Востока и Древнюю церковь Востока , в то время как Халдейская католическая церковь вошла в полное общение с Римом в XVI веке. Встречи между Папой Иоанном Павлом II и Ассирийским Патриархом Мар Динхой IV привели к общей христологической декларации 11 ноября 1994 года о том, что «человечество, которое родила Пресвятая Дева Мария, всегда было человечеством самого Сына Божьего». Обе стороны признали законность и правильность литургического обращения Ассирийской церкви к Марии как к «Матери Христа, нашего Бога и Спасителя», как выражения одной и той же веры, а также использование Католической церковью «Матери Божией» и также «Матери Христа». [63]

протестантизм

Лютеранские церкви

Всемирная лютеранская федерация в экуменических диалогах с Вселенским Патриархом Константинополя подтвердила все первые семь соборов как экуменические и авторитетные. Она учит:

И православные, и лютеране утверждают, что апостольская власть осуществлялась на вселенских соборах Церкви, на которых епископы, посредством просвещения и прославления, осуществляемого Святым Духом, осуществляли ответственность. Вселенские соборы являются особым даром Бога Церкви и авторитетным наследием на протяжении веков. Через вселенские соборы Святой Дух вел Церковь к сохранению и передаче веры, когда-то переданной святым. Они передали пророческую и апостольскую истину, сформулировали ее против ересей своего времени и сохранили единство церквей. [64]

Англиканское сообщество

Статья XXI из Тридцати девяти статей религии англиканства учит: «Генеральные соборы... когда они собираются вместе, поскольку они являются собранием людей, в котором не все руководствуются Духом и словом Божиим, они могут ошибаться и иногда ошибались, даже в вещах, относящихся к Богу. Поэтому вещи, предписанные ими как необходимые для спасения, не имеют ни силы, ни авторитета, если только не будет объявлено, что они взяты из Священного Писания». [65]

19-й канон 1571 года утверждал авторитет соборов следующим образом: «Пусть проповедники заботятся о том, чтобы они никогда не учили ничему... кроме того, что согласно с учением Ветхого и Нового Завета, и что католические отцы и древние епископы собрали из того же учения». [66] Это остается учением Церкви Англии по этому вопросу. Современная версия этого призыва к католическому консенсусу содержится в Каноническом праве Церкви Англии, а также в литургии, опубликованной в Common Worship :

Церковь Англии является частью Единой, Святой, Католической и Апостольской Церкви, поклоняющейся единому истинному Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу. Она исповедует веру, уникально явленную в Священном Писании и изложенную в католических символах веры, которую Церковь призвана провозглашать заново в каждом поколении. Руководимая Святым Духом, она свидетельствовала о христианской истине в своих исторических формулах, Тридцати девяти статьях веры, Книге общей молитвы и Уставе епископов, священников и дьяконов. Я, AB, подтверждаю это и соответственно заявляю о своей вере в веру, явленную в Священном Писании и изложенную в католических символах веры, о которой свидетельствуют исторические формулы Церкви Англии; и в публичной молитве и отправлении таинств я буду использовать только те формы служения, которые разрешены или разрешены Каноном. [67]

Акт о супремати 1559 года проводил различие между решениями первых четырех вселенских соборов , которые должны были использоваться в качестве достаточного доказательства того, что что-то является ересью , в отличие от решений более поздних соборов, которые могли использоваться для этой цели только в том случае, если «то же самое было объявлено ересью явными и ясными словами ... канонических Писаний». [68] Таким образом, англиканская традиция принимает первые четыре вселенских собора, хотя они «считаются подчиненными Писанию». [69]

Хотя Соборы являются частью «исторических формуляров» англиканской традиции, [70] трудно найти в англиканстве явную ссылку на безусловное принятие всех Семи Вселенских Соборов. Существует мало свидетельств догматического или канонического принятия, помимо заявлений отдельных англиканских теологов и епископов. Англиканский священнослужитель англо-католического церковного служения епископ Чендлер Холдер Джонс, SSC , объясняет:

Мы действительно и абсолютно верим, что все Семь Соборов являются истинно вселенскими и католическими — на основе полученного Предания древней Неразделенной Церкви Востока и Запада. Англиканские формулировки затрагивают только конкретные критические богословские и дисциплинарные проблемы шестнадцатого и семнадцатого веков, и это, безусловно, намеренно. За ними, однако, стоит всеобщий авторитет Святого и Апостольского Предания, которое не нужно было перефразировать или переосмысливать англиканским католикам. [71]

Он цитирует Уильяма Тайга, доцента истории в колледже Муленберг в Аллентауне, штат Пенсильвания (еще одного представителя англо-католического крыла англиканства):

...несмотря на то, что сторонники всех сторон религиозного конфликта XVI века, как католики, так и лютеране и реформаторы, утверждали, что их особые доктринальные позиции и, в некоторых случаях, отличительные практики соответствуют позициям ранних отцов церкви или, по крайней мере, позициям высокопоставленных лиц (таких как святой Августин), никто [кроме англиканства] не был готов требовать или даже позволять, чтобы их конфессиональные позиции оценивались или подчинялись гипотетическому «патристическому консенсусу» первых четырех или пяти веков христианства. Но англиканство, несомненно, делало это и делает это по сей день. [71]

Методистские церкви

Методистский теолог Чарльз У. Броквелл-младший писал, что первые «четыре Вселенских собора создали и прояснили Никео-Константинопольский Символ веры (Никейский Символ веры), самый важный документ в христианской истории после самой Библии» [72] .

В Руководстве Церкви Назарянина , части движения Уэслианской святости в рамках методизма, говорится: «Наша конфессия принимает символы веры первых пяти столетий христианства как выражение своей собственной веры», включая христологические доктрины, сформулированные во время первых четырех Вселенских Соборов. [73]

Другие протестантские конфессии

Some, including some fundamentalist Christians, condemn the ecumenical councils for other reasons. Independency or congregationalist polity among Protestants may involve the rejection of any governmental structure or binding authority above local congregations; conformity to the decisions of these councils is therefore considered purely voluntary and the councils are to be considered binding only insofar as those doctrines are derived from the Scriptures. Many of these churches reject the idea that anyone other than the authors of Scripture can directly lead other Christians by original divine authority; after the New Testament, they assert, the doors of revelation were closed and councils can only give advice or guidance, but have no authority. They consider new doctrines not derived from the sealed canon of Scripture to be both impossible and unnecessary whether proposed by church councils or by more recent prophets. Catholic and Orthodox objections to this position point to the fact that the Canon of Scripture itself was fixed by these councils. They conclude that this would lead to a logical inconsistency of a non-authoritative body fixing a supposedly authoritative source.

Nontrinitarian groups

Ecumenical councils are not recognised by nontrinitarian churches such as the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (and other denominations within the Latter Day Saint movement), Christadelphians, Jehovah's Witnesses, Church of God (Seventh-Day), their descendants and Unitarians. They view the ecumenical councils as misguided human attempts to establish doctrine, and as attempts to define dogmas by debate rather than by revelation.

See also

References

  1. ^ "Council | Christianity". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 20 November 2020. Retrieved 12 September 2020.
  2. ^ "Catholic Encyclopedia". Archived from the original on 13 January 2013. Retrieved 27 May 2006.
  3. ^ "ecumenical | Origin and meaning of ecumenical by Online Etymology Dictionary". www.etymonline.com. Archived from the original on 29 September 2020. Retrieved 12 September 2020.
  4. ^ "Coptic Orthodox Christian Center, "The Coptic Church"". Archived from the original (PDF) on 5 January 2020. Retrieved 8 October 2011.
  5. ^ Olson, Roger E. (1 April 1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition Reform. InterVarsity Press. p. 158. ISBN 978-0-8308-1505-0.
  6. ^ "The Ecumenical Councils and Authority In and Of The Church (Lutheran-Orthodox Agreed Statement, 1993)" (PDF). Archived (PDF) from the original on 9 October 2022. Retrieved 9 March 2021.
  7. ^ St Thomas Aquinas, S. Th. II, II, q. 11, a. 2 "Now a thing may be of the faith in two ways, in one way, directly and principally, e.g. the articles of faith; in another way, indirectly and secondarily, e.g. those matters, the denial of which leads to the corruption of some article of faith; and there may be heresy in either way, even as there can be faith." http://newadvent.org/summa/3011.htm#article2 Archived 12 April 2018 at the Wayback Machine
  8. ^ Vatican I, Dei Filius ch. 3 ¶ 1. Vatican II, Lumen Gentium § 25 ¶ 2. 1983 Code of Canon Law 749 § 2.
  9. ^ "The infallibility of the Church does not mean that the Church, in the assembly of the Fathers or in the expression of the Conscience of the Church, has already formally expressed all the truths of faith and norms. The infallibility of the Church is confined to the formulation of truths in question. This infallibility is not wholly God-inspired energy which would affect the participants of the synod to such an extent that they would be inspired to pronounce all the truths at one time as a whole system of a Christian catechism. The Synod does not formulate a system of beliefs encompassing all Christian teachings and truths, but only endeavours to define the particular disputed truth which was misunderstood and misinterpreted. The Church of Christ and its divine nature, as set forth above, is the foundation upon which the Eastern Orthodox Church [sic.] continues to administer and nourish its faithful, thereby protecting its fundamental essentials." Rev. George Mastrantonis, of the Greek Orthodox Archdiocese of America.
  10. ^ Hans Schneider, "Councils of the Church", The Encyclopedia of Christianity (Grand Rapids, Michigan; Leiden, Netherlands: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), 701.
  11. ^ Thomas J. Reese, Inside the Vatican: The Politics and Organization of the Catholic Church, (Harvard University Press, 1996), 35.
  12. ^ a b Historical Theology: An Introduction to Christian Doctrine – Gregg Allison, Wayne Grude. mGoogle Books.
  13. ^ a b The Ecumenical Patriarchate – Demetrius Kimina. sGoogle Books (27 March 2009).
  14. ^ Benson, Edward (1897). Cyprian: His Life, His Times, His Work. Kessinger Publishing. p. 348. ISBN 978-1-41796979-1.
  15. ^ Cunliffe-Jones, Hubert, ed. (2006). A History of Christian Doctrine. Continuum International. p. 193. ISBN 978-0-56704393-1.
  16. ^ Cholij, Roman (2002). Theodore the Stoudite. Oxford University Press. p. 56. ISBN 978-0-19924846-9.
  17. ^ Fage, J.D. (1979). The Cambridge History of Africa. Vol. 2. Cambridge University Press. p. 440. ISBN 978-0-52121592-3.
  18. ^ McGuckin, John Anthony (2004). Saint Cyril of Alexandria and the Christological Controversy. St Vladimir's Seminary Press. p. 69. ISBN 978-0-88141-259-8. Archived from the original on 26 March 2023. Retrieved 22 March 2023.
  19. ^ Wilhelm, Joseph (1908). "General Councils" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company. cf. Catechism of the Catholic Church, 247 Archived 3 March 2013 at the Wayback Machine
  20. ^ "Frequently asked questions about the date of Easter — World Council of Churches". www.oikoumene.org. Archived from the original on 20 March 2017. Retrieved 31 March 2017.
  21. ^ AsiaNews.it. "RUSSIA-VATICAN Moscow Patriarchate to Pope: On Easter a gesture of goodwill, but we will not overturn old traditions". www.asianews.it. Archived from the original on 1 April 2017. Retrieved 31 March 2017.
  22. ^ Kidd, Beresford James (2013). Churches of Eastern Christendom (reprint of 1927 first ed.). Routledge. p. 43. ISBN 978-0-7103-1081-1. Retrieved 9 February 2020.
  23. ^ The appellation "troullos" (Latin: trullus, lit. 'dome') comes from a dome-roofed palace in Constantinople, where the council was hosted.
  24. ^ a b c Francis Dvornik, "Which Councils are Ecumenical?" Journal of Ecumenical Studies 3(2), 1966, pp. 314–328 Archived 28 July 2011 at the Wayback Machine. Orthodoxchristianity.net (10 December 2006).
  25. ^ Tanner, Norman (2011). New Short History of the Catholic Church. A&C Black. p. 242. ISBN 978-1-44116212-0.
  26. ^ Flinn, Frank K. (2006). Encyclopedia of Catholicism. Infobase Publishing. pp. 193–197. ISBN 978-0-81607565-2.
  27. ^ [1] Archived 30 October 2013 at the Wayback Machine "The Seven Ecumenical Councils of the Orthodox Catholic Church", Retrieved 11 August 2013
  28. ^ [2] Archived 23 May 2013 at the Wayback Machine "Sources of Christian Doctrine – The Councils", Retrieved 11 August 2013
  29. ^ [3] Archived 11 September 2013 at the Wayback Machine "Sunday of the Fathers of the First Six Councils", Retrieved 11 August 2013
  30. ^ [4] Archived 14 March 2012 at the Wayback Machine "OFFICE OF THE HOLY FATHERS OF THE SEVENTH ECUMENICAL COUNCIL", Retrieved 11 August 2013
  31. ^ "In 879, two years after the death of Patriarch Ignatius, another council was summoned (many consider it the Eighth Ecumenical Council), and again St. Photius was acknowledged as the lawful archpastor of the Church of Constantinople" (Orthodox Church in America) Archived 22 September 2012 at the Wayback Machine.
  32. ^ "Documents". Orthodox Answers. 5 May 2010. Archived from the original on 26 September 2010.
  33. ^ "Towards the "Eighth" Ecumenical Council". orthodoxinfo.com. Archived from the original on 8 November 2020. Retrieved 12 September 2020.
  34. ^ Catechism of the Catholic Church, 884 Archived 29 April 2011 at the Wayback Machine. Vatican.va (20 February 1946).
  35. ^ Dvornik, Francis (1961). The Ecumenical Councils. Hawthorn Books. p. 80. Archived from the original on 26 April 2021. Retrieved 10 November 2020.
  36. ^ Aloysius Sullivan, Francis (2010). Magisterium. Paulist Press. p. 86. ISBN 978-0-8091-2577-7. Archived from the original on 26 April 2021. Retrieved 25 January 2016.
  37. ^ Conradie, E M.; Gouws, R. H.; Prinsloo, D. J., eds. (2005). Christian Identity. University of the Western Cape. p. 23. ISBN 1-919980-88-1.
  38. ^ Donald Davis, Leo (1992). The First Seven Ecumenical Councils (325–787). Michael Glazier. p. 325. ISBN 978-0-8146-5616-7.
  39. ^ Rahner, Karl (1999). Encyclopedia of Theology. Burns & Oates. p. 388. ISBN 978-0-86012-006-3.
  40. ^ Whitehead, Kenneth D. (2000). One, Holy, Catholic, and Apostolic. Ignatius Press. p. 104. ISBN 978-0-89870-802-8.
  41. ^ Reese, Thomas J. (1988). Inside the Vatican. Harvard University Press. p. 35. ISBN 978-0-674-93261-6.
  42. ^ Deely, John (2001). Four Ages of Understanding. University of Toronto Press. p. 401. ISBN 978-1-44261301-0.
  43. ^ Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., eds. (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. p. 274. ISBN 978-0-81465856-7.
  44. ^ The Catechism of the Catholic Church, 883–884 Archived 29 April 2011 at the Wayback Machine states: "The college or body of bishops has no authority unless united with the Supreme Pontiff, Peter's successor, as its head. As such, this college has supreme and full authority over the universal Church; but this power cannot be exercised without the agreement of the Supreme Pontiff. The college of bishops exercises power over the universal Church in a solemn manner in an ecumenical council."
  45. ^ Catechism of the Catholic Church, 884
  46. ^ Code of Canon Law, canon 338 Archived 25 May 2012 at the Wayback Machine. Vatican.va.
  47. ^ "Codex Canonum Ecclesiarum orientalium, die XVIII Octobris anno MCMXC - Ioannes Paulus PP. II | Ioannes Paulus II". www.vatican.va. Archived from the original on 5 October 2020. Retrieved 12 September 2020.
  48. ^ Catechism of the Catholic Church, 247 Archived 29 March 2020 at the Wayback Machine. Vatican.va.
  49. ^ The Councils at Orthodox Church in America
  50. ^ The Ecumenical Councils of the Orthodox Church Archived 22 July 2012 at the Wayback Machine at OrthodoxChristianInfo
  51. ^ Runciman, S., (1977), The Byzantine Theocracy, (Cambridge University Press), p61.
  52. ^ Runciman, S., (1977), The Byzantine Theocracy, (Cambridge University Press), p37.
  53. ^ Garry Wills (10 September 2003). Why I Am a Catholic. Houghton Mifflin Harcourt. pp. 82–. ISBN 978-0-618-38048-0. Retrieved 9 October 2011.
  54. ^ Bury, J. B., (1958), History of the later Roman Empire: from the death of Theodosius I to the death of Justinian (A.D. 395 to A.D. 565) (Volume 1) ,(Dover Publications; NY), p353
  55. ^ McKinion, S. A., (2000), Words, Imagery, and the Mystery of Christ: A Reconstruction of Cyril of Alexandria's Christology (Supplements to Vigiliae Christianae, V. 55), (Brill Academic Pub) p13.
  56. ^ Hasler, A. B., (1981) How the Pope Became Infallible: Pius IX and the Politics of Persuasion (Doubleday; Garden City, New York), p153.
  57. ^ Sixth Ecumenical Council – Session XIII. The Sentence Against the Monothelites. (L. and C., Concilia, Tom. VI., col. 943.)
  58. ^ Session XVI. (Labbe and Cossart, Concilia, Tom. VI., col. 1010.)
  59. ^ The Definition of Faith. (Found in the Acts, Session XVIII., L. and C., Concilia, Tom. VI., col. 1019.)
  60. ^ The Prosphoneticus to the Emperor. (Labbe and Cossart, Concilia, Tom. VI., col. 1047 et seqq.)
  61. ^ Hasler, A. B. (1981). How the Pope Became Infallible: Pius IX and the Politics of Persuasion. Garden City, New York: Doubleday. p. 153. ISBN 9780385158510.
  62. ^ "Sunday of the Holy Fathers from the 4th Ecumenical Council – The Right Worship". Archived from the original on 2 April 2012. Retrieved 18 September 2011. So the new teachings, that are outside the ecumenical councils cannot be accepted because they have not been verified (by) the whole body of the Church.
  63. ^ Common Christological Declaration between the Catholic Church and the Assyrian Church of the East Archived 4 January 2009 at the Wayback Machine. Vatican.va (11 November 1994).
  64. ^ "The Ecumenical Councils and the Authority in and of the Church" (PDF). Lutheran World Federation. 10 July 1993. Archived (PDF) from the original on 9 October 2022. Retrieved 9 March 2021.
  65. ^ An Exposition of the Thirty-Nine Articles V2: Historical And Doctrinal by Edward Harold Browne.
  66. ^ The Sufficiency of Holy Scripture as the Rule of Faith by Daniel Wilson, Anglican Bishop of Calcutta.
  67. ^ See Common Worship ISBN 0-7151-2000-X
  68. ^ G. R. Elton (ed.), The Tudor Constitution: Documents and Commentary (Cambridge, 1960), p. 368. Via Dr Colin Podmore, "Blessed Virgin: Mary and the Anglican Tradition", p. 15, note 12 Archived 12 April 2021 at the Wayback Machine, Assumptiontide Lecture 2014, St Mary and All Saints, Walsingham
  69. ^ Olson, Roger E. (1 April 1999). The Story of Christian Theology: Twenty Centuries of Tradition Reform. InterVarsity Press. p. 158. ISBN 978-0-8308-1505-0. The magisterial Protestant denominations such as major Lutheran, Reformed and Anglican (Church of England, Episcopalian) denominations recognize only the first four as having any special authority, and even they are considered subordinate to Scripture.
  70. ^ For additional references to this section and for more on the Anglican position, see Dr CB Moss The Church of England and the Seventh Council Archived 5 December 2008 at the Wayback Machine
  71. ^ a b The Seven Ecumenical Councils in Anglicanism Archived 16 September 2011 at the Wayback Machine. Philorthodox.blogspot.com (27 October 2008). Retrieved on 2012-05-15.
  72. ^ Brockwell, Charles W. Jr. (2002). "The United Methodist Church as a Connectional Covenant Community" (PDF). Oxford Institute. p. 10. Archived (PDF) from the original on 25 September 2020. Retrieved 9 March 2021.
  73. ^ ""Historical Statement" Manual, 2017-2021". Church of the Nazarene. Archived from the original on 16 March 2022. Retrieved 2 June 2022.

Further reading

External links