.jpg/1280px-Seated_Buddha_in_Meditation_(3rd_century,_Yale_University_Art_Gallery).jpg)
Анапанасати (пали;санскрит: анапанасмрити ), что означает «осознанностьдыхания» ( сати означает осознанность; анапана относится квдохуивыдоху[1][ нужен лучший источник ]), это акт обращения внимания на дыхание. Это квинтэссенция формыбуддийской медитации,приписываемаяГаутаме Буддеи описанная в несколькихсуттах, наиболее известной из которых является Анапанасати Сутта (МН 118).[примечание 1]
Производные анапанасати распространены в тибетском , дзен- , тяньтайском и тхеравадском буддизме, а также в западных программах осознанности .
Анапанасати Сутта предписывает осознанность вдоха и выдоха как элемент осознанности тела и рекомендует практику осознанности дыхания как средство развития семи факторов пробуждения , что является альтернативной формулировкой или описанием процесса дхьяны : сати (осознанность), дхамма викая (анализ), вирия (упорство), пити (восторг), пассаддхи (безмятежность), самадхи (объединение ума) и упеккха (невозмутимость). Согласно этой и другим сутрам, развитие этих факторов приводит к освобождению (пали: вимутти ; санскрит: мокша ) от дуккхи (страдания) и достижению нирваны .
Производные анапанасати являются основной медитативной практикой в традициях буддизма Тхеравады , Тяньтай и Чань, а также частью западных программ осознанности . По словам Аналайо, как в древние, так и в современные времена анапанасати сама по себе, вероятно, является наиболее широко используемым буддийским методом созерцания телесных явлений. [2]
Практика осознанности, описанная в « Анапанасати-сутре», заключается в том, чтобы пойти в лес, сесть под деревом и затем просто наблюдать за дыханием: [3]
Вдыхая долго, он различает: «Я вдыхаю долго»; или выдыхая долго, он различает: «Я выдыхаю долго». Или вдыхая коротко, он различает: «Я вдыхаю коротко»; или выдыхая коротко, он различает: «Я выдыхаю коротко». Он тренирует себя: «Я буду вдыхать, чувствуя все тело». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, чувствуя все тело». Он тренирует себя: «Я буду вдыхать, успокаивая телесное производство». Он тренирует себя: «Я буду выдыхать, успокаивая телесное производство». [4]
Вдыхая и выдыхая, медитирующий практикует:
Если эту практику придерживаться и хорошо развивать, то, как говорит Будда, она приносит огромную пользу [4] , способствуя развитию осознанности как одного из факторов пробуждения:
В каком бы случае монах ни оставался сосредоточенным на теле самом по себе — пылким, бдительным и внимательным — отбросив жадность и страдания по отношению к миру, в таком случае его внимательность устойчива и безотказна. Когда его внимательность устойчива и безотказна, тогда внимательность как фактор пробуждения пробуждается. Он развивает ее, и для него она достигает кульминации своего развития. [4]
Популярный постканонический метод , используемый и по сей день, состоит из четырех этапов:
Подсчет дыхания приписывается традицией Тхеравады комментарию Буддагхоши Висуддхимагга [ 5] , но Абхидхармакошакарика Васубандху также учит счету дыхания до десяти. Дхьяна-сутры , основанные на практиках Сарвастивады и переведенные на китайский язык Ань Шигао , также рекомендуют подсчет дыхания и составляют основу практик Дзэн . [6] В дхьяна-сутрах его [ неоднозначность ] организована в учение, называемое «шесть аспектов» или «шесть средств», в котором, согласно Флорину Делеану:
Практика начинается со «счета» ( ганана ), который заключается в подсчете дыханий от одного до десяти. Когда это выполнено без каких-либо ошибок в счете ( доша ), практикующий переходит ко второму шагу, т. е. «преследованию» (анугама), что означает пристальное отслеживание вдоха, когда он входит в тело и движется от горла, через сердце, пупок, почки, бедра к пальцам ног, а затем обратное движение выдоха, пока он не покинет тело. Далее следует «концентрация» (стхапана), которая означает сосредоточение внимания на какой-то части тела от кончика носа до большого пальца ноги. На четвертом шаге, называемом «наблюдение» (упалакшана), практикующий различает, что вдыхаемый и выдыхаемый воздух, а также форма (рупа), ум (читта) и ментальные функции (чайтта) в конечном итоге состоят из четырех великих элементов. Таким образом, он анализирует все пять совокупностей . Далее следует «отвращение» (vivarta), которое заключается в изменении объекта наблюдения с вдыхаемого и выдыхаемого воздуха на «благотворные корни» чистоты (kusalamula) и, в конечном счете, на «высшую мирскую дхарму». Последний шаг называется «очищением» (parisuddhi) и знаменует вступление в стадию «реализации Пути», которая в литературе Абхидхармы обозначает стадию «вхождения в поток» ( Sotāpanna ), которая неизбежно приведет адепта к Нирване не более чем за семь жизней. [6]
Традиционная анапанасати учит наблюдать вдох и выдох, сосредотачиваясь на входящем и выходящем из ноздрей воздухе, но последователи бирманского движения випассана вместо этого рекомендуют сосредотачиваться на движении живота во время акта дыхания. [7] Другие буддийские школы также учат этому как альтернативной точке фокусировки. [8]
По словам Джона Данна, для того, чтобы практика была успешной, следует посвятить себя практике и установить цель сеанса медитации. [9] По словам Филиппа Капло , в практике дзен можно решить практиковать анапанасати сидя , стоя, лежа или при ходьбе , или чередуя медитацию сидя, стоя, лежа и при ходьбе. [10] Затем можно сосредоточиться на дыхании, проходящем через нос: давлении в ноздрях при каждом вдохе и ощущении движения дыхания вдоль верхней губы при каждом выдохе. [10] В других случаях практикующим рекомендуется уделять внимание дыханию в тандене , точке немного ниже пупка и под поверхностью тела. [10] Практикующие могут выбрать подсчет каждого вдоха: «1, 2, 3,...» и так далее, до 10, а затем снова начать с 1. В качестве альтернативы люди иногда также считают выдох: «1, 2, 3,...», как при вдохе, так и при выдохе. [10] Если счет сбился, то нужно начать снова с самого начала.
Тип практики, рекомендуемый в «Трех столпах дзен», заключается в том, чтобы некоторое время считать «1, 2, 3,...» на вдохе, затем в конечном итоге переключиться на счет на выдохе, затем в конечном итоге, как только будет достигнут более последовательный успех в отслеживании счета, начать обращать внимание на дыхание без счета. Есть практикующие, которые также считают дыхание всю свою жизнь. [11] Начинающим ученикам часто советуют придерживаться короткой ежедневной практики около 10 или 15 минут в день. Кроме того, учитель или наставник какого-либо рода часто считается необходимым в буддийской практике, а также сангха, или сообщество буддистов, для поддержки.
Когда человек отвлекается от дыхания, что случается как с начинающими, так и с опытными практикующими, будь то мысль или что-то еще, то он просто возвращает свое внимание обратно к дыханию. Филипп Голден сказал, что важное «обучение» происходит в тот момент, когда практикующие снова переключают свое внимание на объект фокусировки, дыхание. [12]
Анапанасати чаще всего практикуется с концентрацией внимания на дыхании, без каких-либо усилий по изменению дыхания.
В горловом пении, распространенном среди буддийских монахов Тибета и Монголии , [13] долгий и медленный выдох во время пения является ядром практики. Звук пения также служит для сосредоточения ума в однонаправленной концентрации ( самадхи ), в то время как чувство себя растворяется, когда осознание поглощается сферой чистого звука.
В некоторых японских дзен- медитациях акцент делается на поддержании «силы в области живота» [14] (китайский: дантянь ; японский: танден ) и медленном глубоком дыхании во время длинного выдоха, опять же, чтобы помочь достижению состояния однонаправленной концентрации. Существует также «метод бамбука», во время которого человек вдыхает и выдыхает прерывистыми частями, как будто проводит рукой по стеблю бамбукового дерева. [11]
Пранаяма , или йогический контроль дыхания, очень популярна в традиционных и современных формах йоги.
Практика концентрации внимания изменяет мозг таким образом, что со временем эта способность улучшается; мозг растет в ответ на медитацию. [15] Медитацию можно рассматривать как умственную тренировку, похожую на обучение езде на велосипеде или игре на пианино.
Медитирующие, имеющие опыт медитации с концентрацией внимания (одним из видов которой является анапанасати), показали снижение привычных реакций в 20-минутном тесте Струпа , что, как предполагают Ричард Дэвидсон и коллеги, может иллюстрировать снижение эмоционально реактивного и автоматического поведения реагирования. [15] Было научно доказано, что анапанасати усиливает связи в мозге. [16]
В литературе Абхидхаммы различается шестнадцать стадий — или созерцаний — анапанасати. Они делятся на четыре тетрады (т. е. четыре группы по четыре). Первые четыре шага включают сосредоточение ума на дыхании, которое является «кондиционером тела» ( пали : kāya -sankhāra ). Вторая тетрада включает сосредоточение на чувствах ( vedanā ), которые являются «кондиционером ума» ( citta-sankhāra ). Третья тетрада включает сосредоточение на самом уме ( citta ), а четвертая — на «ментальных качествах» ( dhamma ). (Сравните правильную осознанность и satipatthana .)
Любой сеанс медитации анапанасати должен проходить этапы по порядку, начиная с первого, независимо от того, выполнил ли практикующий все этапы в предыдущем сеансе или нет. [ необходима цитата ]
По мнению нескольких учителей буддизма Тхеравады, анапанасати сама по себе приведет к устранению всех загрязнений ( килеса ) и в конечном итоге к просветлению . По словам Роджера Бишофа, дост. Вебу Саядо сказал об анапанасати: «Это кратчайший путь к Нирване , любой может им воспользоваться. Он выдерживает исследование и соответствует учениям Будды, сохраненным в писаниях. Это прямой путь к Нирване».
Анапанасати можно практиковать и с другими традиционными предметами медитации, включая четыре системы отсчета [примечание 3] и метта-бхавану [примечание 4] , как это делается в современном буддизме Тхеравады.
Во втором веке буддийский монах Ань Сигао прибыл из северо-западной Индии в Китай и стал одним из первых переводчиков буддийских писаний на китайский язык. Он перевел версию анапанасмрити сутры между 148 и 170 годами н. э. Хотя когда-то считалось, что она утеряна, [17] оригинальный перевод был заново обнаружен в Аманосан Конго-дзи , Осака, Япония, профессором Отиаи Тосинори в 1999 году. [18] [19] С другой стороны, его комментарий представляет собой значительно более длинный текст, чем тот, что появляется в Экоттара Агаме , и называется «Великая анапанасмрити сутра» (кит. 大安般守意經) ( Тайсё Трипитака 602).
Позднее, Буддхасинга, более известный как Фотудэн (佛圖澄) (231–349 н. э.), прибыл из Центральной Азии в Китай в 310 году и широко распространял буддизм. Говорят, что он продемонстрировал множество духовных сил и смог обратить военачальников в этом регионе Китая в буддизм. [20] Он хорошо известен тем, что обучал методам медитации, и особенно анапанасмрити. Фотудэн широко обучал анапанасмрити с помощью методов подсчета дыханий, чтобы успокоить дыхание, одновременно сосредотачивая ум в состоянии мирной медитативной концентрации. [21] Обучая методам медитации, а также доктрине, Фотудэн быстро популяризировал буддизм. По словам Нань Хуайцзинь , «Помимо всех своих теоретических представлений о пустоте и существовании, буддизм также предлагал методы подлинной реализации духовных сил и медитативной концентрации, на которые можно было положиться. Вот почему буддизм начал так бурно развиваться в Китае с Фотудэном». [21]
По мере того, как на Восток приезжало больше монахов, таких как Кумараджива , Дхармананди, Гаутама Сангхадева и Буддабхадра , также приезжали и переводы текстов медитации, которые часто обучали различным методам анапанасмрити, которые использовались в Индии. Они стали интегрироваться в различные буддийские традиции, а также в небуддийские традиции, такие как даосизм .
В шестом веке была сформирована школа Тяньтай , обучающая Единой Колеснице (санскрит: Экаяна ), средству достижения состояния Будды , как главному принципу, и трем формам шаматха-випашьяны, соотносимым с медитативными перспективами пустоты, временного существования и среднего, как методу развития реализации. [22] Школа Тяньтай делает акцент на анапанасмрити в соответствии с принципами шаматхи и випашьяны . В Китае понимание медитации Тяньтай имело репутацию наиболее систематического и всеобъемлющего из всех. [23] Основатель школы Тяньтай Чжии написал множество комментариев и трактатов о медитации. Из этих текстов Чжии наиболее широко читаемыми в Китае являются «Краткая Шаматха-випашьяна» ( кит .小止観; пиньинь : Xiǎo Zhǐguān ), «Махашаматха Випашьяна» (摩訶止観; Móhē Zhǐguān ) и « Шесть тонких врат Дхармы» (六妙法門; Liù Miào Fǎmén ). [23] Чжии классифицирует дыхание на четыре основные категории: тяжелое дыхание (喘; chuǎn ), неторопливое дыхание (風; fēng ), глубокое и тихое дыхание (氣; qì ) и неподвижность или покой (息; xi ). Чжии считает, что первые три вида дыхания неправильные, а четвертый правильный, и что дыхание должно достигать неподвижности и покоя. [24] Почтенный Сюань Хуа , который учил Чань и буддизму Чистой Земли , также учил, что внешнее дыхание достигает состояния неподвижности в правильной медитации:
Практикующий с достаточным мастерством не дышит внешне. Внешнее дыхание остановилось, но внутреннее дыхание функционирует. При внутреннем дыхании нет выдоха через нос или рот, но все поры на теле дышат. Человек, который дышит внутренне, кажется мертвым, но на самом деле он не умер. Он не дышит внешне, но внутреннее дыхание ожило. [25]
В тибетском буддизме анапанасмрити практикуется для успокоения ума и подготовки к другим различным практикам.
Двое из самых важных философов Махаяны, Асанга и Васубандху, в главах Шравакабхуми Йогачарабхуми-шастры и Абхидхарма-коши соответственно ясно дают понять, что считают анапанасмрити глубокой практикой, ведущей к випашьяне (в соответствии с учением Будды в Сутта -питаке ). [26] Однако, как продемонстрировала ученый Лия Залер, «традиции практики, связанные с представлениями Васубандху или Асанги о медитации на дыхании, вероятно, не были переданы в Тибет». [27] Асанга соотносит шестнадцать стадий анапанасмрити с четырьмя смритьюпастханами таким же образом, как это делает сутра анапанасмрити , но поскольку он не делает это явным, этот момент был упущен поздними тибетскими комментаторами. [28]
В результате крупнейшая тибетская линия, Гелуг , стала рассматривать анапанасмрити как всего лишь подготовительную практику, полезную для успокоения ума, но не более того. [27] Захлер пишет:
Традиция практики, предложенная самой Treasury, а также Asaṅga's Grounds of Hearers, — это та, в которой осознанность дыхания становится основой для индуктивного рассуждения по таким темам, как пять совокупностей; в результате такого индуктивного рассуждения медитирующий продвигается по путям подготовки, видения и медитации Hearer. Кажется, по крайней мере, возможным, что и Васубандху, и Асанга представили свои соответствующие версии такого метода, аналогичного, но отличающегося от современной медитации прозрения Тхеравады, и что ученые Гелугпа не смогли реконструировать его из-за отсутствия традиции практики из-за большой разницы между этим типом индуктивного медитативного рассуждения, основанного на наблюдении, и типами медитативного рассуждения, использующего последствия ( thal 'gyur, prasaanga ) или силлогизмы ( sbyor ba, prayoga ), с которыми были знакомы Гелугпа. Таким образом, хотя ученые Гелугпа дают подробные толкования систем медитации на дыхании, изложенных в текстах Васубандху и Асанги, они, возможно, не полностью объясняют более высокие стадии медитации на дыхании, изложенные в этих текстах. . . похоже, что ни авторы учебников Гелугпа, ни современные ученые, такие как Лати Ринпоче и Гендун Лодро, не были в состоянии сделать вывод о том, что первый момент пятой стадии системы медитации на дыхании Васубандху совпадает с достижением особого прозрения и что, следовательно, первые четыре стадии должны быть методом развития особого прозрения. [29]
Захлер продолжает:
[I]t кажется .. что медитативная традиция, состоящая из анализа, основанного на наблюдении — индуктивного рассуждения в медитации — не была передана в Тибет; то, что авторы Гелугпа называют аналитической медитацией, есть силлогистическое рассуждение в медитации. Таким образом, Джамьянг Шайпа не признает возможность «аналитической медитации», основанной на наблюдении, даже когда он цитирует отрывки о медитации на дыхании из « Сокровищницы явного знания » Васубандху и, особенно, «Основы слушателей » Асанги , которые, по-видимому, описывают ее. [30]
Стивен Батчелор , который в течение многих лет был монахом в линии Гелугпа, испытал это на себе. Он пишет: «Такая систематическая практика осознанности не сохранилась в тибетских традициях. Ламы Гелугпа знают о таких методах и могут указать на длинные описания осознанности в своих работах по Абхидхарме, но живое применение практики в значительной степени было утеряно. (Только в дзог-чене , с идеей «осознанности» [ rig pa ], мы находим что-то похожее.) Для многих тибетцев сам термин «осознанность» ( сати на пали, переданный на тибетском языке дран па ) стал пониматься почти исключительно как «память» или «воспоминание»». [31]
Однако, как отметил Батчелор, в других традициях, особенно в Кагью и Ньингма , осознанность, основанная на практике анапанасмрити, считается весьма глубоким средством успокоения ума, чтобы подготовить его к высшим практикам Дзогчена и Махамудры . Для Кагьюпы, в контексте махамудры, анапанасмрити считается идеальным способом для медитирующего перейти к принятию ума как объекта медитации и созданию випашьяны на этой основе. [32] Известный современный мастер Кагью/Ньингма Чогьям Трунгпа , вторя взглядам Махамудры Кагью, писал: «Ваше дыхание — это самое близкое, что вы можете представить к изображению вашего ума. Это портрет вашего ума в некотором смысле... Традиционная рекомендация в линии медитаторов, которая развилась в традиции Кагью-Ньингма, основана на идее смешения ума и дыхания». [33] Гелугпа допускает возможность принятия ума как объекта медитации, однако, как сообщает Захлер, Гелугпа не одобряет этого с помощью «того, что кажется тонко замаскированной сектантской полемикой против медитаций Великой полноты Ньингмы [Дзогчен] и Великой печати Кагью [махамудры]». [34]
В тантрической традиции Панчакрама , приписываемой (Ваджраяне) Нагарджуне , считается, что подсчет дыханий в анапанасмрити достаточен для того, чтобы вызвать опыт випашьяны (хотя это происходит в контексте «формальной тантрической практики стадии завершения в высшей йогатантре»). [35] [36]
На первый взгляд, четыре системы отсчета для практики сатипаттханы звучат как четыре различных медитационных упражнения, но MN 118 [ Анапанасати Сутта ] ясно дает понять, что все они могут быть сосредоточены на одной практике: удерживании дыхания в уме. Когда ум с дыханием, все четыре системы отсчета прямо там. Разница заключается просто в тонкости фокусировки... [Поскольку] медитирующий становится более искусным в пребывании с дыханием, практика сатипаттханы дает большую чувствительность в снятии все более тонких слоев участия в настоящем моменте, пока ничего не останется стоящим на пути полного освобождения.
Оригинальный перевод Ши Гао текста с санскрита (или пракрита) на китайский язык, вероятно, был утерян. Da An Ban Shou Yi Jing — это всего лишь комментарий, который был первоначально напечатан под текстом сутры.
