Лицо , отказывающееся от военной службы по соображениям совести (часто сокращается до conchie ) [1] — это «человек, заявивший о своем праве отказаться от прохождения военной службы » [2] на основании свободы мысли , совести или религии . [3] Этот термин также был расширен до отказа от работы в военно-промышленном комплексе из-за кризиса совести. [4] В некоторых странах лица, отказывающиеся от военной службы по убеждениям, направляются на альтернативную гражданскую службу в качестве замены призыва или военной службы.
Ряд организаций по всему миру отмечают этот принцип 15 мая как Международный день отказа от военной службы по соображениям совести. [5]
8 марта 1995 г. резолюция 1995/83 Комиссии ООН по правам человека заявила, что «лица, проходящие военную службу, не должны быть лишены права отказываться от военной службы по соображениям совести». [6] Это было подтверждено 22 апреля 1998 г., когда в резолюции 1998/77 было признано, что «у лиц, [уже] проходящих военную службу, могут возникнуть отказы от военной службы по соображениям совести». [7] [8] [9] [10]
Многие отказчики от военной службы по убеждениям были казнены, заключены в тюрьму или иным образом наказаны, когда их убеждения привели к действиям, противоречащим правовой системе или правительству их общества. Юридическое определение и статус отказа от военной службы по убеждениям менялись с годами и от страны к стране. Религиозные убеждения были отправной точкой во многих странах для юридического предоставления статуса отказника от военной службы по убеждениям.
Самый ранний зарегистрированный отказник от военной службы по убеждениям, Максимилиан , был призван в римскую армию в 295 году, но «сказал проконсулу в Нумидии, что из-за своих религиозных убеждений он не может служить в армии». За это он был казнен, а позже канонизирован как святой Максимилиан. [11]
Раннее признание отказа от военной службы по убеждениям было предоставлено Вильгельмом Безмолвным голландским меннонитам в 1575 году. Они могли отказаться от военной службы в обмен на денежную выплату. [12]
Формальный закон об освобождении отказников от участия в боевых действиях был впервые принят в Великобритании в середине XVIII века после проблем с попытками принудить квакеров к военной службе. В 1757 году, когда была предпринята первая попытка создать британское ополчение в качестве профессионального национального военного резерва, пункт Закона о голосовании в ополчении позволял квакерам освобождаться от военной службы. [13]
В Соединенных Штатах отказ от военной службы по соображениям совести был разрешен с момента основания страны, хотя до введения воинской повинности регулирование оставалось на усмотрение отдельных штатов . [12]
В 1948 году вопрос права на «совесть» был рассмотрен Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций в статье 18 Всеобщей декларации прав человека . Там написано:
Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения, а также свободу единолично или совместно с другими, публично или в частном порядке исповедовать свою религию или убеждения в преподавании, практике, поклонении и соблюдении обрядов.
Прокламация была ратифицирована на Генеральной Ассамблее 10 декабря 1948 года 48 голосами против 0 при 8 воздержавшихся. [14]
В 1974 году помощник Генерального секретаря Организации Объединенных Наций Шон Макбрайд в своей Нобелевской лекции заявил: «К правам, закрепленным во Всеобщей декларации прав человека , можно было бы добавить еще одно, что уместно. Это право на Откажусь убивать ». [15]
В 1976 году вступил в силу Международный пакт о гражданских и политических правах . Он был основан на Всеобщей декларации прав человека и первоначально был создан в 1966 году. Страны, подписавшие этот договор, связаны им. Его статья 18 начинается словами: «Каждый имеет право на свободу мысли, совести и религии». [16]
Однако Международный пакт о гражданских и политических правах оставил вопрос об отказе от военной службы по убеждениям неявным, как в этой цитате из Международной организации сопротивления войне : «Статья 18 Пакта действительно налагает некоторые ограничения на право [на свободу мысли, совести и религии] Некоторые государства утверждают, что такие ограничения [права на свободу мысли, совести и религии] [производно] позволят им отказаться от военной службы по соображениям совести во время во время войны угроза общественной безопасности или массовый отказ от военной службы по соображениям совести нарушение общественного порядка... [Некоторые государства] даже [утверждают], что служить государству в его вооруженных силах является «моральным» долгом». [17]
30 июля 1993 г. четкое разъяснение статьи 18 Международного пакта о гражданских и политических правах было сделано в замечании общего порядка № 22 Комитета ООН по правам человека , параграф 11: «В Пакте прямо не говорится о праве на отказ от военной службы по убеждениям, но Комитет считает, что такое право может быть выведено из статьи 18, поскольку обязательство применять смертоносную силу может серьезно противоречить свободе совести и праву исповедовать свою религию или убеждения». [18] В 2006 году комитет впервые признал право на отказ от военной службы по убеждениям в соответствии со статьей 18, хотя и не единогласно. [19]
В 1997 году в объявлении о предстоящей кампании Amnesty International и брифинге для Комиссии ООН по правам человека содержалась такая цитата: «Право на отказ от военной службы по соображениям совести не является второстепенным вопросом за пределами основного направления международной защиты и продвижения прав человека. " [20]
В 1998 году Комиссия по правам человека повторила предыдущие заявления и добавила: «государства должны... воздерживаться от повторного наказания лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, за отказ от прохождения военной службы». [21] Он также призвал государства «рассмотреть вопрос о предоставлении убежища тем лицам, отказывающимся от военной службы по убеждениям, которые были вынуждены покинуть страну своего происхождения, потому что они опасаются преследований из-за своего отказа нести военную службу...» [10] [22]
В 2001 году Хартия основных прав Европейского Союза признала право на отказ от военной службы по убеждениям. [23]
В Руководстве по процедурам и критериям определения статуса беженца (Руководство) Управления Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по делам беженцев (УВКБ ООН) говорится:
171. Не всякое осуждение, каким бы искренним оно ни было, будет служить достаточным основанием для обращения за статусом беженца после дезертирства или уклонения от призыва. Недостаточно, чтобы человек был не согласен со своим правительством относительно политического обоснования той или иной военной акции. Однако если вид военных действий, в которых человек не желает участвовать, осуждается международным сообществом как противоречащий основным правилам человеческого поведения, наказание за дезертирство или уклонение от призыва может, с учетом всех другие требования определения сами по себе могут рассматриваться как преследование. [24]
Коммодор авиации Лайонел Чарльтон из британских Королевских ВВС (RAF) служил в армии с 1898 по 1928 год. В 1923 году он выборочно отказался от службы в командовании Королевских ВВС Ирака . (Позже он служил офицером авиации, командующим группой № 3. ) [25]
4 июня 1967 года Джон Кортни Мюррей , американский священник -иезуит и богослов, выступил в колледже Западного Мэриленда с речью , посвященной более конкретному типу отказа от военной службы по убеждениям: «вопросу выборочного отказа от военной службы по убеждениям, отказа от военной службы по соображениям совести против конкретных войн или, как это иногда называют дискреционной вооруженной службой». [26]
8 марта 1971 года Верховный суд США постановил по делу « Жилетт против Соединенных Штатов» , что «исключение для тех, кто выступает против «участия в войне в любой форме», применяется к тем, кто выступает против участия во всех войнах, а не к тем, кто выступает против участия в войне в любой форме». только тем, кто возражает против участия в конкретной войне». [27]
24 сентября 2003 года в Израиле 27 пилотов запаса и бывших пилотов отказались служить только в определенных миссиях . Эти конкретные миссии включали «гражданские населенные пункты» на «[оккупированных] территориях». Эти пилоты пояснили: «Мы... будем продолжать служить в Силах обороны Израиля и ВВС для выполнения каждой миссии по защите государства Израиль». [28] [29]
25 мая 2005 года журналист Джек Рэндом написал следующее: «Дело сержанта Кевина Бендермана ( противника войне в Ираке ) поднимает острую проблему выборочного отказа от военной службы по убеждениям: хотя общепризнано, что человека нельзя принудить вопреки совести к войне в В общем, справедливо ли то же самое для человека, который в глубине души возражает против той или иной войны?» [30]
Случаи поведения, которое можно было бы рассматривать как отказ от военной службы по религиозным убеждениям, исторически зафиксированы задолго до появления современного термина. Например, в « Саге о средневековых оркнейах» упоминается, что Магнус Эрлендссон, граф Оркнейских островов – будущий святой Магнус – имел репутацию человека благочестивого и мягкого, и из-за своих религиозных убеждений отказался участвовать в набеге викингов на Англси , Уэльс , вместо этого оставаясь на острове. садитесь на свой корабль и распевайте псалмы .
Причины отказа от прохождения военной службы разнообразны. Многие отказники от военной службы по убеждениям ссылаются на религиозные причины. Унитаристы-универсалисты возражают против войны в своем шестом принципе «Цель мирового сообщества - мир, свобода и справедливость для всех». Члены исторических церквей мира , таких как квакеры, анабаптисты (меннониты, амиши , меннониты старого порядка , консервативные меннониты , общины Брудергофа [31] и Церковь братьев ), а также пацифисты святости, такие как реформатская свободная методистская церковь , Эммануэль Ассоциация церквей , Миссионерская церковь Иммануила и Церковь Бога (Гатри, Оклахома) возражают против войны, поскольку убеждены, что христианская жизнь несовместима с военными действиями, поскольку Иисус предписывает своим последователям любить своих врагов и отказываться от насилия. [32] [33] Книга дисциплины реформатской свободной методистской церкви учит: [33]
Милитаризм противоречит духу Нового Завета и учению Иисуса Христа. Даже с точки зрения одних только гуманитарных принципов это совершенно неоправданно. Мы глубоко убеждены в том, что ни один из наших людей не должен участвовать в войне в любой форме и что эти данные Богом убеждения наших членов должны уважаться. [33]
Со времен Гражданской войны в США адвентисты седьмого дня были известны как некомбатанты, работали в больницах или оказывали медицинскую помощь, а не участвовали в боевых действиях, а церковь придерживалась невоенной позиции. [34] Свидетели Иеговы и христадельфиане отказываются участвовать в вооруженных силах на том основании, что, по их мнению, они должны быть нейтральными в мирских конфликтах, и часто цитируют последнюю часть Исайи 2: 4, в которой говорится: «... и не научатся войны больше». Другие возражения могут быть вызваны глубоким чувством ответственности перед человечеством в целом или простым отрицанием того, что какое-либо правительство обладает моральным авторитетом требовать от своих граждан воинственного поведения.
Разнообразный опыт некомбатантов иллюстрируется опытом адвентистов седьмого дня, когда существовала обязательная военная служба: «Многие адвентисты седьмого дня отказываются вступать в армию в качестве комбатантов, но участвуют в ней в качестве медиков, водителей скорой помощи и т. д. Во время мировой войны II в Германии многие отказники АСД по убеждениям были отправлены в концентрационные лагеря или психиатрические учреждения; некоторые были казнены. Некоторые адвентисты седьмого дня вызвались добровольцами в операции армии США « Белый халат» , участвуя в исследованиях, чтобы помочь другим. Церковь предпочитала называть их «сознательными участниками». «потому что они были готовы рисковать своей жизнью в качестве испытуемых в потенциально опасных для жизни исследованиях. Более 2200 адвентистов седьмого дня добровольно участвовали в экспериментах с различными инфекционными агентами в период с 1950-х по 1970-е годы в Форт-Детрике, штат Мэриленд». [35] Ранее во время и после Первой мировой войны возник раскол между адвентистами седьмого дня в Германии, которые соглашались служить в армии в случае призыва, и теми, кто отвергал любое участие в боевых действиях. Последняя группа в конечном итоге сформировала отдельную церковь ( Седьмую церковь). День адвентистского реформаторского движения ). [36]
В ранней христианской церкви последователи Христа отказывались брать в руки оружие.
Поскольку они [учение Иисуса] исключали как незаконное любое применение насилия и нанесения вреда другим людям, ясно подразумевалось [было] незаконность участия в войне ... Ранние христиане поверили Иисусу на слово и поняли его внушения. мягкости и непротивления в их буквальном смысле. Они тесно отождествляли свою религию с миром; они решительно осудили войну за кровопролитие, которое она повлекла за собой. [37]
После того, как Римская империя официально приняла христианство , была разработана теория справедливой войны , чтобы примирить войну с христианской верой. После того как Феодосий I сделал христианство официальной религией Империи, эта позиция постепенно переросла в официальную позицию Западной Церкви. В 11 веке произошел дальнейший сдвиг взглядов в латино-христианской традиции с крестовыми походами , укрепивший идею и приемлемость священной войны . Противники стали меньшинством. Некоторые богословы считают сдвиг Константина и утрату христианского пацифизма величайшим недостатком Церкви.
Бен Салмон был католиком, отказывавшимся от военной службы по убеждениям во время Первой мировой войны и ярым критиком теологии справедливой войны. Католическая церковь осудила его, а The New York Times назвала его «подозреваемым в шпионаже». Американские военные (в которые он так и не был призван) обвинили его в дезертирстве и распространении пропаганды, а затем приговорили к смертной казни (позже приговор был заменен на 25 лет каторжных работ). [38] 5 июня 1917 года Салмон написал в письме президенту Вильсону:
Независимо от национальности, все мужчины – братья. Бог — «Отец наш, сущий на небесах». Заповедь «Не убий» безусловна и неумолима. ... Скромный Назарянин учил нас доктрине непротивления, и он был настолько убежден в обоснованности этой доктрины, что запечатал свою веру смертью на кресте. Когда человеческий закон противоречит Божественному закону, мой долг ясен. Совесть, мой непогрешимый наставник, побуждает меня сказать вам, что тюрьма, смерть или и то, и другое бесконечно предпочтительнее, чем вступление в какой-либо род войск. [39]
Из-за своего сознательного отказа от участия в военной службе, как с оружием, так и без оружия, Свидетели Иеговы часто подвергались тюремному заключению или другим наказаниям. В Греции , например, до введения альтернативной гражданской службы в 1997 году сотни Свидетелей были заключены в тюрьму, некоторые на три года и даже больше за отказ. В Армении молодые Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму из-за их сознательного отказа от военной службы; это было прекращено в ноябре 2013 года. [40] Правительство Южной Кореи также бросает в тюрьму сотни людей за отказ от призыва в армию. В Швейцарии практически каждый Свидетель Иеговы освобожден от военной службы.
Для верующих индийских религий сопротивление войне может основываться либо на общей идее ахимсы , ненасилия , либо на явном запрете насилия их религией, например, для буддиста одна из пяти заповедей — «Pānātipātā veramani sikkhapadam». самадийами», или «Я принимаю на себя заповедь воздерживаться от уничтожения живых существ», что явно противоречит практике ведения войны. Далай-лама XIV заявил , что войну «следует отправить на свалку истории». С другой стороны, многие буддийские секты, особенно в Японии, были полностью милитаризованы, монахи-воины ( ямабуси или сохэй ) участвовали в гражданских войнах. Индуистские верования не противоречат концепции войны, изложенной в Гите . И сикхи, и индуисты считают, что война должна быть последним средством и вести ее следует для поддержания жизни и нравственности в обществе.
Последователям Веры Бахаи рекомендуется выполнять социальную службу вместо действительной армейской службы, но когда это невозможно из-за обязательств в некоторых странах, законы Бахаи предусматривают лояльность своему правительству , и человек должен проходить армейскую службу. [41] [42]
Некоторые последователи языческих религий , особенно Викки , могут возражать, основываясь на Викканском совете , который гласит: «Если это никому не вредит, делай, что хочешь» (или его вариации). Тройной закон также может быть основанием для возражения.
Ярким примером отказавшегося от военной службы по убеждениям был австрийский набожный католик- христианин Франц Егерштеттер , казненный 9 августа 1943 года за открытый отказ служить в нацистском вермахте и сознательное принятие смертной казни. В 2007 году Папа Бенедикт XVI провозгласил его благословленным за то, что он умер за свои убеждения, и считается символом самоотверженного сопротивления.
Некоторые отказники по соображениям совести не желают служить в армии ни в каком качестве, в то время как другие соглашаются на небоевую роль. Хотя отказ от военной службы по соображениям совести обычно представляет собой отказ сотрудничать с военными организациями в качестве участника боевых действий или в любой вспомогательной роли, некоторые выступают за компромиссные формы отказа от военной службы по соображениям совести. Одной из компромиссных форм является принятие мирных ролей во время призыва или военной службы . Альтернативы военной или гражданской службе включают отбывание тюремного заключения или другое наказание за отказ от призыва на военную службу, ложное заявление о непригодности к военной службе путем симуляции аллергии или сердечного заболевания, отсрочку призыва на военную службу до достижения максимального призывного возраста или поиск убежища в стране, которая не выдает таких лиц. разыскивался по призыву в армию. Уклонение от военной службы иногда называют уклонением от призыва , особенно если цель достигается путем нечестности или уклончивых маневров. Однако многие люди, поддерживающие призыв на военную службу, проводят различие между « добросовестным » отказом от военной службы по убеждениям и уклонением от призыва , которое они рассматривают как уклонение от военной службы без уважительной причины.
Консервативные меннониты не возражают против служения своей стране в мирных альтернативах ( альтернативной службе ), таких как работа в больнице, сельское хозяйство, лесное хозяйство, строительство дорог и аналогичные профессии. Их возражение состоит в том, чтобы участвовать в какой-либо военной службе, будь то небоевая или регулярная служба. Во время Второй мировой войны, а также в эпоху войн в Корее и Вьетнаме они выполняли множество подобных функций в альтернативных программах службы ИВ, сначала через Центральный комитет меннонитов, а теперь через свои собственные альтернативы.
Несмотря на то, что международные институты, такие как Организация Объединенных Наций (ООН) и Совет Европы (СЕ), рассматривают и поощряют отказ от военной службы по убеждениям как право человека, [43] по состоянию на 2004 год [update], в большинстве стран он до сих пор не имеет правовой основы. . Среди примерно ста стран, в которых существует воинская повинность, только тридцать стран имеют какие-либо правовые положения, 25 из них находятся в Европе. В Европе большинство стран с призывом на военную службу сегодня более или менее соблюдают международные рекомендации по законодательству об отказе от военной службы по соображениям совести (за исключением Греции , Кипра , Турции , Финляндии и России ). Во многих странах за пределами Европы, особенно в зонах вооруженных конфликтов (например, в Демократической Республике Конго ), отказ от военной службы по убеждениям строго наказывается.
В 1991 году Аббатство Мира создало Национальный реестр отказников от военной службы по убеждениям, где люди могут публично заявить о своем отказе от участия в вооруженном конфликте.
Призыв был обязательным для всех трудоспособных бельгийских мужчин до 1994 года, когда он был приостановлен. Гражданская служба была возможна с 1963 года. Лица, отказывающиеся от нее, могли подать заявление на получение статуса отказавшегося от нее по соображениям совести. В случае предоставления такого разрешения они проходили альтернативную службу на государственной службе или в социально-культурной организации. Первая продлится в 1,5 раза дольше самой короткой военной службы, вторая — в два раза.
После службы отказникам не разрешается устраиваться на работу, требующую ношения оружия, например, на работу в полиции, до достижения 42 лет.
Поскольку призыв на военную службу был приостановлен в 1994 году, а военная служба является добровольной, статус отказавшегося по соображениям совести больше не может быть предоставлен в Бельгии.
Меннониты и другие подобные церкви мира в Канаде были автоматически освобождены от любого рода служения во время участия Канады в Первой мировой войне в соответствии с положениями Приказа Совета 1873 года, однако первоначально многие из них были заключены в тюрьму до тех пор, пока вопрос не был снова решен. Под давлением общественного мнения канадское правительство запретило въезд дополнительным иммигрантам -меннонитам и гуттеритам , лишив привилегии Ордена в Совете. [44] Во время участия Канады во Второй мировой войне канадским отказникам от военной службы по убеждениям была предоставлена возможность нестроевой военной службы, службы в медицинском или стоматологическом корпусе под военным контролем или работы в парках и на дорогах под гражданским надзором. Более 95% выбрали последнее и были помещены в лагеря альтернативной службы. [45] [46] Первоначально мужчины работали на дорожном строительстве, лесном хозяйстве и пожаротушении. После мая 1943 года, когда в стране возникла нехватка рабочей силы и разразился новый кризис призыва , мужчин перевели в сельское хозяйство, образование и промышленность. 10 700 канадских отказников были в основном меннонитами (63%) и духоборами (20%). [47]
Отказ от военной службы по соображениям совести признается в Колумбии. [48]
В Чехословакии те, кто не хотел проходить обязательную военную службу, могли избежать ее, подписав многолетний контракт на работу в непривлекательных профессиях, таких как горнодобывающая промышленность. Тех, кто не подписался, посадили в тюрьму. Обе цифры были крошечными. После того как коммунистическая партия потеряла свою власть в 1989 году, была создана альтернативная государственная служба. С 2006 года и Чехия , и Словакия отменили воинскую повинность. Хартия основных прав и свобод в обеих странах теперь гарантирует право отказаться от военной службы по соображениям совести или религиозных убеждений.
Любой мужчина, призванный в армию, но не желающий служить, имеет возможность избежать военной службы и вместо этого отслужить общественные работы на время призыва.
В Эритрее нет права на отказ от военной службы по соображениям совести , которая имеет неопределенную продолжительность , и тех, кто отказывается от призыва, заключают в тюрьму. Некоторые из Свидетелей Иеговы, отказывающиеся от военной службы по убеждениям, находятся в тюрьме с 1994 года. [49]
Финляндия ввела воинскую повинность в 1881 году, но ее применение было приостановлено в 1903 году в рамках русификации . Во время Гражданской войны в Финляндии в 1918 году была вновь введена воинская повинность для всех трудоспособных мужчин. В 1922 году была введена возможность небоевой военной службы, но служба в армии оставалась обязательной под страхом тюремного заключения. После борьбы пацифиста Арндта Пекуринена был принят закон, предусматривающий альтернативу военной службе только в мирное время, или гражданскую службу (фин. siviilipalvelus ). В его честь закон получил название «Лекс Пекуринен». Во время Зимней войны Пекуринен и другие отказники от военной службы по убеждениям были заключены в тюрьму, а Пекуринен в конечном итоге был казнен на фронте в 1941 году, во время Войны-продолжения .
После войны гражданская служба лица, отказывающегося от военной службы по убеждениям, длилась 16 месяцев, тогда как кратчайшая продолжительность военной службы составляла 8 месяцев. Чтобы иметь право на гражданскую службу, отказник должен был объяснить свое убеждение перед инспекционной комиссией, в которую входили военные и священнослужители. В 1987 году срок службы был сокращен до 13 месяцев, а инспекционная комиссия была упразднена. В 2008 году срок был дополнительно сокращен до 12 месяцев, чтобы соответствовать продолжительности самой продолжительной военной службы (для офицеров-стажеров и технического состава). Сегодня человек, подлежащий призыву, может подать заявление о прохождении гражданской службы в любое время до или во время прохождения военной службы, и заявление принимается как нечто само собой разумеющееся. Женщина, проходящая добровольную военную службу, может отказаться от службы в любое время в течение первых 45 дней, однако, если она захочет уйти по истечении этих 45 дней, с ней будут обращаться как с мужчиной и направят на гражданскую службу.
Лица, завершившие гражданскую службу в мирное время, согласно законодательству, принятому в 2008 году, имеют право нести невоенную службу и во время кризисной ситуации. Они могут быть призваны для выполнения различных обязанностей в спасательных службах или для выполнения других необходимых работ невоенного характера. Однако лица, которые заявляют о себе как о отказниках от военной службы по соображениям совести только после начала кризиса, должны доказать свою убежденность перед специальной комиссией. До принятия нового законодательства право на отказ от военной службы по убеждениям признавалось только в мирное время. Изменения в сроке службы и правовом статусе лиц, отказывающихся от службы во время кризисной ситуации, были внесены в ответ на обеспокоенность по поводу прав человека, высказанную рядом международных организаций, [50] [51] которые контролируют выполнение соглашений по правам человека. Эти организации потребовали от Финляндии принять меры по совершенствованию своего законодательства в отношении лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, которое они считали дискриминационным. Ни одна из этих организаций пока не выразила обеспокоенность по поводу действующего законодательства.
Есть небольшое количество полных отказников, которые отказываются даже от гражданской службы и попадают в тюрьму на шесть месяцев. В судимости человека это не зарегистрировано.
Создание правового статуса для лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, во Франции было предметом длительной борьбы, включавшей, например, широко разрекламированные судебные процессы над протестантскими активистами Жаком Мартеном , Филиппом Вернье и Камиллой Ромбо в 1932–1933 годах [52] или голодовку анархист Луи Лекуэн в 1962 году.
Закон о правовом статусе был принят в декабре 1963 года, спустя 43 года (и множество тюремных заключений) после первых запросов.
В 1983 году новый закон, принятый министром внутренних дел социалистом Пьером Жоксом , значительно улучшил этот статус, упростив условия его предоставления. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, могли свободно выбирать вид деятельности в социальной сфере, где они будут проводить свое время на государственной службе. Однако во избежание слишком большого количества заявлений на государственную службу за счет армии продолжительность гражданской службы сохраняется в два раза дольше, чем продолжительность военной службы.
Действие этих законов было приостановлено в 2001 году, когда во Франции была отменена обязательная военная служба. Была также упразднена специальная тюрьма в Страсбурге для Свидетелей Иеговы, отказывающихся служить в армии.
С 1986 года ассоциации, защищающие отказ от военной службы по убеждениям во Франции, решили отмечать свое дело 15 мая. [53]
В нацистской Германии отказ от военной службы по убеждениям не признавался законом. Теоретически, отказники будут призваны в армию, а затем преданы военному трибуналу за дезертирство. Практика была еще более жесткой: выходя за рамки буквы и без того чрезвычайно гибкого закона, отказ от военной службы по соображениям совести считался подрывом военной мощи и преступлением, обычно караемым смертью. 15 сентября 1939 года Август Дикманн, Свидетель Иеговы и первый казнённый отказник от военной службы по убеждениям, был расстрелян в концентрационном лагере Заксенхаузен . [54] Среди прочих, Франц Егерштеттер был казнен после отказа от военной службы по убеждениям на том основании, что он не мог сражаться на стороне злых сил.
После Второй мировой войны в Восточной Германии не существовало официального права на отказ от военной службы по соображениям совести. Тем не менее, что является уникальным явлением среди стран Восточного блока, возражения были приняты, и возражающие были назначены строительным организациям. Однако они были частью вооруженных сил, так что полностью гражданской альтернативы не существовало. Кроме того, « солдаты-строители » подвергались дискриминации в дальнейшей профессиональной жизни. [55] [56]
Согласно статье 4(3) конституции Германии : «Никто не может быть принужден против своей совести к прохождению военной службы. Подробности регулируются федеральным законом».
Согласно статье 12а, может быть принят закон, требующий от каждого мужчины в возрасте от 18 лет пройти военную службу, называемую Wehrdienst ; Кроме того, закон может потребовать от лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, прохождения невоенной службы вместо нее, называемой Wehrersatzdienst , буквально «замещающая военная служба», или в просторечии Zivildienst . Эти законы были применимы и требовали обязательной службы в вооруженных силах Германии (нем. Bundeswehr ) до отмены призыва в 2011 году. Первоначально каждый отказник от военной службы по убеждениям должен был лично явиться на заседание комиссии в призывном бюро (или оспорить отрицательное решение). в административном суде ). Приостановление процедуры (1977 г.), позволяющей «возражать с помощью открытки», было признано неконституционным в 1978 году. Начиная с 1983 года компетенция была передана Kreiswehrersatzamt ( окружному военному офису замены), который имел право по своему усмотрению либо одобрять, либо отклонять отказ от военной службы по соображениям совести, который должен был состоять из подробного письменного заявления заявителя с указанием причин, почему заявитель отказывается от военной службы по соображениям совести. Обычно это была лишь формальность, и возражения не часто отклонялись. Однако в последующие годы, особенно с появлением Интернета, отказы от военной службы по соображениям совести потеряли дурную славу из-за простоты возможности просто загрузить существующие примеры возражений. Некоторые возражения по соображениям совести вызвало подозрение в том, что заявитель просто пытается легко уйти от военной службы. С другой стороны, некоторые организации немецкого движения за мир на протяжении десятилетий предлагали заявителям брошюры с предложениями относительно правильной формулировки и структуры возражений, которые имели бы наибольшие шансы на успех.
Согласно решению Федерального конституционного суда 1985 года, Wehrersatzdienst не мог быть простым удобным выбором для заявителя, но ему пришлось сослаться на настоящий конфликт совести, из-за которого он вообще не мог нести какую-либо военную службу. Если возникали сомнения относительно истинного характера заявления лица, возражающего, его могли вызвать перед комиссией Kreiswehrersatzamt, чтобы лично объяснить свои причины. Одобренный отказ от военной службы по соображениям совести в любом случае означал, что заявитель по закону обязан был выполнить Wehrersatzdienst. Полный отказ как от военной, так и от альтернативной службы был известен как Totalverweigerung ; это было незаконно и могло быть наказано штрафом или условным лишением свободы.
Едва ли не единственным законным способом уйти как от военной, так и к замещающей службы было признание физически непригодным к военной службе. Как мужчины, поступившие на военную службу, так и те, кто хотел поступить на запасную службу, должны были пройти военно-медицинский осмотр в пункте замены военнослужащих. Существовали пять категорий/уровней физической подготовки, или Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , сокращенно T5 , означало, что человек был отклонен от военной службы и, следовательно, ему также не нужно было поступать на замену. Статус Т5 обычно присваивался только в том случае, если человек имел физические или умственные недостатки или был иным образом значительно ослаблен, например, из-за очень плохого зрения или изнурительных хронических заболеваний. Однако в последние годы призыва T5 все чаще предоставлялся потенциальным новобранцам с незначительными физическими или умственными недостатками.
Еще одним способом полностью уйти со службы было правило двух братьев , согласно которому, если два старших брата уже служили в армии, любые последующие дети мужского пола в семье освобождались от службы.
Из-за особого статуса Западного Берлина в период между окончанием Второй мировой войны и 1990 годом как города, управляемого иностранными военными державами, призыв в пределах его границ не применялся. Это сделало Берлин безопасным убежищем для многих молодых людей, которые решили переехать в город, чтобы избежать уголовных последствий в суде за Totalverweigerung . Поскольку Totalverweigerer часто входили в крайне левый политический спектр, это было одним из факторов, породивших политически активную левую и леворадикальную сцену в городе.
Wehrersatzdienst долгое время длился значительно дольше, чем военная служба, почти на треть, даже несмотря на то, что продолжительность службы постепенно сокращалась после воссоединения и окончания холодной войны. Некоторые сочли это нарушением конституционных принципов, но было поддержано несколькими судебными решениями на том основании, что бывшие военнослужащие могли быть призваны на военные учения под названием Wehrübungen , в то время как тот, кто отслужил замену, не мог. Более того, условия работы на военной службе обычно были более тяжелыми и неудобствами, чем в Wehrersatzdienst. В 2004 году военная служба и Wehrersatzdienst были установлены на одинаковую продолжительность.
Военная служба и призыв вызывали споры на протяжении большей части их существования. Среди причин было то, что немцев можно заставить сражаться против своих собратьев-немцев в Восточной Германии. Более того, призыв распространялся только на мужчин, что некоторые воспринимали как дискриминацию по признаку пола, но часто встречали возражение, утверждая, что женщины обычно отказываются от своей карьеры либо временно, либо навсегда, чтобы воспитывать своих детей. С окончанием Холодной войны и основной целью немецких вооруженных сил по защите своей территории все больше выглядело сомнительным, призыв также стал становиться более произвольным, поскольку призывались только определенные части людей определенного года рождения (обычно те, кто находился в очень здоровом физическом состоянии). , в то время как другие не были. Это рассматривалось как проблема Wehrgerechtigkeit , или равной справедливости военной службы.
Тогдашний президент Германии Роман Херцог заявил в своей речи 1994 года (которую часто приводили в качестве аргумента в пользу отмены призыва), что только необходимость национальной обороны, а не какие-либо другие аргументы, могут оправдать призыв. С другой стороны, эта логика, как правило, не распространялась на мужчин, служащих Wehrersatzdienst, поскольку они обычно работали в сфере общественного здравоохранения, ухода за пожилыми людьми , медицинской помощи или помощи инвалидам. Их относительно низкооплачиваемая работа рассматривалась как все более важная опора сектора здравоохранения, который боролся с быстро растущей стоимостью медицинского обслуживания.
В 2011 году обязательный призыв был отменен в Германии, главным образом из-за отсутствия вышеупомянутой необходимости. Бундесвер теперь полагается исключительно на военнослужащих , которые сознательно выбирают его в качестве карьеры. Ни статья 12а (устанавливающая возможность призыва), ни статья 4 (3) (разрешающая отказ от военной службы по убеждениям) не были исключены из Конституции Германии. Теоретически это делает возможным полный возврат к призыву (и Wehrersatzdienst), если это будет сочтено необходимым.
Призыв на военную службу был приостановлен в Венгрии в 2004 году. До призыва в армию любой может подать заявление на получение статуса отказника от военной службы по соображениям совести и выполнять свои обязанности на военной службе без оружия или на гражданской службе.
Все граждане и постоянные жители Израиля подлежат военной службе. Однако министерство обороны использовало свое усмотрение в соответствии со статьей 36 этого закона, чтобы автоматически освободить всех неевреек и всех арабских мужчин, за исключением друзов , от военной службы с момента создания Израиля. Израильские арабы могут добровольно идти на военную службу, но очень немногие делают это (за исключением бедуинского населения Израиля ). [57]
Обсуждая статус вооруженных сил вскоре после основания Государства Израиль, представители ортодоксальных религиозных партий утверждали, что студенты ешивы должны быть освобождены от военной службы. Это происходит из еврейской традиции, согласно которой, если человек хочет посвятить свою жизнь изучению религии, общество должно позволить ему это сделать. Просьбу ортодоксальных политических партий «не допускать пренебрежения изучением Торы» власти удовлетворили. Но в последние годы эта практика освобождения от налога стала предметом дискуссий в израильском обществе, поскольку абсолютное и относительное число мужчин, получивших это освобождение, резко возросло. [58] В 2012 году Верховный суд Израиля вынес решение по делу Ресслера и др. против Кнессета и др. . [59] что полное освобождение, предоставленное ультраортодоксальным студентам ешивы, было ultra vires полномочий министра обороны, и что оно нарушало Основной закон: Человеческое достоинство и свободу и, следовательно, было неконституционным.
Что касается отказа от военной службы по соображениям совести, то в 2002 году в деле Дэвида Зоншейна и др. против Генерального военного прокурора и др. [59] Верховный суд подтвердил свою позицию о том, что выборочный отказ от военной службы по соображениям совести не допускается, добавив, что отказ от военной службы по соображениям совести может быть признан только в случаях общего отказа от военной службы .
Женщины могут требовать освобождения от военной службы по соображениям совести в соответствии со статьями ст. 39 (c) и 40 Закона о службе обороны, согласно которым основанием для освобождения могут быть религиозные мотивы. [57]
До 2004 года призыв на военную службу был обязательным для всех трудоспособных итальянских мужчин. Те, кто родился в последние месяцы года, обычно служили во флоте, если только они не были признаны неспособными к службе на корабле (в этом случае их могли отправить обратно в армию или ВВС). До 1972 года отказники считались предателями и судились военным трибуналом; после 1972 года отказники могли выбрать альтернативную гражданскую службу, которая на восемь месяцев превышала стандартную военную службу (пятнадцать месяцев, затем двенадцать, как для армии и военно-воздушных сил, 24 месяца, затем восемнадцать, затем двенадцать, как для военно-морского флота ) . ] . Поскольку такая продолжительность была сочтена слишком карательной, было принято решение сделать гражданскую службу такой же продолжительностью, как и военную. С 2004 года итальянским мужчинам больше не нужно возражать, поскольку военная служба превратилась в добровольную как для мужчин, так и для женщин.
В Республике Маршалловы Острова ни одно лицо не может быть призвано на военную службу, если после предоставления ему разумной возможности для этого оно докажет, что оно сознательно отказывается от участия в войне по соображениям совести (статья II, раздел 11 Конституции Маршалловых Островов).
Призыв был обязательным для всех трудоспособных голландских мужчин до 1 мая 1997 года, когда он был приостановлен. Закон об отказе от военной службы по соображениям совести [60] действует с 27 сентября 1962 года. Лицам, отказывающимся от военной службы, приходится работать на государственной службе в третий раз дольше, чем обычно для военной службы. Государственная служба должна предоставляться государственными службами или учреждениями, предназначенными для трудоустройства лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, назначенными министром социальных дел и занятости, которые работают в общественных интересах.
.jpg/1280px-Waikeria_Prison_for_WW1_objectors,_c.1923_(27160240521).jpg)
В 1916 году в Новой Зеландии была введена воинская повинность , при этом только квакеры , христадельфиане и адвентисты седьмого дня имели автоматическое освобождение от воинской повинности. [61] Во время Первой мировой войны от 1500 до 2000 отказников и неплательщиков были осуждены или попали под государственный контроль за свое несогласие с войной. По крайней мере 64 из них все еще находились в тюрьме Вайкерия 5 марта 1919 года, некоторые из них объявили голодовку в знак протеста.
Также во время Первой мировой войны четырнадцать отказников, включая Арчибальда Бакстера , были насильно отправлены на передовую и подверглись полевому наказанию № 1, которое «включало в себя крепкое привязывание за запястья к наклонному столбу, чтобы их тела подвешивались за руки принимают на себя всю свою тяжесть». [62]
Во время Второй мировой войны призыв на военную службу был вновь введен в 1940 году, и 5000 человек подали заявление об освобождении от воинской повинности по соображениям совести. [61] Из них 800 человек были заключены в тюрьму на время войны и лишены права голосовать в течение десяти лет, после чего были освобождены после окончания войны. [61]
В современных условиях не существует статута или прецедентного права, регулирующего отказ от военной службы по соображениям совести. [63] Однако УВКПЧ считает, что Закон о Билле о правах 1990 года и ратификация Всеобщей декларации прав человека и Международного пакта о гражданских и политических правах создают правовую основу, которая позволяет отказываться от военной службы по убеждениям. [63]
В Румынии с 23 октября 2006 года призыв на военную службу был приостановлен, поэтому статус отказника по соображениям совести не применяется. [64] Это произошло благодаря поправке к конституции 2003 года , которая позволила парламенту сделать военную службу необязательной. Румынский парламент проголосовал за отмену воинской повинности в октябре 2005 года, при этом голосование официально закрепило одну из многих программ военной модернизации и реформ, на которые Румыния согласилась при вступлении в НАТО .
Российская империя разрешила русским меннонитам управлять и содержать подразделения лесного хозяйства на юге России вместо их военной службы. Программа находилась под контролем церкви с 1881 по 1918 год, достигнув пика в семь тысяч отказников во время Первой мировой войны. Еще пять тысяч меннонитов сформировали полные госпитальные подразделения и доставили раненых с поля боя в госпитали Москвы и Екатеринослава . [65]
После русской революции 1917 года Лев Троцкий издал указ, разрешающий альтернативную службу лицам, отказывающимся от религии, чья искренность была определена при проверке. [66] Владимир Чертков , последователь Льва Толстого , возглавлял Объединенный совет религиозных сообществ и групп , который успешно освободил 8000 отказников от военной службы по убеждениям во время Гражданской войны в России . Закон не применялся единообразно: сотни его противников были заключены в тюрьму, а более 200 казнены. [ нужна цитата ] Объединенный совет был вынужден прекратить деятельность в декабре 1920 года, но альтернативная служба была доступна в рамках Новой экономической политики , пока она не была отменена в 1936 году. [67] В отличие от более ранней лесной и больничной службы, более поздние отказники от военной службы по соображениям совести были классифицированы " враги народа», а их альтернативная служба проходила в отдаленных районах, в условиях, напоминающих ГУЛАГ , с целью сломить их сопротивление и стимулировать вербовку. [68]
В наши дни [ когда? ] Российский законопроект позволяет людям выбирать альтернативную гражданскую службу по религиозным или идеологическим соображениям. Большинство отказников работают в сфере здравоохранения, строительства, лесного хозяйства и почты и работают от 18 до 21 месяца.
В 1980-е годы сотни [69] южноафриканских белых мужчин уклонились от призыва, отказались от призыва или возражали против призыва в Силы обороны ЮАР . Некоторые просто дезертировали или присоединились к таким организациям, как Кампания по прекращению призыва на военную службу , антивоенное движение, запрещенное в 1988 году, в то время как другие бежали в изгнание и присоединились к Комитету южноафриканского военного сопротивления . Большинство из них жило в изгнании, вынужденное уйти в подполье в пределах границ страны, пока в 1993 году не был объявлен мораторий на призыв в армию. Оппозиция ангольской войне была распространена в англоязычных кампусах, а позже и войне в поселках. стал центром внимания этих группировок.
Терминология «отказник по соображениям совести» до недавнего времени технически не существовала в корейском словаре. Фактически, значительное большинство корейских граждан просто связывают отказников от военной службы по убеждениям с уклонением от военной службы и не знают о том факте, что призывники, отказывающиеся от военной службы по убеждениям, в других западных странах обязаны служить на альтернативных службах. С момента создания Республики Корея у тысяч отказников от военной службы по убеждениям не было иного выбора, кроме как оказаться в тюрьме как преступники. Ежегодно за отказ от призыва в армию арестовывают около 500 молодых людей, в основном Свидетелей Иеговы [70] . [71]
Позиция Южной Кореи вызвала критику со стороны Комитета ООН по правам человека, который утверждает, что Южная Корея нарушает статью 18 МПГПП, гарантирующую свободу мысли и совести. В 2006, 2010 и 2011 годах Комитет ООН по правам человека, рассмотрев петиции южнокорейских отказников от военной службы по убеждениям, заявил, что правительство нарушает статью 18 МПГПП, положение, гарантирующее право на свободу мысли, совести и религии. . [72]
Национальный план действий правительства (НПД) по поощрению и защите прав человека не продемонстрировал четкой позиции по актуальным вопросам прав человека, таким как, среди прочего, права лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести. [73]
В сентябре 2007 года правительство объявило о программе, предоставляющей лицам, отказывающимся от военной службы по убеждениям, возможность пройти альтернативную гражданскую службу. [74] Программа предусматривает три года гражданской службы, никак не связанной с армией. Однако эта программа была отложена на неопределенный срок после того, как в 2008 году к власти пришла следующая администрация. [72]
Правительство утверждает, что введение альтернативной службы поставит под угрозу национальную безопасность и подорвет социальное равенство и сплоченность. И это на фоне растущего числа стран, которые сохраняют обязательную службу, вводят альтернативы. Кроме того, некоторые страны, в том числе страны с проблемами национальной безопасности, показали, что альтернативная служба может быть успешно реализована. [72]
15 января 2009 года Комиссия при президенте Кореи по подозрительным случаям смерти в армии опубликовала свое решение, в котором признала, что правительство несет ответственность за смерть пяти молодых людей, которые были Свидетелями Иеговы и были насильно призваны в армию. Смерти стали результатом «насилия государства, направленного против прав человека», и «его жестоких действий» в 1970-х годах, которые продолжались до середины 1980-х годов. Это решение имеет важное значение, поскольку оно является первым решением, признающим ответственность государства за смерть в результате насилия в вооруженных силах. [75] [76] Согласно решению комиссии, «избиения и акты жестокости, совершенные в их отношении военными должностными лицами, были попытками заставить и принудить их действовать против их совести (религии) и являлись антиконституционными, антиправозащитными актами, которые серьезно ущемляет свободу совести (религии), гарантированную Конституцией». [75]
Учет лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, хранится в государственном следственном органе как уголовные дела в течение пяти лет. Как следствие, отказникам от военной службы по соображениям совести не разрешается войти в правительственное учреждение и подать заявку на сдачу любого типа национального сертификационного экзамена. Также очень маловероятно, что они будут наняты какой-либо компанией, которая интересуется судимостью. [77]
Отказники от военной службы по соображениям совести... часто проводят остаток своей жизни, запятнанные своим решением... Судимости из-за уклонения от призыва мешают отказникам найти хорошую работу, а вопрос службы в армии часто поднимается потенциальными работодателями во время собеседований. [71]
С 2000 по 2008 год Корейское военное кадровое управление сообщило, что по меньшей мере 4958 мужчин отказались от службы в армии из-за религиозных убеждений. Среди них 4925 были Свидетелями Иеговы, трое были буддистами, а остальные 30 отказались от обязательной службы по соображениям совести, помимо религиозных соображений. [78] С 1950 года более 16 000 Свидетелей Иеговы были приговорены в общей сложности к 31 256 годам заключения за отказ нести военную службу. Если альтернативная служба не будет предоставлена, от 500 до 900 молодых людей будут по-прежнему ежегодно добавляться в список лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, криминализируемых в Корее. [79]
В 2015 году Ли Йеда стал первым отказником от военной службы по убеждениям, которому разрешили жить во Франции через убежище. [80] [81]
В июне 2018 года Конституционный суд постановил (6–3), что статья 5 Закона о военной службе страны является неконституционной, поскольку она не обеспечивает альтернативную гражданскую национальную службу для лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. По состоянию на 2018 год [update]с 1953 года в тюрьму попали 19 300 южнокорейских отказников от военной службы по соображениям совести. Министерство обороны заявило, что выполнит это решение и как можно скорее введет альтернативные службы. [82]
1 ноября 2018 года Верховный суд Кореи постановил, что отказ от военной службы по убеждениям является уважительной причиной для отказа от обязательной военной службы, а также отменил и отменил решение апелляционного суда, признавшего Свидетеля Иеговы виновным в отказе. [83]
Отказ от военной службы по соображениям совести не был разрешен во франкистской Испании . [84] Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, обычно отказывались служить по религиозным мотивам, например, будучи Свидетелями Иеговы, и помещались в тюрьму на срок своего наказания. Конституция Испании 1978 года признала лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. [85] Испанский парламент установил более продолжительную службу ( Prestación Social Sustitutoria ) в качестве альтернативы армии. Несмотря на это, появилось сильное движение, отказавшееся от обеих услуг. Красный Крест был единственной важной организацией, нанимавшей на работу отказников. Из-за этого очереди в PSS были длинными, особенно в таких регионах, как Наварра , где пацифизм, баскский национализм и низкий уровень безработицы отговаривали молодых мужчин идти в армию [ оригинальное исследование? ] . Тысячи insumisos (неподчинившихся) публично отказались от PSS, а сотни были заключены в тюрьму. Кроме того, ряд военнослужащих решили отказаться от дальнейшей службы. Ряд людей, не подлежащих военной службе, заявили о самообвинении, заявив, что они поощряли дознание . [86] Правительство, опасаясь реакции населения, сократило срок службы и вместо того, чтобы приговаривать insumisos к тюремному заключению, объявило их непригодными к государственной службе.
Выступая перед снижением рождаемости и народным сопротивлением армии, которая рассматривается как продолжающийся институт одного из столпов диктатуры, испанское правительство попыталось модернизировать модель, заимствованную из эпохи Франко , сделав ее профессионализированной и тем самым положив конец призыву на военную службу. к концу 2001 года. Новая армия пыталась обеспечить образование гражданской жизни и участвовала в миротворческих операциях в Боснии .
Существует возможность избежать военной службы, пройдя вместо этого гражданскую службу на время призыва.
Отказ от военной службы по соображениям совести является весьма спорным в Турции . Турция и Азербайджан — единственные две страны, отказывающиеся признать отказ от военной службы по убеждениям и сохранить свое членство в Совете Европы. В январе 2006 года Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) признал, что Турция нарушила статью 3 Европейской конвенции о правах человека (запрет на унижающее достоинство обращение) в деле об отказе от военной службы по убеждениям Османа Мурата Юльке . [87] В 2005 году Мехмет Тархан был приговорен к четырем годам лишения свободы в военной тюрьме как отказник от военной службы по убеждениям (он был неожиданно освобожден в марте 2006 года). Журналиста Перихана Магдена судил турецкий суд за поддержку Тархана и пропаганду отказа от военной службы по убеждениям как права человека; но позже ее оправдали.
По состоянию на март 2011 года [update]в Турции было 125 отказников, в том числе 25 женщин. Еще 256 человек курдского происхождения также заявили о своем отказе от военной службы по убеждениям. [88] Отказчик от военной службы по убеждениям Инан Сувер был признан Amnesty International узником совести . [89]
14 ноября 2011 года Министерство юстиции объявило о проекте предложения о легализации отказа от военной службы по убеждениям в Турции, которое должно вступить в силу через две недели после одобрения этого изменения президентом. [90] Решение о легализации турецкого правительства было принято из-за давления со стороны Европейского суда по правам человека. ЕСПЧ дал турецкому правительству срок до конца 2011 года для легализации отказа от военной службы по убеждениям. Впоследствии проект был отозван.
В рамках Национальной ассамблеи республики была создана комиссия для написания новой конституции в 2012 году. Комиссия все еще ведет переговоры по различным статьям, и отказ от военной службы по соображениям совести является одним из самых спорных вопросов.
Соединенное Королевство признало право людей не воевать в 18 веке из-за серьезных проблем с попытками принудить квакеров к военной службе. Закон о голосовании в милиции 1757 года разрешил квакерам быть исключенными из службы в милиции . Затем это перестало быть серьезной проблемой, поскольку вооруженные силы Великобритании в основном состояли исключительно из добровольцев. Однако в период с 16 по начало 19 веков пресс-банды использовались для усиления состава армии и флота. Прессованные люди имели право апеллировать, в случае моряков, в Адмиралтейство . В последний раз Королевский флот принимал на свою службу людей во время наполеоновских войн .
Более общее право на отказ от военной службы не было введено до Первой мировой войны . Великобритания ввела призыв на военную службу Законом о военной службе от января 1916 года, который вступил в полную силу 2 марта 1916 года . - Боевой корпус , в зависимости от того, насколько они смогли убедить трибунал военной службы в обоснованности своих возражений. [91]
Около 16 000 мужчин были зарегистрированы как отказники от военной службы по убеждениям, причем большую часть составляли квакеры, традиционно пацифисты: 4500 отказников были освобождены от военной службы при условии выполнения гражданской «работы национального значения», такой как сельское хозяйство, лесное хозяйство или социальное обслуживание; и 7000 человек были призваны в специально созданный небоевой корпус. Однако 6000 человек было отказано в каких-либо льготах и отправлены в основные армейские полки; если они затем отказывались подчиняться приказам, их предавали военному трибуналу и отправляли в тюрьму. Так, в 1916 году был призван известный пацифист и религиозный писатель Стивен Генри Хобхаус : он и многие другие квакерские активисты заняли безоговорочную позицию, отказываясь как от военной, так и от альтернативной службы, а после принудительного призыва были преданы военному трибуналу и заключены в тюрьму за неповиновение. [92] Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, составляли лишь небольшую часть дел, рассматриваемых трибуналами по военной службе за весь период призыва, оцениваемую в 2%. [93] Трибуналы были общеизвестно суровы по отношению к лицам, отказывающимся от военной службы по соображениям совести, что отражало широко распространенное общественное мнение о том, что они были ленивыми, дегенеративными, неблагодарными «уклоняющимися», стремящимися извлечь выгоду из жертв других. [94]
В попытке настоять на этом вопросе в мае 1916 года группа из тридцати пяти отказников, включая « Шестнадцать из Ричмонда» , была доставлена во Францию в качестве призывников и получила военные приказы, неповиновение которым каралось смертной казнью. [95] Эти люди, известные как «французы», отказались; четыре главаря были официально приговорены к смертной казни военным трибуналом, но немедленно получили отсрочку наказания с заменой десяти лет каторжных работ. [96]
Хотя несколько отказников были приняты на небоевую службу в Медицинский корпус Королевской армии в качестве фельдшеров/медсестер, большинство некомбатантов служили в Нестроевом корпусе на складах несмертоносного оружия, в строительстве дорог и железных дорог, а также в общих целях. работает в Великобритании и Франции. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, которые, как считалось, не внесли никакого полезного вклада в развитие государства, были формально лишены избирательных прав (положением, включенным в Закон о народном представительстве 1918 года по настоянию депутатов задней скамьи парламента) на пять лет с 1 сентября 1921 г. по 31 августа. 1926 года, но, поскольку это была поправка, внесенная в последнюю минуту, не было административного механизма для обеспечения такого лишения избирательных прав, что было признано «мертвой буквой». [97]
Британское законодательство о воинской повинности 1916 года не распространялось на Ирландию , несмотря на то, что весь остров тогда входил в состав Соединенного Королевства . Однако в 1918 году постоянные требования армии о дополнительных войсках привели к принятию еще одного закона, разрешающего призыв в армию в Ирландии, если и когда правительство сочтет это целесообразным. В конечном итоге правительство так и не сочло это целесообразным, хотя этот закон привел к призывному кризису 1918 года . Точно так же британский призыв во время Второй мировой войны не распространялся на Северную Ирландию . Тем не менее, многие ирландцы вызвались участвовать в обеих мировых войнах. В различных частях Британской империи и Содружества действовали свои законы: в целом в Первой мировой войне участвовали все крупные страны Империи, а некоторые, пропорционально численности своего населения, были крупными участниками.
Во время Второй мировой войны, в соответствии с Законом о национальной службе (вооруженных силах) 1939 года , было зарегистрировано около 60 000 отказников от военной службы по соображениям совести. Суды возобновили испытания, на этот раз специальными трибуналами по отказу от военной службы по соображениям совести под председательством судьи, и последствия были гораздо менее суровыми. Если возражающие не были членами квакеров или какой-либо подобной пацифистской организации, обычно было достаточно сказать, что они возражают против «войны как средства разрешения международных споров» (фраза из пакта Келлога -Бриана 1928 года). Трибуналы могли предоставить полное освобождение, освобождение при условии альтернативной службы, освобождение только от боевых обязанностей или отклонить заявление. Из 61 000 зарегистрированных 3 000 получили полное освобождение от налога; 18 000 заявлений были первоначально отклонены, но некоторым из таких заявителей удалось добиться успеха в Апелляционном трибунале, иногда после «квалификационного» приговора в виде трехмесячного тюремного заключения за преступление, которое считалось совершенным по соображениям совести. Из направленных на небоевую военную службу почти 7000 были направлены в Нестроевой корпус, вновь активизированный в середине 1940 года; ее компании работали в магазинах одежды и продуктов питания, на транспорте или на любом военном проекте, не требующем обращения с «материалами агрессивного характера». В ноябре 1940 года было решено разрешить войскам НКЦ добровольно участвовать в работах по обезвреживанию бомб . [98] Всего добровольцами вызвались более 350 человек. [98] Другие некомбатанты работали в Медицинском корпусе Королевской армии . Для лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, освобожденных от военной службы при условии выполнения строительных работ, приемлемыми профессиями были сельскохозяйственные работы, горнодобывающая промышленность , пожаротушение и служба скорой помощи . Около 5500 отказников были заключены в тюрьму, большинству из них было предъявлено обвинение в отказе пройти медицинское освидетельствование как необходимое предварительное условие для призыва после отказа в освобождении от военной службы, а некоторым было предъявлено обвинение в несоблюдении условий условного освобождения. Еще 1000 человек предстали перед военным трибуналом вооруженных сил и были отправлены в казармы или гражданские тюрьмы. В отличие от Первой мировой войны, большинство предложений были относительно короткими, и не было практики постоянно повторяющихся предложений. Тем не менее, социальная стигма, связанная с «кончи» (как их называли), была значительной; независимо от искренности их мотивов, им часто вменяли трусость.
Призыв в Соединенном Королевстве сохранялся с правом отказа от военной службы по соображениям совести в качестве национальной службы до последнего призыва в 1960 году и последнего увольнения в 1963 году. Предполагалось, что использование всех солдат-добровольцев устранит необходимость рассматривать лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести. Однако со времен Первой мировой войны в вооруженных силах были добровольцы, у которых развился отказ от продолжения службы по соображениям совести; процедура была разработана для них во время Второй мировой войны и с изменениями продолжается и по сей день.
В настоящее время в Соединенных Штатах существуют правовые положения, позволяющие распознавать отказ от военной службы по убеждениям как через Систему выборочной службы , так и через Министерство обороны . Соединенные Штаты признают религиозные и моральные возражения, но не избирательные возражения. Лица, отказывающиеся от военной службы по соображениям совести, в Соединенных Штатах могут выполнять либо гражданскую работу, либо небоевую службу вместо боевой военной службы. [99]
Исторически в Соединенных Штатах лица, отказывающиеся от военной службы по убеждениям, подвергались преследованиям. После того, как во время Первой мировой войны была основана Система выборочной службы , частота таких преследований уменьшилась, а признание лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям, выросло. [ нужна цитата ]
С 2005 года отказники по соображениям совести в ряде стран могут служить полевыми фельдшерами в армии (хотя некоторые не считают это реальной альтернативой, поскольку считают, что это просто помогает сделать войну более гуманной, а не предотвращать ее). Альтернативно они могут служить без оружия, хотя и здесь есть свои проблемы. В некоторых европейских странах, таких как Австрия , Греция и Швейцария , существует возможность прохождения альтернативной гражданской службы при условии рассмотрения письменного заявления или после слушания о состоянии совести. В Греции альтернативная гражданская служба длится в два раза дольше, чем соответствующая военная служба; в Австрии Zivildienst длится в треть раза дольше, в Швейцарии Zivildienst — в полтора раза дольше, чем военная служба. В 2005 году швейцарский парламент рассмотрел вопрос о том, является ли готовность служить в полтора раза дольше, чем армейский новобранец, достаточным доказательством искренности, сославшись на то, что цена оценки состояния совести нескольких тысяч человек в год слишком велика.
Только две страны Европейского Союза – Германия и Нидерланды – признают право на отказ от военной службы по соображениям совести для контрактных и профессиональных военнослужащих. [100]
В Соединенных Штатах военнослужащие, уличенные в отказе от военной службы по убеждениям во время службы, должны предстать перед группой экспертов, состоящей из психиатров, военных капелланов и офицеров.
В Швейцарии комиссия состоит исключительно из гражданских лиц, а военные не имеют никаких полномочий. В Германии призыв был приостановлен с 2011 года. [101] [ нужна полная цитата ]
Доктрина Ассоциации Эммануэль аналогична доктрине Церкви Святости Паломников, но имеет очень жесткий кодекс поведения, называемый Принципами святой жизни. Члены организации являются отказниками от военной службы по соображениям совести.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
