Кетуанан Мелаю

Кетуанан Мелаю ( джави : كتوانن ملايو ‎; букв. «Малайское господство» или «Малайское превосходство ») — политическая концепция, которая подчеркивает малайское превосходство в современной Малайзии . Малайцы Малайзии претендуют на особое положение и особые права благодаря своей более долгой истории в этом регионе^[1] и тому факту, что нынешнее малайзийское государство само развилось из малайского государственного устройства.^[2] Самым старым политическим институтом в Малайзии является система малайских правителей девяти малайских штатов . Британские колониальные власти преобразовали систему и превратили ее сначала в систему косвенного правления , затем в 1948 году, используя этот культурно-обоснованный институт, они включили малайскую монархию в проекты независимой Федерации Малайи .^[3]

Термин Tanah Melayu в его названии, который буквально означает «малайская родина», предполагает право собственности малайских штатов. Таким образом, колониальное правительство усилило малайский этнонационализм, малайскую этническую принадлежность и культуру, а также малайский суверенитет в новом национальном государстве. Хотя другие культуры продолжали процветать, идентичность формирующегося политического сообщества должна была быть сформирована «исторической» политической культурой его доминирующей малайской этнической группы. [ ^4] Китайские и индийские иммигранты, которые составляют значительное меньшинство в Малайзии, считаются обязанными малайцам за предоставление им гражданства в обмен на особые привилегии, изложенные в статье 153 Конституции Малайзии . Это соглашение quid pro quo обычно называют малайзийским общественным договором . Концепция ketuanan Melayu обычно цитируется политиками, особенно из Объединенной малайской национальной организации ( UMNO ).

Фраза ketuanan Melayu не вошла в моду до начала 2000-х годов. Исторически наиболее активная политическая оппозиция этой концепции исходила от немалайских партий, таких как Малазийская народная партия движения (Parti Gerakan Rakyat Malaysia) и Демократическая партия действий (DAP); в 2000-е годы многорасовая партия (Parti Keadilan Rakyat, или PKR) также позиционировала себя против ketuanan Melayu , выступая вместо этого за ketuanan rakyat (верховенство народа). Идея малайского национализма привлекла внимание в 1940-х годах, когда малайцы организовались, чтобы выразить протест против создания Малайского союза, а затем боролись за независимость. В 1960-х годах были предприняты значительные усилия по борьбе с малайским национализмом во главе с Народной партией действия (PAP) Сингапура — которая была штатом в Малайзии с 1963 по 1965 год — и DAP после изгнания Сингапура . Однако части Конституции, связанные с малайским национализмом, были « укоренены » после расовых беспорядков 13 мая 1969 года, которые последовали за избирательной кампанией, сосредоточенной на вопросе прав немалайцев и малайского национализма . В этот период также произошел подъем « ультрас », которые выступали за однопартийное правительство во главе с UMNO, и усилился акцент на том, что малайцы являются «окончательным народом» Малайзии — т. е. только малаец может быть настоящим малайцем.

Беспорядки привели к серьезным изменениям в подходе правительства к расовым вопросам и привели к введению агрессивной политики позитивных действий , решительно благоприятствующей малайцам, Новой экономической политики (НЭП). Национальная культурная политика , также введенная в 1970 году, подчеркивала ассимиляцию немалайцев в малайскую этническую группу. Однако в 1990-х годах премьер-министр Махатхир Мохамад отверг этот подход, и его политика Bangsa Malaysia подчеркивала малайзийскую, а не малайскую идентичность для государства. В течение десятилетия 2010-х годов политики начали подчеркивать фразу ketuanan Melayu и публично критиковали министров правительства, которые ставили под сомнение общественный договор.

Малазийские малайцы

Этнические малайцы , составляющие большинство населения Малайзии (50,4%), являются этнической группой австронезийцев, преимущественно населяющих Малаккский полуостров , включая самые южные части Таиланда , восточное побережье Суматры , побережье Борнео и более мелкие острова, которые лежат между этими местами. Истинное происхождение этнических малайцев до сих пор является предметом исследований историков, антропологов и лингвистов. Популярная теория предполагает, что люди, говорившие на австронезийских языках, впервые прибыли в Приморскую Юго-Восточную Азию между 2500 и 1500 годами до н. э. в рамках австронезийской экспансии из Тайваня в Юго-Восточную Азию . ^[5]

Однако недавние генетические исследования, проведенные HUGO ( Организацией генома человека ) с участием почти 2000 человек по всей Азии, указывают на другую теорию азиатской миграционной модели. Результаты HUGO подтверждают гипотезу о том, что Азия была заселена в первую очередь посредством одного миграционного события с юга и что первым был заселен регион Юго-Восточной Азии, который содержал наибольшее разнообразие, а затем медленно продолжилось на севере, где разнообразие терялось. ^[6]

Индуистские и буддийские влияния пришли через торговые контакты с индийским субконтинентом . В начале первого тысячелетия в прибрежных районах Малайского полуострова возникли древние малайские государства , в частности Королевство Красной Земли (I век), Гангга Негара (II век), Ланкасука (II век), Кедах (II век) и Паханг (V век). Между VII и XIII веками многие из этих небольших, часто процветающих полуостровных морских торговых государств стали частью империи Шривиджая ^[7] , королевства с центром в Палембанге , Суматра . ^[8]^[9]

К XV веку Малаккский султанат , гегемония которого распространялась на большую часть западного Малайского архипелага, стал центром исламизации на востоке. Малаккская традиция передавалась дальше и способствовала формированию сильного этоса малайской идентичности. ^[10]^[11] С этой эпохи исламская вера стала тесно связана с малайским обществом и играла значительную роль в определении малайской идентичности . ^[12]^[13]^[14] Тесная идентификация малайцев с исламом продолжалась до XX века и окончательно закрепилась в статье 160 Конституции Малайзии , а также в национальной философии Брунея, известной как Малайская исламская монархия .

Современные малайские малайцы в целом делятся на «собственно малайцев» или «полуостровных малайцев» ( Melayu Anak Jati или Melayu Semenanjung ) и «иностранных малайцев» или «островитянских малайцев» ( Melayu Anak Dagang или «Melayu Kepulauan»). Собственно малайцы состоят из тех людей, которые придерживаются малайской культуры, которая развилась на Малайском полуострове . ^[15] Среди известных групп - малайцы Кедахан , малайцы Келантан и малайцы Теренггануан . Иностранные малайцы состоят из потомков иммигрантов из другой части Малайского архипелага , которые стали гражданами Малайских султанатов и были поглощены и ассимилированы в малайскую культуру в разное время, чему способствовало сходство в образе жизни и общая религия ( ислам ). Среди известных групп - яванцы , минангкабау и малайцы Бугис . ^[16]^[17]

Статья 160 Конституции Малайзии определяет малайца как гражданина Малайзии, рожденного от гражданина Малайзии, который заявляет, что он мусульманин, обычно говорит на малайском языке, придерживается малайских обычаев и проживает в Малайзии или Сингапуре. ^[18] Хотя это определение не соответствует родословной, оно, тем не менее, верно в смысле социального поведения. Культура, которая контролирует большую часть общего менталитета и социального поведения, наследуется через родной язык и религию. Статья 160 объединяет малайцев из разных этнических групп как преобладающую расу и, таким образом, наделяет их политическим мастерством доминировать и управлять другими расами: китайцами, индийцами, кадазанами , ибанами , оранг-асли и т. д. Это также очевидно из названия UMNO (Объединенная малайская национальная организация), которая является убежденным политическим сторонником этой роли.

До обретения независимости

Ранний малайский национализм

Малайский национализм как организованное политическое движение существовал со времени вторжения иностранных держав. Однако этнические китайские и индийские иммигранты, составляющие меньшинство населения, не считали себя малайцами. ^[19] В докладе постоянного заместителя министра по делам колоний в начале 1930-х годов было установлено, что «количество немалайцев, которые приняли Малайю в качестве своего дома, составляет лишь очень небольшую долю всего населения». ^[20]

Хотя британцы фактически фактически контролировали Малайю, де-юре страной управляли сами малайцы, и она просто временно находилась под управлением британцев. Верховный комиссар сэр Хью Клиффорд выступил с речью, в которой изложил британскую идеологию во время их правления в Малайзии, ^[21] в которой он призвал «всех в этой стране [помнить] о том, что это малайская страна, и мы, британцы, приехали сюда по приглашению Их Высочеств малайских правителей, и наш долг — помочь малайцам управлять своей собственной страной». ^[22]

Колониальные власти приняли открытую «промалайскую» политику, чтобы малайцы могли, по словам Верховного комиссара сэра Лоуренса Гийемара , быть готовыми «занять надлежащее им место в административной и коммерческой жизни этих штатов». ^[23] В действительности, неэлитные малайцы чувствовали себя маргинализированными экономической и политической политикой колониального правительства и чувствовали себя все более отделенными и оторванными от малайской элиты. ^[24]

Местные немалайские общины вскоре начали кампанию за самоуправление. В 1936 году малайская индийская община обратилась к Верховному комиссару сэру Шентону Томасу с просьбой предоставить им долю административных назначений. Томас отклонил просьбу, назвав местных индийцев «иностранцами». ^[25] Хотя колониальное правительство, по-видимому, рассматривало китайцев как «временную рабочую силу», а статистика указывала, что большинство китайских мигрантов в конечном итоге вернулись домой, некоторые историки утверждали, что местное китайское население неуклонно росло в течение этого периода. Тем не менее, колониальное правительство настаивало на том, что было бы опасно считать китайцев имеющими «тенденцию к постоянному оседанию»; местная индийская община — составляющая 20% индийского населения, остальные были рабочими, мигрировавшим по тем же причинам, что и китайцы примерно в то же время — также в значительной степени игнорировалась. ^[26]

Колониальное правительство гарантировало, что малайцы продолжат поддерживать свой «традиционный» крестьянский образ жизни, насколько это возможно, ограничивая передвижение, экономические предприятия и образование. Эта политика поддерживалась в убеждении, что образование бенгальцев в Индии привело к недовольству и восстанию. ^[27] Они вовлекали только малайский правящий класс в правительственные и административные вопросы. Несмотря на исключение немалайцев из руководящих должностей, большая часть рядовых государственных служащих состояла из немалайцев, многие из которых были индийцами, которых специально привлекали для этой цели. ^[26] Ряд историков описывали промалайскую политику как направленную просто на сохранение позиции колониальных властей, а не на укрепление позиции малайцев; некоторые характеризовали этот подход как сохранение «рас на правильном расстоянии друг от друга, чтобы разрозненные элементы Малайи работали в отдаленной гармонии». ^[28]^[29]

В 1920-х годах местные китайцы, сохранившие значительную экономическую власть, начали добиваться большей роли в малайском правительстве. ^[30] Большая часть китайской общины, которая теперь составляла 45% малайского населения, по-прежнему состояла из временных рабочих . Тем не менее, китайцы из пролива , которые составляли большую часть местных китайцев, хотели получить государственные должности и быть признанными малайцами. Один из лидеров китайского пролива спросил: «Кто сказал, что это малайская страна? ... Когда капитан [Фрэнсис] Лайт прибыл, он нашел малайцев или малайские деревни? Наши предки приехали сюда и усердно трудились как кули — не стыдились стать кули — и не отправляли свои деньги обратно в Китай. Они женились и тратили свои деньги здесь, и таким образом правительство смогло открыть страну от джунглей до цивилизации. Мы стали неотделимы от этой страны. Она наша, наша страна...» Малайские интеллектуалы возражали против этого рассуждения, утверждая, что такое рассуждение совершенно абсурдно, и предлагая аналогию с китайцами как каменщиками и Малайей как домом. Наемный каменщик, утверждали они, не имел права на долю в правах собственности на дом, который он построил. Таким образом, они выступали против любых попыток предоставить китайское гражданство или другие политические права. ^[31]

Ряд индонезийских этнических групп, таких как яванцы и буги, мигрировали в пределах Малайского архипелага на протяжении девятнадцатого и двадцатого веков и наиболее быстро ассимилировались в малайскую культурную идентичность. ^[32] В конце концов, китайско-малайские призывы, по-видимому, оказали некоторое влияние на британцев. В 1927 году губернатор Стрейтс -Сетлментс назвал китайцев «коренными жителями Британской Малайи ». ^[33]

Незадолго до Второй мировой войны малайский национализм начал подчеркивать ketuanan Melayu , что когда-то считалось само собой разумеющимся. Возникли опасения, что британская политика теперь, по-видимому, направлена на создание общей малайской национальности, включающей китайцев и индийцев. Таким образом, некоторые малайцы стремились сохранить статус-кво с британцами в качестве оплота против немалайцев. Другие начали призывать к независимой и суверенной малайской нации, такой как « Великая Индонезия ». ^[34]

Малайский Союз (1946–48)

После окончания Второй мировой войны британцы объявили о создании Малайского Союза , который ослабил бы иммиграционную политику, уменьшил бы суверенитет малайских правителей и воздержался бы от признания малайского превосходства, установив Малайю в качестве протектората Соединенного Королевства . Как местные жители, большинство китайцев и индийцев имели право на гражданство в соответствии с принципом Союза jus soli . С равными правами, гарантированными всем, малайцы были недовольны этим. Даже их традиционный оплот, государственная служба, была бы открыта для всех малайцев. ^[35]^[36] Во-первых, малайцы не считали себя включенными в ярлык «малайцев». ^[37]

Малайцы стали политически сознательными, протестуя против образования Союза. На одном из собраний плакаты гласили: «Малайя принадлежит малайцам. Мы не хотим, чтобы другим расам были предоставлены права и привилегии малайцев». ^[38] Одна малайская организация сообщила британцам, что положения Союза о гражданстве приведут к «исчезновению малайской расы вместе с ее землей и правителями». ^[39] Группа малайских роялистов и государственных служащих во главе с Дато Онном Джаафаром сформировала Объединенную малайскую национальную организацию (UMNO), чтобы выразить протест против образования Малайского союза. ^[40]

Хотя Союз был создан, как и планировалось, кампания продолжалась; в 1948 году британцы заменили Малайский Союз на Федерацию Малайи . Федерация восстановила суверенитет малайских правителей, ужесточила ограничения на иммиграцию и гражданство и предоставила малайцам особые привилегии. ^[41] Тем не менее, общепризнанная цель британцев осталась той же, что и в 1946 году: ввести «форму общего гражданства, открытую для всех тех, независимо от расы, кто считал Малайю своим настоящим домом и объектом своей лояльности». ^[42]

Ограниченное противодействие ketuanan Melayu и UMNO в этот период исходило от коалиции All-Malaya Council of Joint Action (AMCJA) и Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA). Хотя одна из организаций, входящих в PUTERA, настаивала на ketuanan Melayu как на «национальном праве по рождению» малайцев, PUTERA присоединилась к AMCJA в отстаивании равных политических прав для немалайцев. После того, как британцы отказались прислушаться к коалиции PUTERA-AMCJA, она вышла из переговоров с британцами, позже начав крупную хартал (всеобщую забастовку) в знак протеста против предполагаемых дефектов в новом государственном устройстве. После того, как Федерация была сформирована вопреки их возражениям, коалиция распалась. ^[37]

До Федерации немалайцы, как правило, не были вовлечены в малайскую политику и национализм, которые по своей сути были малайскими; будучи больше заинтересованными в политике своих родных земель, немалайцы никогда открыто не поддерживали Малайский Союз, но их молчание было его поддержкой. ^[43] AMCJA, хотя в основном и состояло из немалайцев, не представляло большую часть немалайских общин в Малайе. ^[44] Отсутствие интереса или лояльности к Малайе среди немалайцев, казалось, оправдывало ketuanan Melayu — малайское самоуправление.

Некоторые историки утверждают, что провал Союза заставил китайцев осознать необходимость политического представительства. Ассоциация малайских китайцев (MCA) — общинная политическая партия, выступающая за политические права китайцев — была сформирована вскоре после образования Федерации. ^[45] Другие утверждают, что главной движущей силой немалайского участия в малайской политике и их отстаивания определенных прав было растущее число местных немалайцев. В том же отчете британского постоянного заместителя государственного секретаря по делам колоний, цитируемом ранее, говорилось, что немалайцы, родившиеся в Малайе, «никогда не видели земли своего происхождения и утверждают, что к их детям и детям их детей следует относиться справедливо». ^[46] Инаугурационным президентом MCA был Тан Ченг Лок , местный китаец, который возглавлял AMCJA до его распада.

К независимости

Достигнув своих первоначальных целей, UMNO утвердилась в качестве политической партии, борющейся за независимость. В то же время Малайская коммунистическая партия (MCP) начала вооруженное восстание, чтобы сформировать коммунистическое правительство в Малайе, что привело к Малайскому чрезвычайному положению , которое продолжалось до обретения независимости. Восстание было отмечено четким расовым разделением; оппозиция восстанию была почти полностью малайской, в то время как китайцы доминировали в рядах коммунистов. Британцы поощряли создание Комитета по связям с сообществами (CLC), включающего высший эшелон малайских политиков из разных сообществ, для решения деликатных вопросов, особенно связанных с расой. Были согласованы компромиссы по ряду вопросов, включая гражданство, образование, демократию и малайское превосходство. В конечном итоге была сформулирована «сделка» между малайцами и немалайцами; в обмен на отказ от ketuanan Melayu малайцам будет оказана помощь в сокращении экономического разрыва между малайскими и немалайскими общинами. Член CLC ЕЕС Турасингхам позже сказал: «Я и другие считали, что отсталым малайцам следует предоставить лучшие условия. Малайцам следует помочь достичь паритета с немалайцами, чтобы создать единую малайскую нацию равных». ^[47]

Проблемы продолжали возникать. Многие китайские малайские юноши, призванные в армию для предотвращения коммунистических атак, бежали из страны; большинство участников получили образование на английском, а не на китайском. Для малайцев это означало, что китайцы не испытывают особой лояльности к Малайе и оправдывали ketuanan Melayu , усиливая схожие восприятия, вызванные явной расовой дихотомией между теми, кто находится в яростной оппозиции к коммунистам, и теми, кто поддерживает MCP. ^[48]

В начале 1950-х годов Онн Джаафар предложил открыть членство в UMNO для всех малайцев и переименовать ее в Объединенную малайскую национальную организацию, что размыло бы ее идентичность как поборника ketuanan Melayu . Потерпев поражение во внутренней борьбе за власть, он ушел в отставку в 1951 году, чтобы основать Партию независимости Малайи (IMP). Его сменил Тунку Абдул Рахман (часто известный как «Тунку»), который настаивал на первоначальном малайском суверенитете. Выражая обеспокоенность по поводу отсутствия лояльности к Малайе среди немалайцев, он потребовал, чтобы они прояснили свою лояльность, прежде чем им будет предоставлено гражданство, заявив: «Те, кто любит и чувствует, что они обязаны безраздельной лояльностью к этой стране, мы будем приветствовать их как малайцев. Они должны быть действительно малайцами, и у них будут те же права и привилегии, что и у малайцев». ^[49] Однако вскоре после этого, в 1952 году, он, по-видимому, противоречил сам себе и настаивал на том, чтобы малайцы сохраняли свое особое положение: «Малайя — для малайцев, и ею не должна управлять смесь рас». ^[50]

В этот период некоторые китайцы из Пролива начали интересоваться местной политикой, особенно в Пенанге , где активно действовало китайское сепаратистское движение. Отождествляя себя больше с британцами, чем с малайцами, они были особенно возмущены ссылками на них как на pendatang asing (иностранцев). Избегая как UMNO, так и MCA, они считали, что в то время как UMNO и малайские экстремисты намеревались расширить малайские привилегии и ограничить права китайцев, MCA был слишком «эгоистичен» и на него нельзя было положиться. ^[51] Испытывая дискомфорт из-за слияния поселений Пролива с Малайей, они не чувствовали себя принадлежащими к «Малайе для малайцев», где их не считали bumiputra («сыновьями земли»). Один из лидеров китайцев из Пролива с возмущением заявил: «Я могу утверждать, что я больше anak Pulau Pinang [сын Пенанга], чем 99 процентов малайцев, живущих здесь сегодня». В результате решительного неприятия правительством идеи отделения движение в конечном итоге сошло на нет. ^[52]

Некоторые предположили, что немалайцы не чувствовали лояльности к Малайе, потому что они не считали себя малайцами и строго придерживались своих собственных этнических культурных традиций. Чтобы противостоять этому, в 1952 году гражданство было предоставлено почти всем местным немалайцам, а двойное гражданство было запрещено, что вынудило немалайцев выбирать между своей родиной и Малайей. ^[53] В отличие от гипотезы малайцев, большинство немалайцев остались, тем самым доказав свою преданность Малайе. Они являются предками современных немалайцев-малайцев.

Когда Малайя перешла к самоуправлению, британцы инициировали систему членов , смоделированную по образцу системы кабинета ; как и CLC, она привлекала членов разных общин и позже была описана как создающая прецедент для разделения власти многорасовыми малайскими и малайзийскими кабинетами после обретения независимости. В то же время британцы также начали закладывать основу для национальной системы образования , которая создала бы «чувство общего гражданства». Однако отчет Барнса , который они заказали, был решительно отвергнут китайской общиной за то, что он был «пропитан малайским национализмом» и поддерживал кетуанан мелаю . Отчет Фенна-Ву, одобренный китайцами, не встретил одобрения малайцев. В конце концов, рекомендации отчета Барнса для «национальных школ» с преподаванием на английском языке были реализованы Указом об образовании 1952 года, несмотря на громкие протесты китайцев, которые были возмущены отсутствием положений для немалайских народных школ. В 1956 году комитет во главе с Туном Абдулом Разаком пересмотрел систему образования. В «Отчете Разака» рекомендовалось разрешить продолжить работу начальных школ с преподаванием на местных языках, но при этом использовать общую программу с национальными школами. Средние школы с преподаванием на местных языках не будут санкционированы; финансироваться будут только национальные средние школы. Китайская община также решительно возражала против отчета Разака, начав организованную кампанию против него; отказ MCA выступить против отчета дорого обошелся ему в политическом плане в некоторых китайских избирательных округах. ^[54] Тем не менее, рекомендации отчета Разака были в значительной степени успешными, и многие из них остаются в силе по состоянию на 2006 год.

Возможные источникиКетуанан Мелаю

По мнению многих историков, первопричиной этнической розни и ketuanan Melayu было отсутствие смешения между малайцами и немалайцами. Исключением из этого были китайцы из пролива, которые сумели ассимилироваться достаточно хорошо, несмотря на то, что ассимиляция заняла 600 лет, включая смешанные браки. Согласно Ming Shi-lu , предки китайцев из пролива были «подарками», данными султану Малакки в знак признания как двусторонних связей между династией Мин и султанатом, так и малайского суверенитета. В то время большинство из них были богатыми торговцами во время британского правления, а не рабочими, и многие обычно говорили на малайском языке, одевались в малайском стиле и предпочитали малайскую кухню. ^[55]

Британская образовательная политика в отношении различных рас в Малайзии — предоставление минимального государственного образования для малайцев и предоставление немалайцев самим себе — не помогла делу. Малайцы, в основном жители сельской местности, не получали никакого поощрения к общению с более городскими немалайцами. ^[56] Экономическое обнищание малайцев, которое отделяло их от более обеспеченных китайцев, также разжигало расовые чувства. ^[56]

Другим фактором, способствовавшим возникновению ketuanan Melayu, была японская оккупация во время Второй мировой войны. Война «пробудила острое политическое сознание среди малайского народа, усилив коммунализм и расовую ненависть». Японская политика «политизировала малайское крестьянство», намеренно разжигая пламя малайского национализма. Два малайских историка писали, что «враждебные действия японцев против китайцев и их, по-видимому, более благоприятное отношение к малайцам помогли китайской общине острее почувствовать свою отдельную идентичность...» Иностранный комментатор согласился, заявив, что «В период оккупации... малайские национальные чувства стали реальностью; они были резко антикитайскими, и их объединяющим кличем [было] «Малайя для малайцев»...» ^[57]

Альянс - выборы в Федеральный законодательный совет 1955 г.

Хотя UMNO поддерживала ketuanan Melayu , она сформировала «Альянс» с MCA и Малайским индийским конгрессом (MIC) для участия в выборах в Федеральный законодательный совет 1955 года. Это стало для многих неожиданностью, поскольку MCA настойчиво настаивала на равных политических правах для всех граждан. Его президент Тан Ченг Лок сам был китайцем из Пролива, хотя и не таким экстремистом, как сепаратисты. Хотя изначально его отвергли как брак по расчету, Альянс выиграл 51 из 52 доступных мест. Единственное оставшееся место досталось Панмалайской исламской партии (PMIP; позже известной как PAS), малайской партии и ярому стороннику ketuanan Melayu . Полное поражение необщинных партий привело к тому, что Альянс стал воспринимать политическую атмосферу как неблагоприятную для многорасовых партий. Коалиционное правительство, состоящее из монорасовых партий, в котором лидеры партий в частном порядке принимали компромиссные решения, считалось более стабильным и лучше подходило для малайской политики. ^[58]

Перед выборами Дато Онн Джаафар изменил свой подход, сформировав Парти Негара после того, как ИМП потерпела сокрушительное поражение от Альянса на местных выборах. Выступая за более сильную промалайскую политику, признающую малайское политическое доминирование, Парти Негара не смогла поколебать власть Альянса. Однако некоторые считают, что предложения Парти Негара помогли склонить политиков UMNO к более радикальной промалайской политике. ^[59]^[60] Сами британцы настаивали на передаче власти только многорасовому правительству, и Альянс считался отвечающим этому требованию. ^[61]

Независимость и образование Малайзии

Независимость и Конституция

Федерация Малайи официально стала независимой от Британской империи в 1957 году. Конституция нового государства содержала положения, такие как статья 153 , гарантирующая малайцам определенные привилегии в качестве формы позитивных действий . Комиссия Рейда , которая разработала Конституцию, заявила, что статья 153 должна быть временной по своей природе и должна быть пересмотрена парламентом через 15 лет после обретения независимости. ^[62] Однако сама Конституция прямо не указывала на это, и не разъясняла цель статьи 153. Она объявляла всех малайцев равными перед законом, без упоминания «малайского суверенитета» или каких-либо других идей, связанных с ketuanan Melayu . Гражданство jus soli — предоставление гражданства любому, кто родился в Федерации — также было предоставлено, хотя и без ретроспективного эффекта ; это была крупная уступка со стороны малайцев, которые активно выступали против гражданства jus soli в Малайском Союзе. ^[63]

С другой стороны, малайский язык и ислам стали национальным языком и официальной религией, в то время как малайские правители остались. Это было воспринято как то, что малайцам оказывалось почтение как определяющему народу Малайи — т. е. быть малайцем было то же самое, что быть малайцем — и в глазах многих придавало Малайе малайскую идентичность. ^[64] Один ученый предположил, что «у малайцев глубоко укоренилось чувство, что только они являются бумипутрами, сыновьями земли, и как таковые имеют определенные особые права на землю». Действительно, в 1964 году Тунку заявил, что «все понимают, что эта страна по самому своему названию, традициям и характеру является малайской. ... В любой другой стране, где иностранцы пытаются доминировать в экономической и других областях, в конечном итоге возникает ожесточенное сопротивление со стороны коренных народов. Но не с малайцами. Поэтому, в свою очередь, они должны ценить положение малайцев...» ^[50] Было высказано предположение, что малайзийская национальность не возникла, потому что «все национальные символы в Малайзии произошли от малайской традиции». ^[65]

Конституционное ограничение на размер сельских парламентских округов было позже снято, что один комментатор назвал «косвенной опорой» для особых прав малайцев; поскольку малайцы были сосредоточены в сельской местности, это косвенно усилило малайскую политическую власть. Первоначальная Конституция неявно следовала принципу « один человек — один голос ». Изменение было осуждено как «предоставление одному человеку одного голоса, другому — нескольких голосов: не на основе, скажем, интеллектуальных способностей или географической случайности, а для того, чтобы обеспечить доминирование определенной группы». ^[66]

Конституционные положения, которые были названы « Малайской повесткой дня », вызвали мало эмоций у немалайцев, несмотря на то, что большинство из них получили гражданство и, таким образом, стали теоретически равны малайским гражданам в соответствии с Конституцией. Это можно было бы объяснить принятием общественного договора , о котором один историк писал: «На элитном уровне немалайцы признали, что малайцы политически превосходят их в силу своего коренного статуса и что малайзийское государство будет иметь малайский характер... Малайцам должно было быть гарантировано надежное большинство как в государственном, так и в федеральном парламенте... Малайцы будут контролировать высшие должности в правительстве и... доминировать над членами федерального кабинета». Малайский историк писал, что «Взамен китайцы получили больше, чем мечтали китайцы, живущие за рубежом в Юго-Восточной Азии , — равное гражданство, политическое участие и занятие должностей, неограниченные экономические возможности и терпимость к их языку, религии и культурным институтам». ^[67]

Некоторые выразили беспокойство по поводу статьи 153; незадолго до обретения независимости китайская пресса предположила, что, хотя особые права «могут быть простительны в начале строительства нации», если «период «особых прав» не будет ограничен или сфера действия особых прав не будет четко определена, то в дальнейшем возникнут бесконечные споры», и утверждала, что особые права в конечном итоге разделят, а не объединят малайцев. ^[68] Тем не менее, во время обретения независимости, как утверждают некоторые историки, «существовало подлинное чувство общего гражданства, общих устремлений, общей судьбы». ^[69] Это должно было измениться.

Слияние

В 1961 году, когда малайское правительство начало обсуждать возможное слияние с соседними Сингапуром , Сабахом , Сараваком и Брунеем , проблемы этнических властных отношений возникли снова. Предложение «Малайзии» без Сабаха и Саравака возникло более десятилетия назад; предыдущие переговоры оказались бесплодными. Сами сингапурцы не хотели, чтобы ими управляло то, что они считали малайским правительством. ^[70] Однако к 1961 году Сингапур стал восприимчивым к идее присоединения к Малайзии, в основном из-за преобладающей в то время идеи, что промышленный Сингапур не сможет выжить без доступа к малайским рынкам. ^[71]

Правительство Малайзии не было заинтересовано в том, чтобы китайское сингапурское население вытесняло малайцев в положение меньшинства в новой Малайзии. Многие малайцы считали, что нарушение малайского доминирования в вооруженных силах и полиции может поставить их в опасную ситуацию. Также утверждалось, что более низкое экономическое положение малайцев будет подчеркнуто вступлением еще более богатых китайцев, что создаст почву для серьезного недовольства. ^[72] Малайцы решили решить эту проблему путем слияния с Сабахом и Сараваком; обе эти колонии имели большое коренное население, которое колониальные власти считали «малайцами». Согласно статье 160 Конституции , большинство из них не были малайцами; коренные жители были в основном анимистами или христианами , а не мусульманами, как требовалось. Чтобы решить эту проблему, правительство расширило свое неформальное определение «малайцев», включив в него этих людей. ^[73]

Сабахцы и саравакианцы не могли понять, как они выиграют от слияния. Многие считали, что Малайя предназначена только для малайцев, к группе, в которую они себя не относили. Призрак «Малайзии» — включение фразы «малайский» считалось пугающим — с ее официальной религией исламом и официальным языком малайский, не сделал ничего, чтобы успокоить их страхи перед «малайским господством». Чтобы слияние произошло, они настояли на том, чтобы уроженцы Сабаха и Саравака получили те же привилегии, что и малайцы. ^[74] Позднее было достигнуто соглашение из 20 пунктов между Сабахом и малайским правительством и немного отличающееся соглашение из 18 пунктов Сараваком. После долгих переговоров и демонстрации поддержки слияния со стороны британцев тупиковая ситуация была разрешена. Хотя уроженцы Борнео были лишены привилегий малайцев, слияние было осуществлено 16 сентября 1963 года.

«Малайзийская Малайзия!»

На государственных выборах в Сингапуре в 1963 году Альянс бросил вызов правящей Партии народного действия (PAP) через Партию альянса Сингапура . Политики UMNO активно вели агитацию в Сингапуре за Альянс Сингапура, утверждая, что сингапурские малайцы рассматриваются как граждане второго сорта под китайским, хотя и якобы многорасовым, правительством PAP. Однако все поддерживаемые UMNO малайские кандидаты проиграли PAP. Политики PAP, которые видели в этом предательство более раннего соглашения с Альянсом не участвовать в выборах в Малайе и Сингапуре (соответственно), решили баллотироваться на материке на всеобщих выборах 1964 года . Хотя PAP привлекала большие толпы на свои митинги, она выиграла только одно место — его занял Деван Наир , представлявший избирательный округ Бангсар . Некоторые историки полагают, что призыв министра финансов и президента MCA Тан Сью Сина к китайцам не оспаривать особые права малайцев и не рисковать слиянием с Индонезией помог MCA сохранить свой статус «бесспорного лидера китайцев на Малайском полуострове». ^[75] Тем не менее, лидеры UMNO были в ярости из-за PAP. ^[76]^[77]

Вскоре возникли новые проблемы. Ли Куан Ю , лидер сингапурского правительства и ПНД, открыто выступил против ketuanan Melayu , призвав к « Малайзийской Малайзии » вместо подразумеваемой Малайзии. ^[59] Он утверждал, что «малайцы начали мигрировать в Малайзию в заметных количествах всего около 700 лет назад. Из 39% малайцев в Малайзии сегодня около трети — сравнительно новые иммигранты, такие как ( Сайед Джаафар Албар ), который приехал в Малайю из Индонезии как раз перед войной в возрасте более тридцати лет. Поэтому неправильно и нелогично для определенной расовой группы думать, что они более оправданно называются малайцами, и что другие могут стать малайцами только благодаря их благосклонности». ^[78]

Ли позже сетовал: «Малайзия — кому она принадлежит? Малазийцам. Но кто такие малайцы? Надеюсь, что я им являюсь, г-н спикер, сэр. Но иногда, сидя в этом зале, я сомневаюсь, позволено ли мне быть малайцем. Это сомнение висит над многими умами, и... [как только] эмоции придут в движение, и люди будут сталкиваться с людьми по этим невысказанным линиям, у вас будет такая война, которая расколет нацию сверху донизу и уничтожит Малайзию». ^[79] Иногда, однако, Ли ухудшал ситуацию, делая собственные расовые комментарии. Во многих своих речах он напоминал об этническом составе Малайзии, напоминая слушателям, что немалайцы теперь составляют большинство, с 61% населения против 39% малайцев, и в какой-то момент спрашивал: «Почему мы должны вернуться в старый Сингапур и снова свести немалайцев в Малайе к меньшинству?» ^[80] Ли усугубил ухудшающиеся отношения между ППА и ОМНО , постоянно требуя, чтобы федеральное правительство «уничтожило их « ультрас », в рядах которых были такие видные лидеры ОМНО, как Саид Джаафар Албар и Саид Насир Исмаил . ^[81]^[82]

Заявления Ли расстроили многих, особенно политиков Альянса. Тан Сью Син назвал его «величайшей разрушительной силой за всю историю Малайзии и Малайи». ^[83] Тунку считал Ли слишком экстремистским в своих взглядах, в то время как другие политики UMNO считали, что Ли просто потакает малазийским китайцам своей риторикой. ^[84] Заявление Ли о якобы недавней малайской миграции было встречено язвительными опровержениями; Албар заявил: «Сказать, что малайцы находятся в той же категории, что и другие расы, — это оскорбление...» Газета UMNO Malaya Merdeka предупредила: «Если малайцы окажутся в затруднительном положении, а их интересы не будут защищены», они объединят Малайзию с Индонезией . ^[85] Именно этого Тунку боялся больше всего. Для него ультрас не были настоящими экстремистами — реальной угрозой были те, кто стремился к «Великой Индонезии», чтобы «исправить» китайцев. ^[86]

Напряженность в расовых отношениях привела к сингапурским расовым беспорядкам 1964 года , ^[77] которые, как позже намекнул малайский политик из ППА Осман Вок, были заранее спланированы ультрас . ^[87] В течение года после беспорядков напряженность продолжала расти. Сайед Джафар Албар заявил, что «Где бы я ни был, я малаец», вызвав резкую ответную реакцию Ли, который заявил в парламенте: «Если бы я ходил и говорил то, что [он] говорил — где бы я ни был, я китаец — где бы мы были? Но я продолжаю напоминать людям, что я малазиец. Я изучаю бахаса кебангсаан [малайский, национальный язык] и принимаю статью 153 Конституции». ^[88]

Ли настаивал на том, что он не против особых прав малайцев или статьи 153, говоря: «если иммигрантские общины... не видят проблем, если они не могут почувствовать, каково быть бедным малайцем, и не сочувствуют ему, то я могу сказать, что очень скоро он проявит свое недовольство очень решительным образом, и вся страна будет ввергнута в хаос». ^[89] Мало кто из Альянса воспринял это заявление всерьёз. Политики UMNO настаивали на том, что «малайзийская Малайзия» подразумевает полное равенство, влекущее за собой отмену привилегий малайцев. ^[90] Сену Абдул Рахман , федеральный министр, считал, что защита Ли равенства лишит малайцев возможности экономического участия: «Мы хотим возможности, возможности получить экономическое богатство для нашего народа». Осуждая Ли за то, что он заявил, что он малазиец по собственному праву, Сену спросил: «Право, которым Ли пользуется сегодня, не упало с неба или из ниоткуда. Оно было дано ему. Разве у него нет чувства благодарности к коренным жителям этой страны?» Ли ответил: «Нет, я не пользуюсь чьим-либо гостеприимством. Я здесь по праву. И 61 процент народа Малайзии должен придерживаться этого, иначе оно будет потеряно. Без этого у них не было бы будущего». ^[91] Некоторые, такие как Сайед Джаафар Албар, развили позицию Сену дальше и назвали малайцев, как бумипутра, «хозяевами дома», чье гостеприимство было злоупотреблено бангса асинг (инопланетянами) или оранг тумпанган (квартирантами), такими как Ли. Это вызвало ответ члена кабинета министров Лим Суи Ауна, который настаивал, что «мы совладельцы, а не квартиранты, не гости». ^[92]^[93]

Некоторые выступили против общепринятого мнения в UMNO. Исмаил Абдул Рахман заявил парламенту, что «...и Альянс, и ППА поддерживают концепцию малазийской Малайзии», но различаются в своих методах. Исмаил охарактеризовал подход ППА как «непосредственный необщинный подход», в то время как Альянс требовал «двух шагов. Во-первых, межрасовой гармонии; во-вторых, и окончательного состояния необщинного подхода». Такие заявления были отклонены Ли как пустые слова, которые нельзя воспринимать всерьез, если только не обуздать ультрас. ^[94]^[95]

Разделение

Ли продолжил свою кампанию, сформировав в 1965 году Малазийский совет солидарности (MSC), включающий многорасовые партии, такие как PAP, Народная прогрессивная партия (PPP) и Объединенная демократическая партия (UDP). На первом и единственном общем собрании MSC несколько лидеров этих партий выступили с речами в поддержку Малазийской Малайзии. Д. Р. Синивасагам из PPP обвинил Альянс в использовании статьи 153 для «запугивания немалайцев», в то время как Онг Ки Хуэй из Объединенной народной партии Саравака (SUPP) сказал, что «Мы видим отношение нетерпимости и растущие признаки отрицания политического равенства людей, которые не являются малайцами. Ради нашей страны и нас самих это должно быть прекращено, а дрейф к узкому расизму должен быть остановлен. Политическое равенство должно быть предоставлено всем, кто живет здесь и делает эту страну своим домом, независимо от их расового происхождения». ^[96]

Вскоре после этого депутат от UMNO Махатхир бин Мохамад обрушился на Ли в парламенте: «[Сингапурские китайцы] никогда не знали малайского правления и не могут вынести мысли о том, что люди, которых они так долго держали под каблуком, теперь смогут управлять ими». ^[97] Ли ответил импровизированной речью, полностью произнесенной на малайском языке, в которой он выступил против промалайской политики правительства: «Конечно, есть китайские миллионеры на больших машинах и в больших домах. Разве это ответ на то, чтобы сделать нескольких малайцев миллионерами с большими машинами и большими домами? ... Если мы обманываем людей, заставляя их верить, что они бедны, потому что нет прав малайцев или потому что члены оппозиции выступают против прав малайцев, где мы в конечном итоге окажемся? Вы позволяете людям в деревнях верить, что они бедны, потому что мы не говорим на малайском, потому что правительство не пишет на малайском, поэтому он ожидает чуда [когда малайский станет единственным национальным языком]. В тот момент, когда мы все начнем говорить на малайском, он получит подъем уровня жизни, а если этого не произойдет, что произойдет тогда? Между тем, всякий раз, когда происходит провал экономической, социальной и образовательной политики, вы возвращаетесь и говорите: о, эти злые китайцы, индийцы и другие, выступающие против прав малайцев. Они не выступают против прав малайцев. Они, малайцы, имеют право как граждане Малайзии подняться до уровня обучения и образования, который создали более конкурентоспособные общества, немалайские общества. Это то, что нужно сделать, не так ли? Не кормить их этой мракобесной доктриной, что все, что им нужно сделать, это получить малайские права для нескольких особых малайцев, и их проблема будет решена». ^[98]

В конце концов, Тунку, устав от всего этого политиканства и убежденный, что любые дальнейшие столкновения риторики только перерастут в насилие, попросил Сингапур отделиться. Сингапур стал независимым государством в 1965 году, а Ли стал его первым премьер-министром . ^[99] Хотя статья 152 Конституции Сингапура называет малайцев «коренным народом» Сингапура и предписывает особую защиту их прав и привилегий, в статье не указывается какая-либо политика для такой защиты.

Некоторые позже обвиняли образование Малайзии в усилении Кетуанана Мелаю : «Укрепление прав малайцев, которые в течение предыдущих пяти или шести лет [до образования Малайзии] отмирали, как Комиссия Рейда могла бы предположить, — произошло на фоне общего неравного обращения» после образования Малайзии. ^[100]

13 мая и Новая Экономическая Политика

Вопросы языка

Конституция предусматривала десятилетнюю задержку после обретения независимости в изменении государственного языка с английского на малайский. По мере приближения запланированной даты в 1967 году некоторые экстремисты из Китая начали агитировать за более либеральную языковую политику, разрешающую некоторые случаи использования мандаринского наречия в государственных делах. Консерваторы из UMNO и PAS набросились на них, но Альянс предложил компромисс в Законе о национальном языке, устанавливающем малайский как официальный язык, но разрешающем английский при определенных обстоятельствах и использование немалайских языков в неофициальных целях. Тунку описали его как «курс, гарантирующий мир» ^[101], но законопроект был широко высмеян многими малайцами, которые сформировали Национальный фронт действий по языку в надежде отменить или изменить его. Руководство Тунку также было открыто поставлено под сомнение. ^[102]

13 мая

В 1969 году состоялись всеобщие выборы . Это были первые выборы, в которых в крупных масштабах участвовали немалайские оппозиционные партии, за исключением выборов 1964 года, когда ПНД бросила вызов Альянсу в полуостровной Малайзии. Двумя основными оппозиционными партиями на этом фронте в 1969 году были Партия демократического действия (ПДД) — малазийская преемница ППД, широко рассматриваемая как китайская — и Партия Геракан Ракьят Малайзия (Геракан), якобы многорасовая партия во главе с бывшим стойким сторонником МКА Лим Чонг Эу и другими интеллектуалами среднего класса , такими как Тан Чи Кхун и Сайед Хусейн Алатас . Обе предлагали политику в области языка, образования и прав малайцев, которая была диаметрально противоположна политике правительства, причем ДПД продолжила с того места, на котором остановился Ли Куан Ю с кампанией «Малайзийская Малайзия». Некоторые, в основном из DAP, призывали к повышению статуса английского , мандаринского и тамильского языков до статуса официальных, наряду с малайским. Также требовалась более сильная государственная поддержка китайского образовательного направления. ^[103]

С другой стороны, PAS попыталась набрать голоса, обвинив UMNO в продаже коренных прав малайцев « pendatang asing ». Когда результаты были опубликованы, PAS добилась незначительных успехов, но DAP и Gerakan сумели отстранить Альянс от власти в трех штатах и почти искоренили традиционное большинство Альянса в две трети в парламенте. ^[104] Значительная часть этих успехов была достигнута за счет MCA, которая вскоре объявила, что не будет участвовать в новом правительстве после выборов, поскольку MCA больше не имела мандата представлять интересы Китая в правительстве. Ликующие DAP и Gerakan организовали парады победы в столице страны Куала-Лумпуре 11 и 12 мая, где участники насмехались над малайцами, неся такие лозунги, как «Semua Melayu kasi habis» («Покончим со всеми малайцами»), «Ini negara Cina punya» («Эта страна принадлежит китайцам») ^{[ требуется цитата ]} . Тем не менее, потрясенные малайцы обвинили китайских избирателей в предательстве «формулы Альянса, проголосовав за оппозицию, которая возродила фундаментальные вопросы языка и особых прав малайцев». ^[105]

Малайские консерваторы приветствовали действия MCA, чувствуя, что правительство, в котором доминируют UMNO и малайцы, лучше послужит их целям. ^[106]^[107] UMNO провела свой собственный митинг, который вскоре перерос в беспорядки, 13 мая. Позже это эвфемистически назвали « Инцидентом 13 мая ». Сторонники UMNO собрались у дома Харуна вечером 13 мая, где должен был начаться митинг, многие размахивали парангами ( мачете ) и другим оружием, услышав, что китаец оскорбляет малайцев, и убили нескольких малайских прохожих и автомобилистов, разграбили малайские магазины и разрушили их дома. Некоторые лидеры осудили «оскорбления» «неверных» на предыдущих парадах победы, назвав контрмитинг средством «защиты малайского достоинства». Вскоре толпа начала нападать на китайцев, которые также были вооружены битой и мачете и готовы были атаковать. Беспорядки распространились и, несмотря на вызов военных, продолжались еще два дня. ^[108]^[109]

В результате беспорядков парламент был приостановлен, и было объявлено чрезвычайное положение. Был сформирован Национальный оперативный совет (НОС) для надзора за управлением страной в условиях чрезвычайного положения. Хотя беспорядки утихли, напряженность продолжала тлеть. Немалайский бойкот малайских товаров и услуг получил «почти полную» поддержку, в то время как многие малайцы, такие как Махатхир Мохамад и Раджа Муктаруддин Дайм, начали призывать к автократии во главе с UMNO в одиночку и к отстранению Тунку. Согласно некоторым источникам, одна группа «ультрас», в которую входили Сайед Насир Исмаил , Муса Хитам и Тенгку Разалей , посчитала, что Конституция о разделении власти провалилась, и согласилась, что страну нужно «вернуть» малайцам. Они якобы согласились вызвать Махатхира в Куала-Лумпур, где он возглавил свою кампанию против Тунку. ^[110]

Махатхир написал открытое письмо Тунку, обвинив его в том, что он «дает китайцам то, что они требуют... вы дали им слишком много лица». Вскоре студенты высших учебных заведений по всей стране начали проводить массовые демонстрации, призывая Тунку уйти в отставку в пользу лидера, который восстановит «малайский суверенитет». Вспыхнули спорадические беспорядки, которые, как полагают, были спровоцированы противниками Тунку. ^[111]

Вместо того, чтобы подчиниться их требованиям, Тунку исключил Махатхира и Мусу Хитама из UMNO. Министр внутренних дел Исмаил Абдул Рахман заявил, что «Эти ультрас верят в дикую и фантастическую теорию абсолютного господства одной расы над другими общинами, независимо от Конституции. ... В малазийской политике произошла поляризация, и крайние расисты среди правящей партии предпринимают отчаянную попытку свергнуть нынешнее руководство». ^[112]

Малайская дилеммаи Новая Экономическая Политика

Махатхир провел свое политическое изгнание, написав «Малайскую дилемму» , где он утверждал, «что малайцы являются изначальным или коренным народом Малайи и единственным народом, который может претендовать на Малайю как на свою единственную страну. В соответствии с практикой во всем мире, это дает малайцам определенные неотъемлемые права на формы и обязательства гражданства, которые могут быть наложены на граждан некоренного происхождения». (Ссылаясь на общественный договор .) ^[113]

Махатхир выразил недовольство «слишком большим количеством немалайских граждан, которые могут затопить малайцев» ^[114] , когда «...внезапно малайцы осознали, что они даже не могут называть Малайю своей землей. Больше нет Танах Мелаю — земли малайцев. Теперь он другой человек, малазиец, но малайский малазиец, чья власть в Малайе — его земле — теперь не только разделена с другими, но и разделена неравномерно. И как будто этого недостаточно, его просят все больше и больше отказываться от своей доли влияния». ^[115] Защита Махатхиром прав малайцев была сосредоточена как на линии рассуждений «определенного народа», так и на аргументе в пользу позитивных действий, которые выбрала комиссия Рейда: «Это не... по причинам превосходства малайцев было настоятельным условием предоставления стипендий для малайцев. ... Они являются средством разрушения превосходящего положения немалайцев в сфере образования. Малайцы не гордятся таким отношением». ^[116] Вскоре после того, как он стал премьер-министром, Махатхир отрицал, что он изменил какие-либо свои взгляды с тех пор, как написал книгу. ^[117]

В годы НЭП покупка недвижимости в Бумипутре субсидировалась.

Махатхир и Муса Хитам позже вернулись в UMNO и правительство под руководством Тун Абдул Разака , второго премьер-министра, чья Новая экономическая политика (НЭП) была основана на некоторых реформах, которые пропагандировала книга Махатхира. Заявленной целью НЭП было устранение «идентификации расы с экономической функцией». ^[118] Чтобы достичь этого, она нацелилась на 30% долю экономики для «бумипутра» — «сыновей земли», термин, относящийся к малайцам и другим коренным народам — к 1990 году. Это стало известно как «30-процентное решение», устанавливающее «квоту бумипутра» для многих пунктов, включая новые листинги государственных акций и новые схемы частного жилья. Некоторые комментаторы утверждали, что это способствовало «отношению, близкому к « нулевой сумме », в основном между малайцами и китайцами». ^[119] Однако заявленная цель НЭП заключалась не в прямом перераспределении богатства, а в увеличении экономического пирога, обеспечивая большую долю прибыли для малайцев, тем самым увеличивая участие в экономике для всех. ^[120]

Главным обоснованием НЭП, изложенным во Втором плане Малайзии, было решение «экономического дисбаланса» между китайцами и малайцами. В 1969 году малайская доля капитала, как сообщается, составляла 1,5%, в то время как китайцы владели 22,8%; остальная часть в основном находилась в руках иностранцев. ^[121] Некоторые критики утверждали, что, хотя китайская доля экономики увеличилась за счет малайцев, более значительный рост неравенства произошел между самыми богатыми и самыми бедными малайцами — между 1957 и 1970 годами, как сообщается, доля самых богатых 20% малайцев в малайской части экономики увеличилась с 42,5% до 52,5%, в то время как доля самых бедных 40% сократилась с 19,5% до 12,7%. ^[122]

NOC опубликовал собственный отчет, анализирующий основные причины насилия 13 мая, предполагая, что даже на государственной службе, традиционном малайском работодателе, немалайцы превосходили малайцев по численности во многих областях, и только в полиции и вооруженных силах малайцы составляли существенное большинство. В отчете сделан вывод: «Утверждения об исключении немалайцев рассматриваются малайцами как преднамеренное искажение. Малайцы, которые и так чувствовали себя исключенными из экономической жизни страны, теперь начали чувствовать угрозу своему месту в государственных службах. Политики-немалайцы никогда не упоминали о почти закрытом отношении к малайцам со стороны немалайцев в больших сегментах частного сектора в этой стране». ^[123]

Согласно Второму плану Малайзии, НЭП был нацелен на «создание малайского торгового и промышленного сообщества» посредством «полностью принадлежащих ему предприятий и совместных предприятий». До этого правительство, по словам местного экономиста, играло «административную, поддерживающую и регулирующую» роль в попытке решить экономический дисбаланс, но избегало «представлять прямые и активные усилия по продвижению» малайских интересов. ^[124] Теперь правительство не только «[ограничивало] доступ китайского и индийского населения к университетам, государственным должностям и государственным деньгам», но и активно вмешивалось в экономику, чтобы дать «[бумипутра] большую часть деловой активности». ^[125] Одной из критических замечаний по поводу этого возросшего вмешательства было то, что UMNO якобы «стала основным бенефициаром расширенной роли государства». ^[126]

Раньше существовало ограниченное количество программ позитивных действий . Однако они в основном были сосредоточены на государственной службе, как и статья 153 Конституции. Прием в высшие учебные заведения в значительной степени основывался на заслугах. Правительство Тунку предпочитало политику невмешательства , сводя к минимуму экономическое вмешательство. ^[59] Хотя некоторые агентства, такие как Агентство по развитию сельской промышленности (RIDA), которые пытались помочь малайским предпринимателям , существовали, их программы подвергались критике за то, что они основывались на подачках и благоприятствовали политическим связям. RIDA было переименовано в Majlis Amanah Rakyat (Совет по доверительному управлению коренными народами) или MARA в 1965 году и стало символом развития малайского предпринимательства. ^[127]

Хотя НЭП был направлен на устранение экономических дисбалансов, вскоре он стал ассоциироваться с ketuanan Melayu . Хотя эти два понятия редко напрямую приравнивались, их часто упоминали вместе, подразумевая, что НЭП произошел от ketuanan Melayu . Более широкое вмешательство НЭП в экономику привело к тому, что некоторые «приравнивали монолитный образ UMNO как бесспорного чемпиона малайского превосходства к способности партии заключать прибыльные деловые сделки». ^[128]^[129]^[130]

Поправки к конституции и другие изменения в политике

Вскоре после инцидента 13 мая парламент принял несколько поправок к Конституции , ограничив свободу слова и « укрепив » некоторые статьи, касающиеся особых прав бумипутра .

Парламент наконец возобновил работу в 1971 году . Хотя НЭП был принят без его одобрения, для внесения поправок в Конституцию требовалось согласие парламента. Внесенный правительством Закон о поправках к Конституции 1971 года в сочетании с некоторыми поправками к Закону о подстрекательстве к мятежу ^[131] ограничил свободу слова по «деликатным вопросам», таким как национальный язык, особые права малайцев, малайские правители и положения о гражданстве. Эти ограничения также применялись к членам парламента, отменяя их предыдущий парламентский иммунитет . Поправки также разъяснили значение статьи 152 и включили «уроженцев любого из штатов Сабах и Саравак» в статью 153, распространив ранее действовавшие только для малайцев права на всех бумипутра [ ^132] Кроме того, Янг ди-Пертуан Агонг (король) теперь мог приказать любому университету или колледжу внедрить систему квот на основе пропорций в пользу бумипутра. Все высшие учебные заведения немедленно ввели систему квот по приказу Министерства образования; некоторые позже подвергли сомнению конституционность этого шага на том основании, что сам король не издавал никаких директив. ^[133]

В довершение всего этого, внесение поправок в статьи, затрагивающие упомянутые «деликатные вопросы», а также положение, регулирующее это правило о поправках, было запрещено без согласия Конференции правителей . Фактически закрепляя «деликатные» статьи, это подверглось резкой критике со стороны оппозиционных депутатов. Утверждалось, что если парламенту можно помешать обсуждать определенный вопрос, парламентский суверенитет будет подорван. Также было неясно, распространяется ли запрет на высказывания по «деликатным вопросам» на сам запрет. Тем не менее, положения были приняты. ^[132] Закон о внутренней безопасности (ISA), который фактически позволяет правительству задерживать любого, кого оно считает угрозой национальной безопасности, на неопределенный срок без судебного надзора , также был изменен в 1971 году, чтобы подчеркнуть «сохранение межобщинной гармонии». ^[134]

Многие из этих изменений встретили яростное сопротивление в парламенте и за рубежом. Когда предлагаемые изменения были впервые объявлены, британская пресса утверждала, что они «сохранят как неизменную феодальную систему, господствующую в малайском обществе», «предоставив этому архаичному органу мелких конституционных монархов невероятную блокирующую власть». Цензура деликатных вопросов была названа парадоксальной по сравнению с высказываниями Тун Абдула Разака о «полном осознании того, что важные вопросы больше не должны замалчиваться...» ^[135] Другие критики утверждали, что статья 153 была не более чем «бумажной миской риса» и в любом случае даже не включала оранг-асли (коренных жителей) или аборигенов в сферу своих привилегий, что делает ее обоснование несколько подозрительным. ^[136]

Еще одно важное изменение политики произошло в сфере образования. В 1970 году правительство сделало малайский языком обучения в начальной, средней и высшей школе, заменив английский. Хотя государственное финансирование китайских и тамильских образовательных потоков продолжалось, многие немалайцы считали эту новую политику «самой дискриминационной» на сегодняшний день. Правительство обосновывало это тем, что это предоставит лучшие образовательные возможности для малайцев, особенно тем, кому ранее приходилось переходить из малайских начальных и средних школ в англоязычные университеты. Также утверждалось, что объединение студентов под одним языком обеспечит большую расовую гармонию, косвенно подчеркивая «малайскую природу государства». ^[124]

В том же году, когда языком обучения стал малайский, была объявлена Национальная культурная политика (НКП). Сайед Насир Исмаил описал политику правительства как направленную на создание «идентичности мусульман-бумипутра» ( identiti Islam Kebumiputraan ) для малазийцев. ^[137] По сути, целью НКП было в конечном итоге ассимилировать некоренные народы в коренную малазийскую идентичность. Несмотря на жесткое сопротивление со стороны китайских групп давления, правительство отказалось отозвать НКП. ^[138] Для укрепления национального единства была также введена Рукунегара , или национальная идеология. Хотя сама Рукунегара не содержит ссылок на ketuanan Melayu или общественный договор, в правительственном комментарии упоминалось «положение малайцев и других коренных народов, законные интересы других общин и предоставление гражданства» как ключевые аспекты Конституции, при этом настаивая: «Ни один гражданин не должен подвергать сомнению лояльность другого гражданина на том основании, что он принадлежит к определенной общине». Один политический эксперт описал это как формальную декларацию общественного договора или «расовой сделки». ^[139]

Политика и «малайское господство»

Старая модель Альянса, где каждая раса была представлена одной партией, была отвергнута с образованием Barisan Nasional (BN или Национальный фронт) в 1974 году. Несколько бывших оппозиционных партий, включая Gerakan, PPP и PAS, присоединились к BN под руководством UMNO. Хотя MCA и MIC были включены, их влияние было разбавлено другими немалайскими партиями в коалиции. В 1977 году исключение PAS оставило UMNO единственным малайским представителем в BN, хотя некоторые якобы многорасовые партии обеспечивали символическое представительство малайцев. ^[140] После своего ухода PAS заняла иной подход к привилегиям малайцев, осудив NEP как расовую дискриминацию и «неисламскую». ^[141]

В 1974 году Махатхир был назначен министром в кабинете Туна Разака. Всего два года спустя он стал заместителем премьер-министра. ^[142]

В 1970-е годы — в период расцвета НЭП — «малайское господство» было широко признанным фактом жизни для малайцев. ^[142] В то время как период с 1957 по 1969 год рассматривался как время, когда «малайское господство» по крайней мере смягчалось формой «межэтнического торга» в правительстве Альянса, с инцидента 13 мая и далее политические эксперты утверждали, что политическая обстановка теперь находится под явным «гегемонистским контролем» со стороны малайцев и UMNO; ^[143] в 1970 году один из членов кабинета министров заявил, что особые права малайцев сохранятся «еще сотни лет». ^[144] В 1977 году Тунку заметил, что «в умах не-бумипутра создается впечатление, что их превращают в граждан второго сорта в стране». ^[145] Этническая политика правительства по-прежнему основывалась и оправдывалась двумя основными аргументами, которые Махатхир применил в своей «Дилемме» : «исторический» статус главенства малайцев над малайцами и «особые потребности» малайцев. ^[146] Поскольку публичное обсуждение или постановка под сомнение этих вопросов были криминализированы, было мало локально опубликованных работ, критически обсуждающих главенство малайцев, что усложняло попытки оценить его или установить дополнительные основания для политики правительства, выходящие за рамки двух основных, традиционно выдвигаемых.

Ультрас , которые якобы замышляли использовать хаос после 13 мая, теперь контролировали страну. Разалей, министр финансов, был провозглашен «отцом экономики Бумипутры ». ^[147] Муса Хитам и Махатхир, оба восходящие звезды на политической сцене, поддерживали свой имидж «ультрас», хотя неясно, было ли это их намерением. Журналист К. Дас однажды заявил, что Муса сказал ему, «что молодой малазийский политик должен разыграть расовую карту до упора, даже если в его теле нет ни единой шовинистической кости». ^[148] После ухода на пенсию Муса сказал, что «национальные лидеры склонны искать козла отпущения , когда сталкиваются с отчаянной кризисной ситуацией» и используют расовую тактику, чтобы заполнить свой «пустой желудок». ^[149]

Молодежь UMNO в частности сохранила свой «ультра» имидж 1960-х годов. Один из ее вице-президентов сказал в ответ на обсуждение открытия различных команд в UMNO на основе политической идеологии, что «Первоначальная цель UMNO — борьба за интересы малайской расы, и это должно продолжаться. Мы не хотим фракций в UMNO». ^[150] Махатхир вступил в должность в 1981 году, а Муса Хитам стал его заместителем.

Первое премьерство Махатхира, малайцы против китайцев, новая экономическая политика иБангса Малайзия

Позитивные действия и китайские протесты

Политика позитивных действий НЭП продолжилась при Махатхире. Политические эксперты считали, что эта администрация в ее ранний период была продолжением «гегемонистского контроля» малайзийской политики со стороны малайцев и, в частности, со стороны UMNO. ^[143] В это время Махатхир сосредоточился на консолидации своей власти в UMNO и правительстве. ^[151] В результате в то время было мало активной конфронтации между малайцами и немалайцами по вопросу ketuanan Melayu .

В 1981 году MCA оценило NEP и другие правительственные политики с китайской точки зрения. В своих выводах оно выразило обеспокоенность по поводу ряда проблем, включая предполагаемое неуважение к гражданству малайзийских китайцев и малайскую государственную службу, заявив, что цель NEP по искоренению идентификации расы с экономической функцией была отменена. ^[152] Кроме того, утверждалось, что немалайцы были недостаточно представлены в парламенте и кабинете министров из-за джерримендеринга ; в основном малайские сельские парламентские округа превосходили по численности гетерогенные городские избирательные округа, несмотря на то, что общая численность населения городских округов превышала численность сельского населения. ^[153] Однако UMNO избегала прямого столкновения с MCA по этому вопросу.

Напряженность возросла после всеобщих выборов 1986 года , когда оказалось, что UMNO самостоятельно сформировала рабочее парламентское большинство, что позволило ей управлять без поддержки других партий. Несколько лидеров UMNO серьезно обсуждали возможность единоличного управления; один из них, Абдулла Ахмад , публично поддержал идею постоянного малайского превосходства и низведения немалайцев до уровня граждан второго сорта. Такие призывы к односторонности в конечном итоге были проигнорированы, и правительство Barisan Nasional продолжило свою деятельность. Однако некоторые должностные лица UMNO предупредили немалайские партии избегать «игры с огнем», ставя под сомнение особые права и привилегии малайцев или Hak Keistimewaan Orang Melayu . На Генеральной ассамблее UMNO в том же году Махатхир заявил: «Мы не хотим лишать других людей их прав. Но пусть никто не пытается лишить нас наших прав». Когда парламент вновь собрался, DAP начала выдвигать возражения против того, что, по их мнению, было разделением малайцев на «граждан первого и второго сорта». В ответ некоторые депутаты UMNO начали называть немалайцев pendatang asing (иностранные иммигранты или иностранцы) в парламенте. Когда DAP попыталась выяснить распределение экономического равенства между расами, чтобы оценить прогресс НЭП, в Регламент парламента были внесены поправки, запрещающие такие расследования. Это привело к тому, что DAP заявила, что цели НЭП были достигнуты, и что ее можно прекратить в 1990 году. ^[154]

Некоторые, такие как советник города Петалинг-Джая Ричард Йео, считают, что Абдулла Ахмад, помощник Махатхира, был первым, кто использовал термин « ketuanan Melayu ». Йео описал контекст, в котором Ахмад использовал его, как «довольно мягкую речь, и большинство из нас, возможно, не имели бы с ней никаких проблем, но некоторые лидеры Umno, которые не обязательно знают, что это значит, восприняли ее как признак малайского превосходства». ^[155]

Этническая напряженность продолжала расти вскоре после того, как Махатхир с небольшим перевесом победил Тенгку Разалей Хамзаха на выборах президента UMNO в 1987 году. Примерно в это же время несколько депозитных кооперативов (DTC), некоторые из которых были связаны с MCA, рухнули. Чтобы спасти китайских инвесторов, MCA попросила правительство выручить DTC, сославшись на предыдущее спасение финансовых учреждений Бумипутры. Нежелание UMNO уступить заставило заместителя президента MCA Ли Ким Сая предупредить, что MCA может выйти из правительства. Позже в том же году правительство назначило несколько сотрудников, не получивших образования на китайском языке, на руководящие должности в китайских народных школах. Анвар Ибрагим , тогдашний министр образования, отказался уступить протестам MCA и заявил, что решение было окончательным, несмотря на предыдущее неформальное соглашение по этому вопросу между малайской и китайской общинами. ^[156]

Gerakan, MCA и DAP провели митинги и бойкотировали занятия в китайских начальных школах в знак протеста против этого шага; ^[157] Молодежь UMNO провела свои собственные митинги, чтобы заявить о своей независимости , разместив баннеры с лозунгами, такими как «лишить гражданства тех, кто выступал против малайских правителей», «13 мая началось» и «замочить его [керис , малайский кинжал] китайской кровью». ^[158] Будущий премьер-министр, а затем руководитель молодежи UMNO Наджиб Разак (сын Туна Разака) пригрозил залить крис китайской кровью. ^[159] Пламя еще больше разгорелось, когда в несвязанном инциденте малайский солдат вырвался на свободу в преимущественно китайском районе, убив одного и ранив еще двух. ^[157]

Затем правительство начало операцию «Лаланг» (операция по прополке), задержав 55 человек в соответствии с ISA. В течение следующих нескольких месяцев были арестованы еще больше людей. Хотя большинство из них были оппозиционными политиками, включая лидера парламентской оппозиции Лим Кит Сяна , среди них были и несколько из BN. Все политики BN были освобождены из-под стражи через два месяца, в то время как представители оппозиции оставались под стражей гораздо дольше. Позже правительство оправдывало эти задержания соображениями безопасности, заявляя, что задержанные раздули проблему китайского образования, чтобы разжечь расовые чувства. ^[160] Некоторые из сторонников Махатхира увидели в этом оправдание его отказа от «компромисса» Тунку с немалайцами, научив немалайцев не критиковать правительство и его промалайскую политику. ^[161]

Многие критики не восприняли это объяснение всерьез. В то время UMNO переживала кризис, и фракция Махатхира с небольшим перевесом победила фракцию Разали на партийных выборах. Сторонники Разали подали иск, утверждая о нарушениях в избирательном процессе, который, по всей видимости, имел успех, что привело к новым партийным выборам. В этом контексте один политик MCA обвинил правительство в преследовании «скрытой повестки дня», отвлекая внимание общественности от кризиса UMNO «отклонением в реализации китайской образовательной политики». Сам Тунку утверждал, что Махатхир использовал этот вопрос для мобилизации малайцев «как единой силы против общего врага — и воображаемым врагом в данном случае была китайская община». ^[162]

Лорд-председатель Верховного суда Саллех Абас был уволен Махатхиром вскоре после того, как он согласился рассмотреть апелляцию оппонентов Махатхира из ОМНО.

В конце концов, лагерь Махатхира «выиграл» судебное дело, когда было постановлено, что, поскольку партия была незаконной организацией в соответствии с Законом об обществах из-за того, что некоторые из ее отделений не были официально зарегистрированы, дело истцов было недействительным; незаконное общество не могло проводить новые выборы для своих лидеров. Махатхир немедленно создал «UMNO (Baru)» (Новый UMNO), передав все активы старого UMNO новой партии. Большинство его сторонников также присоединились к UMNO (Baru), и в конечном итоге «(Baru)» был исключен, сделав его, по сути, тем же самым, что и старый UMNO. Когда Верховный суд согласился рассмотреть апелляцию по этому делу, правительство отстранило, а затем уволило лорда-президента Саллеха Абаса и пятерых других судей Верховного суда, что вызвало конституционный кризис в Малайзии в 1988 году . Новый Верховный суд позже отклонил дело. ^[163]

Затем Разалей сформировал партию Semangat 46 (Дух 46-го), чтобы бросить вызов правительству. На всеобщих выборах 1990 года Кетуанан Мелаю использовался в качестве проблемы, при этом UMNO обвиняла Semangat 46 , PAS , DAP и другие оппозиционные партии в заговоре с целью положить конец малайскому превосходству. Правительство также неоднократно предупреждало, что беспорядки 13 мая повторятся, если оно не сохранит свое большинство в две трети в парламенте. В крупных национальных газетах были опубликованы полностраничные объявления, изображающие кровопролитие и бойню. Напряженность еще больше возросла, когда Тунку призвал избирателей поддержать Semangat 46 вместо новой UMNO, а несколько политиков UMNO потребовали отозвать его титул «Бапа Кемердекаан» (Отец независимости) и убрать его статую из здания парламента. Несмотря на это, правительство сохранило парламентское большинство в две трети, а партия Semangat 46 получила всего восемь мест. ^[164]

Пересмотр и переработка экономической политики

До истечения срока действия НЭП в 1990 году было много споров о том, следует ли возобновить, заменить или полностью отменить эту политику. Правительство организовало официальный пересмотр НЭП в годы, предшествовавшие его истечению. НЭП столкнулся с рядом критических замечаний на протяжении всего своего существования, большинство из которых были связаны с политической коррупцией и другими недостатками.

Одним из спорных моментов был расчет малайского капитала. Хотя официально, по состоянию на 1992 год, малайцы контролировали 18% экономики, некоторые отвергли эту цифру как вводящую в заблуждение. Утверждалось, что, как и в действительности, большая часть этой суммы состояла из капитала, принадлежащего государственным учреждениям, поэтому она принадлежала малайцам в целом. ^[165] Практика присуждения контрактов на общественные работы в основном бумипутра, как утверждалось, подавляла малайскую компетентность, поскольку не давала стимулов для совершенствования. Многие подрядчики бумипутра, в свою очередь, передавали свои работы другим, которые в некоторых случаях были китайцами; были распространены соглашения « Али-Бабы », когда «малай [Али] использовал свои привилегии для получения лицензий и разрешений, в которых отказывали немалайцу, а затем принимал плату за то, чтобы быть подставным лицом, в то время как немалай [Баба] управлял бизнесом». Некоторые предполагали, что НЭП «мог бы сработать, если бы малайцы действительно хотели изучить азы. Но чаще всего он просто хотел разбогатеть». ^[166]

Некоторые говорили, что распределение акций благоприятствовало политическим связям, многие из которых немедленно продавали акции по рыночной цене, пожиная арбитраж вместо того, чтобы удерживать и увеличивать малайскую долю капитала, что и было целью политики. Хотя НЭП удалось создать класс малайских миллионеров , было заявлено, что это произошло в основном из-за кумовства , выгодного только политическим связям. ^[167] Некоторые соглашались, но выступали против принятия мер; один политик PAS заявил: «Малайцы не хотят, чтобы правосудие затрагивало их интересы». ^[168] Другие комментаторы предположили, что, хотя большая часть выгод от НЭП досталась политическим связям, правительство намеревалось, чтобы они « просочились к малайским массам», а также чтобы малайские нувориши стали «предпринимательскими образцами для подражания» для других малайцев. ^[125]

В 1980-х годах продолжала расти обеспокоенность дискриминацией в высшем образовании. В этот момент министр образования сообщил парламенту о «недовольстве» и «разочаровании» среди немалайцев в связи с «уменьшением возможностей» для получения высшего образования. ^[169] Позже в 1997 году тогдашний министр образования Наджиб Тун Разак защищал квоты как необходимые, утверждая, что только 5% всех местных студентов будут малайцами, если квоты будут отменены. ^[170]

Другая критика заключалась в том, что НЭП и другие позитивные действия фактически снизили уверенность малайцев в себе, несмотря на намерение Махатхира создать малайский бизнес-класс, который служил бы образцом для подражания для обедневших малайцев. Один малайский журналист высказал мнение: «При этой Новой экономической политике ни один бумипутра не мог быть уверен, что такие «победы», которые он одержал, были полностью заслуженными». ^[171] НЭП также критиковали за стремление улучшить общую долю малайцев в экономике, даже если эта доля будет принадлежать небольшому числу малайцев. ^[172] Некоторые круги обвиняли НЭП в слишком жестком подходе к позитивным действиям, утверждая, что он «лишил квалифицированных немалайцев возможностей для получения высшего образования и продвижения по службе» и вынудил многих немалайцев эмигрировать. ^[173] Это, в сочетании с впечатлением от НЭП как коррумпированной и связанной с Кетуанан Мелаю , привело к «глубокому негодованию», особенно среди китайцев. ^[174] НЭП критиковали за то, что он «ставит тех малазийцев, которые были удостоены его, выше остальных, предоставляя им привилегированное отношение НЭП», и в то же время «разделяет малазийцев на граждан первого и второго сорта». ^[175]

В 1990 году НЭП была заменена Национальной политикой развития (НПР), которая продолжила большую часть политики эпохи НЭП. Доля малайцев в экономике, хотя и была существенно больше, не приближалась к целевому показателю в 30%, согласно правительственным данным. В своем обзоре НЭП правительство обнаружило, что, хотя неравенство доходов сократилось, некоторые важные цели, связанные с общей долей малайских корпораций в собственности, не были достигнуты. И Махатхир, и Тунку выразили обеспокоенность тем, что малайцы по-прежнему слишком зависят от китайцев в экономическом плане. ^[176]^[177]

Утверждения о том, что НЭП замедлил экономический рост, были отклонены; было высказано предположение, что НЭП удалось предотвратить дальнейшие расовые беспорядки, которые нанесли бы больше вреда экономическому росту, чем НЭП. НЭП также защищался как создатель малайского среднего класса и улучшенный уровень жизни без ущерба для доли не-бумипутра в экономике в абсолютном выражении; статистика показывала, что китайский и индийский средний класс также вырос при НЭП, хотя и не так сильно, как малайский. Общий уровень бедности в Малайзии сократился с 50% к моменту обретения независимости до 7%. Также утверждалось, что этнические стереотипы были в значительной степени искоренены из-за успеха НЭП в создании малайского высшего класса. Хотя многие из целей НЭП были переформулированы НДП, новая политика, по-видимому, была больше направлена на сохранение и создание богатства, а не на простое перераспределение. ^[125]^[178]^[179] Тем не менее, многие политические решения эпохи НЭП были сохранены в рамках НДП, срок действия которой истекал в 2020 году. ^[180]

Бангса Малайзияи политическая либерализация

В 1990-х годах Махатхир и UMNO публично изменили культурную политику правительства, разработав планы Wawasan 2020 (Vision 2020) и Bangsa Malaysia (Malaysian Race). Махатхир назвал одним из препятствий на пути к становлению Малайзии как развитой страны к 2020 году: «задача создания зрелого, либерального и толерантного общества, в котором малазийцы всех цветов кожи и вероисповеданий будут свободно практиковать и исповедовать свои обычаи, культуру и религиозные убеждения, и при этом чувствовать, что они принадлежат к одной нации». Махатхир предложил создать «единую Bangsa Malaysia с политической лояльностью и преданностью нации». После победы правительства на всеобщих выборах 1995 года Махатхир пояснил: «Bangsa Malaysia означает людей, которые способны идентифицировать себя со страной, говорят на Bahasa Malaysia (малайский или малайский язык) и принимают Конституцию». ^[181]

Махатхир позже объяснил, что «идея раньше заключалась в том, что люди должны стать 100-процентными малайцами, чтобы быть малайцами. Теперь мы признаем, что это многорасовая страна. Мы должны строить мосты, а не пытаться полностью устранить разделяющие нас барьеры». Такое резкое изменение было воспринято немалайскими общинами как «полный отказ» от более ранней политики, подчеркивающей ассимиляцию немалайцев. Правительство приняло меры, чтобы подчеркнуть это изменение, уменьшив акцент на малайском как единственном национальном языке, разрешив местным университетам использовать английский язык в качестве средства обучения по некоторым предметам. Дипломы колледжа Тунку Абдул Рахмана (TARC) , спонсируемого MCA и имеющего китайское большинство, были официально признаны правительством для трудоустройства на государственной службе. ^[182] Впервые религии, отличные от ислама, получили эфирное время на государственном радио и телевидении , хотя им не разрешалось заниматься прозелитизмом. ^[183] Танцы львов — традиционное китайское представление, которое было запрещено в течение десятилетий — были не только разрешены, но даже присутствовали Махатхир и другие высшие правительственные чиновники. ^[184]

Хотя в начале 1990-х годов наблюдался заметный экономический рост, комментаторы предположили, что либеральная политика Махатхира сыграла ключевую роль в его популярности и убедительной победе Barisan Nasional на выборах 1995 года. Один эксперт написал, что «большинство малазийцев не могли вспомнить время большего процветания или меньших межэтнических взаимных обвинений. ... Одни только экономические показатели не смогли бы охватить ту гордость, которую малазийцы, возможно, впервые обнаружили за то, что они малазийцы». ^[185]

Лим Кит Сян приписал поражение оппозиции либерализму Махатхира и принятию правительством позиции DAP по таким вопросам, как «язык, культура и образование». Некоторые, однако, усомнились в искренности Махатхира. Один из официальных представителей Молодежи UMNO предположил, что «Гибкий шаг правительства Барисана... показывает только то, что мы пользуемся высочайшим уровнем терпимости, основанным исключительно на уровне доверия с точки зрения политического и экономического положения малайцев. Мы делим политическую власть с китайцами. Когда им нужно увеличить свою политическую поддержку со стороны своего сообщества, для них очень важно служить основным интересам китайцев. Так почему бы нам не позволить этого? Мы можем... достичь беспроигрышной ситуации. Это чисто политический шаг. ... Аналогичным образом нас, Молодежь UMNO, часто следует рассматривать как очень расистскую политическую группу, борющуюся за интересы малайцев. ... Однако те завершенные повестки дня, которые мы сделали, такие как ислам, бахаса мелаю [малайский язык] и особый статус малайцев, не должны подвергаться сомнению ни при каких обстоятельствах, потому что это очень деликатные вопросы». ^[186]

В конце 1990-х годов политика правительства была смягчена для борьбы с азиатским экономическим кризисом путем поощрения иностранных инвестиций. В 1999 году новая оппозиционная партия, поддержанная бывшим заместителем Махатхира Анваром Ибрагимом (который был заключен в тюрьму за содомию после своего спорного увольнения), привела к возрождению предупреждений «13 мая». Однако правительство сохранило свое парламентское большинство. ^[187] В 2003 году Махатхир официально ушел с поста премьер-министра, и его сменил его заместитель Абдулла Ахмад Бадави .

Администрация Абдуллы,Кетуанан Мелаюи меритократия

РецензированиеКетуанан Мелаю

После того, как Абдулла Ахмад Бадави сменил Махатхира на посту премьер-министра Малайзии, «Кетуанан Мелаю» был включён в национальную программу средних школ .

До восхождения Абдуллы на престол в 2003 году, хотя ketuanan Melayu и был провозглашен несколькими видными малайскими лидерами, ему не дали собственного названия. Примерно в это же время термин «ketuanan Melayu» — «ketuanan» можно грубо перевести как «имущество» или «имущество» — стал общепринятым, даже войдя в утвержденную правительством программу средней школы . ^[188]

В одобренном правительством учебнике по истории для средней школы , опубликованном в 2004 году государственной издательской компанией Dewan Bahasa dan Pustaka , ketuanan Melayu определяется следующим образом:

Semangat cinta akan apa saja yang berkaitan dengan bangsa Melayu seperti hak politik , bahasa , kebudayaan, warisan, adat istiadat dan tanah air . Semenanjung Tanah Melayu dianggap sebagai tanah pusaka orang Melayu. ^[189]

Перевод на английский язык выглядит следующим образом:

Страсть ко всему, что связано с малайской расой, например, политические права, язык, культура, наследие, традиции и родина. Малайский полуостров считается землей малайцев по праву рождения.

В 2003 году глава молодежного информационного отдела политической партии Объединенная малайская национальная организация (UMNO) Азими Даим заявил: «В Малайзии все знают, что малайцы являются владельцами этой земли [Малайского полуострова]. Мы правим этой страной, как предусмотрено в федеральной конституции. Любой, кто касается малайских дел или критикует малайцев, [оскорбляет] наши чувства». ^[190]

Хотя его сторонники утверждали, что ketuanan Melayu напрямую вытекает из статьи 153 Конституции, Комиссия Рейда , которая разрабатывала структуру Конституции, заявила, что положения о малайских привилегиях должны быть временными по своей природе и в конечном итоге отменены, ссылаясь на единственную причину их существования как традицию и экономическую необходимость как форму позитивных действий для малайцев. Несмотря на это, те, кто бросает вызов ketuanan Melayu или «малайским правам», по-прежнему часто подвергались критике, особенно со стороны политиков из UMNO. ^[62] Многие политики UMNO продолжали называть немалайцев «orang pendatang» или « pendatang asing » (иностранные иммигранты).

Меритократия

Перед тем, как покинуть свой пост, Махатхир осудил малайцев, которые полагались на свои привилегии. Абдулла продолжил это, предупредив малайцев научиться жить без костылей или закончить в инвалидных колясках. ^[191] Его администрация начала практику меритократии , которую Махатхир предварительно предложил, и квоты приема в университеты были отменены. Однако некоторые утверждали, что это не устранило дискриминацию в образовании. Предуниверситетский поток был разделен на два: один курс готовил студентов к стандартизированному экзамену Sijil Tinggi Persekolahan Malaysia (STPM), длившемуся два года, в то время как другой включал различные курсы аттестата зрелости , оцениваемые отдельными преподавателями, и обычно длившиеся год.

Критики отвергли меритократию как обман, утверждая, что несправедливо считать два потока эквивалентными для целей приема. Хотя они были якобы открыты для не-бумипутра, критики утверждали, что большинство, кто принимал участие в зачислении, были малайцами. ^[192]^[193]

Ранее конституционность курсов аттестации только для малайцев или бумипутра была поставлена под сомнение, поскольку измененная статья 153 запрещала отказывать в приеме студентам только по признаку расы. ^[169] В результате курсы аттестации были открыты для не-бумипутра. Однако некоторые в UMNO считали меритократию слишком жесткой по отношению к сельским малайским студентам, ставящей их в невыгодное положение по сравнению с городскими, и призывали к восстановлению квот, чтобы избежать «неравных условий игры». ^[194]

На Генеральной ассамблее UMNO 2004 года заместитель постоянного председателя Бадруддин Амирулдин размахивал книгой об инциденте 13 мая, предупреждая: «Пятьдесят восемь лет назад у нас было соглашение с другими расами, в котором мы разрешали им менумпанг [временно проживать] на этой земле. ... Пусть никто из других рас никогда не ставит под сомнение права малайцев на этой земле. Не ставьте под сомнение религию, потому что это мое право на этой земле». Затем министр высшего образования Шафи Саллех также заявил на ассамблее, что не-бумипутра никогда не будет допущен в Universiti Teknologi MARA (UiTM), который предназначен только для бумипутра: «Я не пойду на компромисс в этом вопросе». ^[190]^[195]

Затем на Генеральной Ассамблее следующего года министр образования и глава молодежного движения UMNO Хишаммуддин Хусейн размахивал крисом , призывая к восстановлению НЭП как части Национальной политики развития (NDP), которую инициировал Махатхир. ^[196] По словам Хишаммуддина, крис символизировал роль молодежи UMNO в отстаивании интересов малайской расы. Тем временем его заместитель Хайри Джамалуддин — зять Абдуллы Бадави — обсуждал возрождение НЭП в форме отдельного образования под названием Новая национальная повестка дня (NNA). ^[197] Хишаммуддин позже описал крис как «объединяющий символ», заявив, что «сегодняшняя молодежь больше не видит в нем символа для поддержки ketuanan Melayu ». ^[198]

«Расовая политика»

Китайские политики в правительстве подняли вопросы о Конституции в конце 2005 года. Лим Кенг Яик из Геракана потребовал пересмотреть общественный договор , чтобы выяснить, может ли быть достигнута Бангса Малайзия^{. [199]} Лим подвергся резкой критике со стороны многих видных малайских политиков, включая Хайри Джамалуддина и Ахмада Шабери Чика . Малайская пресса, в основном принадлежащая UMNO, также опубликовала статьи, осуждающие сомнение в общественном договоре. ^[200] Лим ответил: «Как вы ожидаете, что немалайцы будут вкладывать свои сердца и души в страну и однажды умрут за нее, если вы продолжаете твердить об этом? Размахивание флагом и пение « Негараку » (государственного гимна) — это ритуалы, в то время как истинная любовь к нации находится в сердце». ^[199]

Годом ранее Абдулла упомянул наиболее «значимый аспект» общественного договора как «соглашение коренных народов предоставить гражданство иммигрантам из Китая и Индии». Хотя Абдулла продолжил утверждать, что характер нации изменился на «тот, который граждане Китая и Индии также могли бы назвать своим собственным», ^[201] речь осталась в основном незамеченной. Наконец, Лим заявил, что малайская пресса раздула его комментарии до невероятных размеров и неверно его процитировала. Выпуск закончился тем, что руководитель молодежного движения UMNO Хишаммуддин Хусейн предупредил людей «не поднимать этот вопрос снова, поскольку он был согласован, оценен, понят и одобрен Конституцией». ^[202]

В январе 2006 года правительство объявило о кампании по повышению осведомленности о Рукунегаре . Правительственное информационное агентство BERNAMA процитировало Тунку, который сказал в 1986 году, что «малайцы не только коренные жители, но и хозяева этой страны, и никто не может оспаривать этот факт». Статьи Конституции, касающиеся официальной религии ислама , монархии, статуса малайского языка как национального и особых прав малайцев, были описаны как «ясно излагающие признание и признание того, что малайцы являются коренными „прибуми“ [коренными жителями] этой земли». Затем было заявлено, что новый акцент на Рукунегаре был призван предотвратить дальнейшие сомнения в общественном договоре, который «решает политическую полярность и социально-экономическое положение малайзийцев». ^[203]

Позже опрос малазийцев показал, что 55% респондентов согласились, что политиков следует «обвинить в сегрегации людей путем игры в расовую политику». Мухриз Махатхир — сын Махатхира и лидер молодежной партии UMNO — защищал действия UMNO из-за экономического неравенства, настаивая на том, что «пока это будет сохраняться, всегда найдутся люди, которые будут отстаивать интересы каждой расы, чтобы уравнять положение». Шахрир Абдул Самад , председатель BN Backbenchers' Club, утверждал, что политики просто реагируют на «страну... разделенную на разные расы», спрашивая: «Если вы говорите о малайских проблемах с малайским сообществом, является ли это игрой в расовую политику?» М. Кайвеас , президент PPP, не согласился: «Каждые 12 месяцев партии возвращаются к одной расе, отстаивая свои собственные интересы, и в конце дня, когда наступают всеобщие выборы, мы говорим о «Бангса Малайзия»». ^[204]

Отражая взаимный климат недоверия и расистскую политику как в Сингапуре, так и в Малайзии (в Сингапуре политика якобы была прокитайской), ^[205] Ли Куан Ю спровоцировал еще одну дискуссию в сентябре о роли малайского первенства в малайзийской политике, заявив, что китайцы были «систематически маргинализированы» как в Малайзии, так и в Индонезии . Последовавший дипломатический инцидент с последующим отрицанием маргинализации со стороны малайзийских правительственных политиков привел к тому, что Ли принес извинения за свои замечания, которые также пытались оправдать их. Абдулла указал, что он не был удовлетворен тем, что он назвал «квалифицированными извинениями», но малайзийское правительство тем не менее приняло их. ^[206]^[207]^[208]

В следующем месяце разгорелся спор после того, как Азиатский институт стратегии и лидерства (ASLI) опубликовал отчет, в котором доля акций, принадлежащих бумипутра, составила 45% — резкое отличие от официальной цифры в 18,9%, используемой политиками для оправдания сохранения или возрождения NEP. Один местный аналитик предположил, что «если доля акций бумипутра составляет 45%, то, несомненно, возникает следующий вопрос: зачем нужны права бумипутра? Это имеет последствия для политики правительства, и это (отмена прав коренных народов) — это то, чего UMNO никогда не примет в настоящее время». Методология отчета подверглась критике за использование рыночной стоимости вместо номинальной стоимости для расчета капитала и ограничение его сферы охвата тысячей публично зарегистрированных компаний. Он также включал компании, связанные с правительством (GLC), в качестве компаний, принадлежащих бумипутра. ^[209] Некоторые, однако, критиковали правительство, утверждая, что номинальная стоимость неточно отражает стоимость изучаемых предприятий, и утверждали, что часть капитала GLC следует считать принадлежащей Бумипутре. ^[210] Позднее отчет был отозван, но споры продолжились после того, как независимое СМИ процитировало исследование, проведенное по правительственной методологии, которое показало, что капитал Бумипутры превысил отметку в 30% в 1997 году. ^[211]

На съезде UMNO в Джохоре в том же месяце Джохор Ментери Бесар (главный министр), Абдул Гани Отман , раскритиковал политику Bangsa Malaysia и «меритократии». Гани описал Bangsa Malaysia как угрозу малайцам и их конституционному положению, предположив, что она может «угрожать национальной стабильности». Гани настаивал на том, чтобы политика «применялась в контексте... с малайцами как ключевой расой», и описал меритократию как «форму дискриминации и угнетения», поскольку сельские малайские студенты не могли конкурировать со своими городскими коллегами. ^[212] В последовавшей полемике по поводу его высказываний несколько федеральных министров раскритиковали Гани, причем один из них сказал, что Bangsa Malaysia «не имеет ничего общего с тем, чтобы одна раса играла ключевую роль над другими», а другой утверждал, что «это не ущемляет права бумипутера или других общин». ^[213] Гани остался при своих комментариях, заявив, что сторонники Bangsa Malaysia также выступают за « Малайзийскую Малайзию », как и Ли Куан Ю, хотя «правительство отвергло это с самого начала». Наджиб, заместитель премьер-министра, предположил, что любые попытки определить Bangsa Malaysia политически будут бесплодными, и, как таковые, дебаты были ненужными; он также настаивал, что «это не ставит под сомнение особые права малайцев, нашу квоту или что-либо в этом роде». ^[214]^[215] Ежегодная генеральная ассамблея UMNO в том году была первой, которая транслировалась по телевидению полностью; она стала предметом споров, когда делегаты, такие как Хашим Субох, выступили с речами, используя тяжелую расовую риторику; Хишаммуддин, который снова размахивал крисом , был задан Хашимом, когда он «использует его». После собрания Хишаммуддин настоял на том, что крис не является символом малайского превосходства. ^[216]

В октябре 2007 года Ли спровоцировал новые дебаты, заявив, что «если они (Малайзия) просто дадут образование китайцам и индийцам, будут использовать их и относиться к ним как к своим гражданам, они смогут сравняться с нами (Сингапуром) и даже превзойти нас, и мы будем рады присоединиться к ним». Руководитель информации UMNO Мухаммад Мухаммад Таиб ответил прессе, что Малайзия проводит политику помощи экономически неблагополучным малайцам, вместо того, чтобы игнорировать их, как это сделал Сингапур, заявив также, что в какой-то момент малайцам придется конкурировать на равных условиях с другими малайцами. ^[217]

Потеря квалифицированного большинства в BN

На всеобщих выборах 2008 года BN впервые вернулась к власти без своего обычного большинства в 2/3 голосов в Dewan Rakyat , что означало, что она больше не могла принимать поправки к конституции без поддержки оппозиционных партий. Результаты выборов были широко восприняты как отражение недовольства состоянием экономики страны и растущей этнической напряженности внутри страны; три основные оппозиционные партии провели кампанию на платформе, осуждающей НЭП и реакцию правительства на расширяющееся экономическое неравенство. Месяц спустя наследный принц Келантана Тенгку Фарис Петра заявил во время собрания, организованного недавно сформированным Малайским фронтом действий за единство, что, поскольку малайцы согласились предоставить гражданство немалайцам, последние не должны стремиться к равенству или особому обращению. ^[218] В своей речи принц также призвал к малайскому единству, чтобы гарантировать сохранение малайского суверенитета и превосходства. ^[219]

Анвар Ибрагим , бывший заместитель председателя UMNO и бывший заместитель премьер-министра, чья Parti Keadilan Rakyat стала второй по величине партией в парламенте после выборов, и фактический лидер оппозиционной коалиции Pakatan Rakyat , решил вместо этого отклонить ketuanan Melayu в пользу " ketuanan rakyat " (народное превосходство). Отмечая окончание своего пятилетнего запрета на политическую деятельность 15 апреля 2008 года, он заявил журналистам: "Мы здесь, чтобы противостоять масштабной пропагандистской кампании лидеров Umno, которые говорят о малайском превосходстве. И дать четкий и определенный ответ в ответ на это, сказать, что то, чего мы хотим, то, чего мы хотим, это новая Малайзия, это превосходство для всех малайцев". ^[220] Неделю спустя его жена Ван Азиза Ван Исмаил , президент PKR, заявила прессе, что «мы не должны продолжать говорить о превосходстве малайцев или маргинализации определенной расы, это не то, что хотят видеть люди», призвав вместо этого принять кетуанан ракят . ^[221]

Вскоре после этого Хишаммуддин сам извинился за то, что размахивал крисом на трех предыдущих ежегодных генеральных ассамблеях UMNO, заявив, что ему жаль, «если это затронуло немалайцев». Он отказался комментировать, повторит ли он этот поступок в будущем. ^[222] Его условное извинение было встречено жесткой критикой внутри UMNO; одно СМИ описало реакцию следующим образом: «Многие в партии считают, что китайцы и индийцы предали BN, когда проголосовали за Pakatan Rakyat. Есть обида. Есть гнев. Так почему же Хишаммуддина должно слишком волновать, что немалайцы думают об акте с крисом?» Многие посчитали, что само извинение угрожает превосходству малайцев. ^[223] Абдулла приветствовал извинения, заявив, что это было смело и «дало понять немалайцам важную роль, которую крис играет в малайской общине». ^[224] В ответ на вопросы об уменьшении превосходства малайцев после выборов он сказал, что речь идет скорее о паритете для общин бумипутра, отвергая идею политического доминирования:

Поэтому, когда мы говорим о (превосходстве малайцев), мы имеем в виду, что мы должны быть успешными во многих областях. Речь никогда не идет о том, чтобы управлять другими или навязывать им свою власть... Мы не собираемся быть расой, которая доминирует над другими. Мы хотим быть партией, которая представляет малайцев и которая готова сотрудничать ради будущего малайцев и народа, поскольку малайцы также добьются успеха, когда все малайцы добьются успеха. ... Это превосходство малайцев, и я надеюсь, что люди это поймут. ^[225]

Вскоре после этого министр информации Ахмад Шабери Чик настоял на том, что ketuanan Melayu не подразумевает отношений хозяина и раба в каком-либо смысле между малайцами и немалайцами. Вместо этого, предположил он, это относится к институту малайских монархов, которые когда-то были «хозяевами», но отказались от своего главенства, когда была принята Федеральная конституция при обретении независимости. Шабери сослался на статью 182 Конституции, которая предоставляет королевской власти определенные юридические иммунитеты, как на пример малайского превосходства. ^[226] Однако некоторые видные члены королевской власти, такие как раджа Перлиса и бывший Янг ди-Пертуан Агонг Туанку Сайед Сираджуддин Путра Сайед Джамалуллаил сами критиковали ketuanan Melayu ; В начале 2009 года Раджа заявил, что «В Малайзии каждая раса является туаном [хозяином]... Я считаю, что если все поймут, что каждый человек любой расы не должен быть лишен своих прав, то усилия определенных партий, которые считают, что превосходство или права должны быть предоставлены только определенной расе, могут быть остановлены». ^[227]

В конце 2009 года Кабинет министров принял решение изменить учебную программу программ Biro Tata Negara (Национальное бюро гражданственности, или BTN), которые являются обязательными для государственных служащих и студентов, обучающихся за счет государственных средств. Многие, особенно политики из Pakatan Rakyat, ранее критиковали программы BTN как пропаганду ketuanan Melayu ; ссылаясь на это, правительство штата Селангор запретило своим государственным служащим и студентам посещать курсы BTN. ^[228] Некоторые министры и бывший премьер-министр Махатхир защищали BTN как необходимые для того, чтобы привить участникам ценности дисциплины и честности, отрицая, что они имеют какое-либо отношение к ketuanan Melayu . ^[229] Министр в Департаменте премьер-министра Назри Азиз настаивал на том, что Кабинет был прав, требуя изменения в BTN, называя Махатхира расистом и говоря:

Они все знают, о чем идет речь в программе, так кто мы такие, чтобы говорить, что этого не было? Вы хотите лгать? Вы заставляете людей смеяться. Я имею в виду, что есть люди, которые посещали курсы, но вышли очень злыми. Было много случаев использования таких слов, как ketuanan Melayu . Это смешно... ^[228]

Дебаты о направлении UMNO

Вскоре Наджиб Разак сменил Абдуллу на посту премьер-министра, и его администрация начала преднамеренный переход к более инклюзивной политике. Была запущена программа 1Malaysia , и Наджиб увеличил прямое взаимодействие с китайскими и индийскими общинами. Помимо охвата немалайских избирателей, инициативы, связанные с экономикой, были направлены на то, чтобы помочь Малайзии избежать ловушки среднего дохода . Были выдвинуты конкретные предложения, такие как сокращение процента акций в листинговых компаниях, которые должны были принадлежать бумипутре, с 30% до 12,5% и создание новых стипендий, которые не учитывали бы расу. Однако негативная реакция на эти идеи привела к сохранению привилегий бумипутры в экономическом плане Новой экономической модели и дальнейшему прямому экономическому вмешательству правительства для поддержки малайцев. Новое правительственное агентство, Unit Peneraju Agenda Bumiputera (TERAJU или Bumiputera Agenda Steering Unit), предоставляло контракты малайцам. Некоторые в UMNO предложили следовать противоположной политической стратегии, сместившись вправо, чтобы обратиться к сторонникам Малазийской исламской партии (PAS). За пределами UMNO появились новые группы давления, поддерживающие сохранение политики, благоприятствующей малайцам. ^[230]^{: 199–201}

На всеобщих выборах в Малайзии 2013 года голоса китайцев сместились еще дальше в сторону оппозиции, событие, которое Наджиб назвал «китайским цунами». После этого администрация Наджиба вернулась к более открытой промалайской позиции. Расовая напряженность продолжала ухудшаться, а группы меньшинств ощущали снижение толерантности среди малайского большинства. Было замечено, что власти терпят малайский фаворитизм. В октябре 2013 года апелляционный суд отменил предыдущее решение, разрешающее немусульманам использовать слово «Аллах». Церкви столкнулись с инцидентами протеста и поджогов. Публичный инцидент с участием индийских студентов, которые питались в школе во время исламского периода поста, привел к тому, что студентам пришлось сменить школу. ^[230]^{: 201–203, 205}

В период, предшествовавший следующим выборам, внутренняя борьба в UMNO усилилась, что привело к дезертирству, включая создание отколовшейся партии Bersatu . Bersatu возглавлял бывший премьер-министр UMNO Махатхир Мохамад , который позже стал общим лидером новой коалиции Pakatan Harapan (Коалиция надежды). Другие отколовшиеся партии привели к тому, что в конечном итоге пять партий с малайской идентичностью оспаривали выборы на разных сторонах. Это разделение привело к тому, что UMNO еще больше опиралась на ketuanan Melayu , чтобы привлечь голоса малайцев, изображая оппозицию как возглавляемый Китаем альянс, который угрожал малайскому господству, исламу и малайским султанам. ^[231]

Правительство Пакатана Харапана

На всеобщих выборах в Малайзии 2018 года правящая коалиция Barisan National во главе с UMNO впервые потерпела поражение от альянса Pakatan Harapan. Несмотря на проведение кампаний по дистанцированию от Наджиба, китайские партии, связанные с UMNO, были практически уничтожены, а Pakatan Harapan (в первую очередь Партия демократического действия ) выиграла все места с китайским большинством. ^[232]^{: 297–302} Pakatan Harapan была многоэтнической и выступала на платформе расового равенства. ^[233]^{: 2} Несмотря на это, Департамент исламского развития Малайзии , ранее считавшийся избирательным союзником UMNO, получил увеличение своего финансирования от нового правительства из-за своей политической власти. ^[234]^{: 85}

В дополнение к сдвигу в голосах немалайцев, выборы 2018 года также показали, что голоса городских малайцев отошли от UMNO. Малайские избиратели и политики, которые поддерживали Pakatan Harapan, были названы «либералами» (уничижительно подразумевая нерелигиозных или нечестивых) их политическими оппонентами, которые увеличили поддержку ketuanan Melayu , чтобы отделить себя от Pakatan Harapan. ^[233]^{: 3–5} Намерение нового правительства подписать Международную конвенцию о ликвидации всех форм расовой дискриминации и Римский статут Международного уголовного суда изображались как антималайские действия, как и продвижение этнических китайцев на руководящие политические должности. ^[231] Влияние Ketuanan Melayu всегда было сильнее в Западной Малайзии, чем в Восточной Малайзии, где доля мусульман ниже, а население более интегрировано. Однако, поскольку движение Кетуанан Мелаю стало более заметным и приобрело религиозные коннотации в дополнение к этническим, напряженность в Восточной Малайзии возросла. Например, под руководством выходцев из Западной Малайзии отделение PAS в Сараваке протестовало против празднования Рождества и Нового года в 2018 году. ^[234]^{: 84}

Восстановление промалайского правительства

Серия дополнительных выборов привела к тому, что голоса малайцев сместились обратно в сторону UMNO и PAS. Затем эти партии сформировали коалицию Muafakat Nasional на явной основе продвижения малайско-мусульманской гегемонии. Также возникли расколы среди Bersatu, разделившие Pakatan Harapan по их взглядам на ketuanan Melayu . Напряженность вылилась в политический кризис , в результате которого Махатхир был отстранен от власти в пользу своего заместителя от Bersatu Мухиддина Ясина , который стал премьер-министром при поддержке ряда партий, включая UMNO и PAS, на платформе pro- ketuanan Melayu . ^[231]

Смотрите также

Примечания

^ Ooi Keat Gin (2008). Исторический словарь Малайзии . The Scarecrow Press, Inc. стр. 154. ISBN 978-0-8108-5955-5.
^ К.Дас (1987). Малайское доминирование? Рубрика Абдуллы . К Дас Инк. п. 34. ISBN 978-0-9679999-0-6.
^ Эми Л. Фридман (2000). Политическое участие и этнические меньшинства: китайцы за рубежом в Малайзии, Индонезии и Соединенных Штатах . Routledge. стр. 74. ISBN 978-0-415-92446-7.
^ Ван Гунву (2005). Строительство нации: пять историй Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 99. ISBN 978-981-230-320-2.
^ Нил Джозеф Райан (1976). История Малайзии и Сингапура . Лондон: Oxford University Press. стр. 4 и 5. ISBN 0-19-580302-7.
^ "Генетическая "карта" разнообразия Азии". BBC News . 11 декабря 2009 г.
^ "Ранние малайские королевства". Sabrizain.org . Получено 21 июня 2010 г. .
^ Муньос, Поль Мишель (2006). Ранние королевства Индонезийского архипелага и Малайского полуострова . Сингапур: Издания Дидье Милле. стр. 171. ISBN 981-4155-67-5.
^ Мульяна, Сламет (2006). Ф. В. Стапель (ред.). Шривиджая . ПТ. ЛКиС Пеланги Аксара. ISBN 978-979-8451-62-1.
^ TN Harper (2001). Конец империи и создание Малайи . Великобритания: Cambridge University Press. стр. 15. ISBN 978-0-521-59040-2.
^ Абу Талиб Ахмад, Лиок И Тан (2003). Новые территории в истории Юго-Восточной Азии . Сингапур: Ohio University press. стр. 15. ISBN 9971-69-269-4.
^ Барбара Уотсон Андайя, Леонард Ю. Андайя (1984). История Малайзии . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 55. ИСБН 0-333-27672-8.
^ Тимоти П. Барнар (2004). Оспаривая малайскость: малайская идентичность через границы . Сингапур: Singapore University Press. стр. 7. ISBN 9971-69-279-1.
^ Мохд Фаузи Яакоб (2009). Малайзия: трансформация и социальная помощь . Малайзия: Arah Pendidikan Sdn Bhd.p. 16. ISBN 978-967-3-23132-4.
^ Джон О Саттер (1961). Научные учреждения и информационные службы Федерации Малайи и штата Сингапур . Национальный научный фонд Тихоокеанского научного информационного центра, Музей Б. П. Бишопа. стр. 4. ASIN B0006D0GHI.
^ Гулроуз Карим (1990). Информационный ежегодник Малайзии за 1990–91 годы . Куала-Лумпур: Berita Publishing Sdn. Бхд.п. 74.
^ Суад Джозеф, Афсанех Наджмабади (2006). Экономика, образование, мобильность и пространство (Энциклопедия женщин и исламских культур) . Brill Academic Publishers. стр. 436. ISBN 978-90-04-12820-0.
^
Малазиец-немалайец, принявший ислам, может считать себя малайцем, если он соответствует другим условиям. Вот два хороших примера:
- Жанна Абдулла , жена премьер-министра Абдуллы Ахмада Бадави , этническая португалица евразийского происхождения.
- В Сараваке меланау , говорящие на особом языке, отличном от малайского, делятся на две большие группы: христианские меланау и мусульманские меланау. Мусульманские меланау часто считают себя малайцами и пользуются теми же преимуществами и привилегиями, что и последние.
^ Йе, Линь-Шэн (2003). Китайская дилемма , стр. 26–27. East West Publishing. ISBN 0-9751646-1-9 .
^ Хванг, Ин-Вон (2003). Персонализированная политика: Малазийское государство при Махатхире , стр. 24. Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-230-185-2 .
^ Кратоска, Пол Х., ред. «Достойные намерения: беседа о Британской империи в Юго-Восточной Азии, прочитанная в Королевском колониальном институте, 1874-1928». Сингапур: Oxford University Press, 1983 (введение)
^ Кит, Патрик (2005). Вытесненный!, стр. 140. Media Masters. ISBN 981-05-3865-0 .
^ Рофф, WR (1974). Истоки малайского национализма , стр. 114, 118. Penerbit Universiti Malaya. ISBN отсутствует.
^ Хиршман, Чарльз «Создание расы в колониальной Малайе: политическая экономия и расовая идеология». Социологический форум, т. 1, № 2 (весна, 1986), 330-361. Ли, Эдвин. Британцы как правители: управление многорасовым Сингапуром, 1867-1914. Сингапур: Singapore University Press, Национальный университет Сингапура, 1991. Нонини, Дональд М. Британское колониальное правление и сопротивление малайского крестьянства, 1900-1957, Нью-Хейвен: Йельский университет, исследования Юго-Восточной Азии, 1992. Рахим, Лили. Сингапурская дилемма: политическая и образовательная маргинальность малайского сообщества. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998. Хуссейн Алатас, Сайед. Миф о ленивом туземце: исследование образа малайцев, филиппинцев и яванцев с XVI по XX век и его функции в идеологии колониального капитализма. Лондон: Фрэнк Касс, 1977, гл. 12. 116-17
↑ Рофф, стр. 109–110.
^ ab Roff, стр. 110–111.
↑ Томас Меткалф, «Возвращение империи: Индия на арене Индийского океана», в книге «Колониализм и современный мир: избранные исследования», под ред. Грегори Блю, Мартина Бантона и Ральфа Крозье (Armonk NY: ME Sharpe, 2002), 31.
^ Абдулла, Асма и Педерсен, Пол Б. (2003). Понимание мультикультурной Малайзии , с. 44. Пирсон Малайзия. ISBN 983-2639-21-2 .
^ Рашид, Рехман (1993). Путешествие в Малайзию , стр. 28. Самоиздание. ISBN 983-99819-1-9 .
^ Swettenham, Frank. British Malaya: An Report of the Origin and Progress of British Influence in Malaya. Сэр Фрэнк Swettenham, KCMG, бывший губернатор колонии Стрейтс. Лондон: John Lane Co., 1900. (стр. 232-4).
↑ Рофф, стр. 207–210.
↑ Абдулла и Педерсен, стр. 20.
^ Хиклинг, Р. Х. (1991). Очерки малазийского права , стр. 51–52. Pelanduk Publications. ISBN 967-978-385-5 .
↑ Рофф, стр. 235–236.
↑ Хван, стр. 37.
^ Онгкили, Джеймс П. (1985). Национальное строительство в Малайзии 1946–1974 , стр. 42. Oxford University Press. ISBN 0-19-582681-7 .
^ аб Онгкили, стр. 59–66, 73.
↑ Онгкили, стр. 47.
↑ Онгкили, стр. 50.
↑ Хван, стр. 38.
↑ Хван, стр. 39.
↑ Хиклинг, стр. 87.
^ Джаван, Джаюм А. (2003). Политика и правительство Малайзии , стр. 37. Karisma Publications. ISBN 983-195-037-2 .
↑ Онгкили, стр. 68.
^ Да, стр. 34.
↑ Хван, стр. 25.
↑ Онгкили, стр. 82–84.
↑ Онгкили, стр. 84.
^ Путра, Тунку Абдул Рахман (1986). Политическое пробуждение , стр. 30, 31. Публикации Пеландука. ISBN 967-978-136-4 .
^ ab Джози, Алекс (1980). Ли Куан Ю: решающие годы , стр. 83–84. Times Books International. ISBN 981-204-448-5 .
^ Sopiee, Mohamed Noordin (1976). От Малайского союза до отделения Сингапура: политическое объединение в регионе Малайзия 1945 – 65 , стр. 77 – 78. Penerbit Universiti Malaya. ISBN отсутствует.
↑ Sopiee, стр. 61–62, 69.
↑ Онгкили, стр. 88–90.
^ Онгкили, стр. 90–91, 107–111.
↑ Хван, стр. 25–26.
^ Аб Хван, стр. 30–31.
↑ Хван, стр. 34–35.
↑ Кит, стр. 31–33.
^ abc Ли, Хок Гуан (2001). «Политические партии и политика гражданства и этнической принадлежности на полуострове Малайзия, 1957-1968» Архивировано 18 января 2006 года на Wayback Machine . Получено 17 марта 2006 года.
↑ Онгкили, стр. 94–97.
↑ Кит, стр. 142–143.
^ ab Ooi, Jeff (2005). "Общественный договор: 'Utusan got the context wrong'". Архивировано из оригинала 30 октября 2005 года . Получено 11 ноября 2005 года .
↑ Онгкили, стр. 113.
^ Милн, Р. С. и Мози, Дайан К. (1999). Политика Малайзии при Махатхире , стр. 34. Routledge. ISBN 0-415-17143-1 .
↑ Хван, стр. 49.
↑ Хиклинг, стр. 69, 166, 229.
↑ Хван, стр. 67.
↑ Хиклинг, стр. 179.
↑ Хиклинг, стр. 95.
↑ Sopiee, стр. 102.
↑ Sopiee, стр. 146.
↑ Кит, стр. 21.
↑ Sopiee, стр. 144.
↑ Sopiee, стр. 150.
↑ Кит, стр. 149.
^ Го, Ченг Тейк (1994). Малайзия: за пределами общинной политики , стр. 36–37. Публикации Пеландука. ISBN 967-978-475-4 .
^ ab Goh, Jenny (23 июля 1997 г.). «Маленькая искра может создать большой беспорядок». Straits Times . Архивировано из оригинала 25 марта 2006 г.
^ Да, стр. 143.
↑ Кит, стр. 115–116.
↑ Sopiee, стр. 204.
↑ Sopiee, стр. 194.
↑ Кит, стр. 118.
^ "'Невозможно сотрудничать с Сингапуром, пока Ли является премьером'" Архивировано 10 марта 2005 г. в Wayback Machine . (2 июня 1965 г.). The Straits Times .
↑ Хав, Эмброуз (1998). «Этот человек производит слишком много шума». Архивировано 22 мая 2006 года на Wayback Machine . Получено 11 ноября 2005 года.
↑ Кит, стр. 124.
↑ Кит, стр. 66–67.
↑ Велоо, Рави (25 января 1997 г.). «Осман Вок о расовых отношениях». Архивировано 2 мая 2015 г. на Wayback Machine . Straits Times .
↑ Кит, стр. 128.
^ Ли, Куан Ю (1998). Сингапурская история , стр. 598. Издательства Маршалла Кавендиша. ISBN 981-204-983-5 .
↑ Кейт, стр. 72–73, 121.
↑ Кит, стр. 179–181.
↑ Ли, стр. 620.
↑ Кит, стр. 115.
↑ Онгкили, стр. 211.
↑ Джози, стр. 269–270.
↑ Ли, стр. 616–617.
↑ Кит, стр. 128–129.
↑ Ли, стр. 612–613.
^ Ooi, Jeff (2005). "Perils of the Sitting Duck". Архивировано из оригинала 25 ноября 2005 года . Получено 11 ноября 2005 года .
↑ Хиклинг, стр. 160.
↑ Хван, стр. 66–67.
↑ Хван, стр. 71.
↑ Хван, стр. 74, 89.
↑ Хван, стр. 75.
↑ Хван, стр. 77–78.
^ Ху, Бу Тейк (1995). Парадоксы махатиризма , стр. 22. Oxford University Press. ISBN 967-65-3094-8 .
^ Майдин, Заинуддин (1994). Другая сторона Махатхира , стр. 19–21. Utusan Publications & Distributors. ISBN 967-61-0486-8 .
^ Камарудин, Раджа Петра (2000). «Отчет репортера об интервью с Тунку Абдул Рахманом об инциденте 13 мая». Архивировано из оригинала 15 июня 2006 года . Получено 10 апреля 2006 года .
↑ Меанс, стр. 6–7.
^ Фон Ворис, Карл (1975). Демократия без консенсуса: коммунализм и политическая стабильность в Малайзии , стр. 317. Princeton University Press. ISBN 0-691-07571-9 .
↑ Меанс, стр. 8–9.
^ Меанс, стр. 10.
^ Мохамад, Махатхир бин (1970). Малайская дилемма , стр. 133. Times Books International. ISBN 981-204-355-1 .
↑ Мохамад, стр. 31.
↑ Мохамад, стр. 121.
↑ Мохамад, стр. 76.
↑ Ху, стр. 25.
^ Муса, М. Бакри (1999). Возвращение к малайской дилемме , с. 113. Издательство Мерантау. ISBN 1-58348-367-5 .
↑ Ху, стр. 105.
↑ Муса, стр. 115.
↑ Хван, стр. 80.
^ Хилли, Джон (2001). Малайзия: Махатхиризм, гегемония и новая оппозиция , стр. 33. Zed Books. ISBN 1-85649-918-9 .
↑ Онгкили, стр. 221–222.
^ Аб Хван, стр. 113.
^ abc Абдулла и Педерсен, стр. 53.
↑ Хван, стр. 114.
↑ Муса, стр. 97–100.
^ Камарудин, Раджа Петра (1 августа 2005 г.). «Умно имеет значение в Кетуанан Мелаю». Malaysia Today . Архивировано из оригинала 18 февраля 2006 г.
^ Камарудин, Раджа Петра (26 сентября 2005 г.). «Статья 153 Федеральной конституции Малайзии». Malaysia Today . Архивировано из оригинала 18 февраля 2006 г.
^ Мохамад, Мазна (1999). «Может ли UMNO выжить?». Получено 2 февраля 2006 г.
^ Ху, стр. 108.
^ Аб Ху, стр. 104–106.
^ Тринидад, ФА и Ли, ХП (ред., 1986). Конституция Малайзии: Дальнейшие перспективы и разработки , стр. 48–49. Пенербит Фаджар Бакти. ISBN 967-65-0030-5 .
↑ Ху, стр. 107.
↑ Эмери, Фред (8 ноября 1969 г.). «Призыв к единству Малайзии на фоне страха», стр. 7. The Times .
↑ Хиклинг, стр. 74–75.
^ б. Мааруф, Шахаруддин (1984). Концепция героя в малайском обществе , с. 122. Издательство Восточных университетов. ISBN 9971-71-204-0 .
↑ Хилли, стр. 129.
^ Меанс, стр. 13.
↑ Хван, стр. 115, 117.
↑ Муса, стр. 81.
^ Аб Ху, стр. 35.
^ Аб Хван, стр. 10–11.
^ Лим, Кит Сианг (1978). Бомбы замедленного действия в Малайзии , стр. 218 (2-е изд.). Демократическая партия действия. ISBN отсутствует.
↑ Хиклинг, стр. 181.
↑ Йе, стр. 34–35.
↑ Ху, стр. 49.
↑ Ху, стр. 24.
↑ Хван, стр. 145.
^ б. Мааруф, стр. 121.
↑ Хван, стр. 134–135.
^ Тан, Кун Сван (1982). Введение. В Федеральном территориальном комитете по связям с MCA (ред.), малайзийский китайский , стр. vii–xi. Eastern Universities Press. ISBN отсутствует.
^ Йео, Майкл Ун Кхенг (1982). Политика недостаточного представительства. В Федеральном территориальном комитете по связям с MCA (ред.), малазийский китайский , стр. 61–71. Eastern Universities Press. ISBN отсутствует.
↑ Минс, стр. 187–189.
^ Разак, Айдила (12 декабря 2009 г.). «Спикеры форума критикуют „Кетуанан Мелаю“». Malaysiakini . Архивировано из оригинала 10 февраля 2010 г. . Получено 10 февраля 2010 г. .
↑ Хван, стр. 149–150, 153.
^ Аб Хван, стр. 151.
^ Лим, Кит Сианг (2000). «Экстремистские требования GPMS — прелюдия к эскалации этнической напряженности для оправдания еще одной операции «Лаланг» по массовому подавлению демонстраций с целью укрепления шаткого положения Махатхира и UMNO?» Архивировано 23 февраля 2007 г. на Wayback Machine . Получено 21 декабря 2005 г.
^ Раджа Петра Камарудин «Umno's relevance is in Ketuanan Melayu» Архивировано 18 февраля 2006 года на Wayback Machine . Получено 6 февраля 2012 года
↑ Хван, стр. 151–152.
↑ Мейдин, стр. 179–180.
↑ Хван, стр. 153–154.
^ Хван, стр. 161–162, 164–165, 168–169.
^ Хван, стр. 186, 192–194, 205.
↑ Муса, стр. 217–218.
↑ Рашид, стр. 134–135.
^ Муса, стр. 178, 180, 181–182, 187, 259, 261.
^ б. Мааруф, стр. 58.
^ ab Trinidade & Lee, стр. 50.
↑ Муса, стр. 182.
↑ Рашид, стр. 99.
^ Беннет, Абанг (2005). «UMNO: Угроза национальному процветанию». Получено 11 ноября 2005 г.
↑ Абдулла и Педерсен, стр. 56.
↑ Бранеган, Джей (20 августа 1990 г.). Действующее расовое предубеждение. Время .
↑ Рашид, стр. 98, 135.
↑ Мейдин, стр. 252–253.
↑ Путра, стр. 97–99.
↑ Да, стр. 85, 92, 94, 156.
↑ Милн и Мози, стр. 72–74.
↑ Муса, стр. 113.
↑ Хван, стр. 245–246.
^ Хван, стр. 246–247, 248–249, 250.
↑ Милн и Мози, стр. 96.
↑ Хван, стр. 249.
↑ Хилли, стр. 65.
↑ Хван, стр. 209, 258.
^ Камарудин, Раджа Петра. «Анализ десятых всеобщих выборов в Малайзии 1999 года». Архивировано 7 сентября 2006 года на Wayback Machine . Получено 11 августа 2006 года.
^ Лим, Гуань Энг (2005). «Конституция 'Merdeka' — движущая сила к национальному единству». Архивировано из оригинала 21 августа 2007 года . Получено 19 февраля 2006 года .
^ Адам, Рамла бинти, Самури, Абдул Хаким бин и Фадзил, Муслимин бин (2004). Седжара Тингкатан 3 , с. 45. Деван Бахаса дан Пустака. ISBN 983-62-8285-8 .
^ ab Gatsiounis, Ioannis (2 октября 2004 г.). «Абдулла разворошил осиное гнездо» Архивировано 4 августа 2011 г. на Wayback Machine . Asia Times .
^ Бадави, Абдулла Ахмад (2004). «Движение вперед — к совершенству». Архивировано из оригинала 12 сентября 2007 года . Получено 11 ноября 2005 года .
↑ Йео, Ун (4 июня 2004 г.). «Меритакратия: правда должна быть хорошо сказана». Архивировано 16 марта 2005 г. в Wayback Machine . The Sun.
^ Лим, Гуань Энг (2004). «Будут ли квалифицированные студенты, не являющиеся буми, принесены в жертву Шафи ради его поражения в UMNO?». Архивировано из оригинала 7 сентября 2005 года . Получено 11 ноября 2005 года .
^ «Джохор Умно называет меритократию формой дискриминации». (9 июля 2005 г.). БЕРНАМА .
^ Нур, Фариш А. (2005). От Маджапахита до Путраджайи: в поисках другой Малайзии , стр. 241. Silver Fish Books. ISBN 983-3221-05-X .
^ Флаг UMNO также содержит символ криса.
^ Кумар, Р. Сурентира и Юсоп, Хусна (29 июля 2005 г.). Ребрендинг НЭП Архивировано 8 декабря 2008 г. в Wayback Machine . The Sun.
^ "Хишаммуддин: Керис — объединяющий символ". New Straits Times . 27 августа 2006 г. Архивировано из оригинала 2 сентября 2006 г.
^ ab Ooi, Jeff (2005). "Новый спор: Социальный договор и Bangsa Malaysia". Архивировано из оригинала 30 октября 2005 года . Получено 12 ноября 2005 года .
↑ Юсофф, Марзуки и Сама, Назери Нонг (14 августа 2005 г.). «Kontrak sosial: Kenyataan Keng Yaik bercanggah Perlembagaan Persekutuan». Архивировано 18 ноября 2005 года в Wayback Machine . Утусан Малайзия .
^ Бадави, Абдулла Ахмад (2004). «Проблемы многорелигиозных, многоэтнических и многокультурных обществ». Архивировано из оригинала 25 февраля 2006 года . Получено 12 ноября 2005 года .
^ «Не поднимайте вопрос общественного договора, предупреждает руководитель молодежного движения Umno». (15 августа 2005 г.). БЕРНАМА .
^ Ramly, Rosliwaty (25 января 2006 г.). Appreciating The Rukun Negara Архивировано 24 марта 2007 г. в Wayback Machine . БЕРНАМА .
^ «Расовая политика. И кто же виноват?», стр. 12. (21 марта 2006 г.). New Straits Times .
^ Рахим, Лили. Сингапурская дилемма: политическая и образовательная маргинальность малайского сообщества. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998, и др.
^ Лау, Лесли (25 сентября 2006 г.). «Китайские малазийцы маргинализированы: DAP». Straits Times . Архивировано из оригинала 13 октября 2007 г.
^ Ахмад, Реме (4 октября 2006 г.). «Ответ получает известность в малазийских СМИ». Straits Times . Архивировано из оригинала 8 ноября 2006 г.
^ "Umno и MCA принимают 'извинения' ММ". BERNAMA . 4 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2006 г.
↑ Ахмад, Абдул Разак и Чоу, Кум Хор (22 октября 2006 г.). «Экономический пирог страны в перспективе», стр. 20–21. New Sunday Times .
^ Ooi, Jeff (2006). «Доля акций: актуальна ли методология, основанная на расе?» Архивировано 8 ноября 2006 г. на Wayback Machine . Получено 5 ноября 2006 г.
↑ Бех, Ли Йи (1 ноября 2006 г.). Акции Буми достигли цели НЭП 10 лет назад. Малайзикини .
^ Намбияр, Рави; Надзми, Сити Нурбайя (6 ноября 2006 г.). «Гани: Бангса Малайзия - это рожак и неприемлемо» . Новые времена проливов . п. 10. Архивировано из оригинала 13 октября 2007 года.
^ «Отклонение концепции влияет на усилия по интеграции», стр. 7. (7 ноября 2006 г.). New Straits Times .
↑ Намбиар, Рави и Надзми, Сити Нурбайя (7 ноября 2006 г.). «В Конституции Малайзии нет бангса, - говорит Наджиб», с. 6. Новые времена проливов .
↑ Тан, Марша, Тех, Энг Хок, Виджаян, Мира и Золкепли, Фарик (7 ноября 2006 г.). Bangsa Малайзия в виду. Архивировано 25 марта 2007 года в Wayback Machine . Звезда .
^ Тан, Джоселин (26 ноября 2006 г.). «Хишам: крис здесь, чтобы остаться». Malaysia Today . Архивировано из оригинала 14 октября 2007 г.
^ Хонг, Кэролин (13 октября 2007 г.). «Отмахнитесь от замечаний ММ о немалайцах». The Straits Times . Malaysia Today . Архивировано из оригинала 13 октября 2007 г. Получено 13 октября 2007 г.
↑ Онг, Эндрю (12 апреля 2008 г.). «Тенгку Фарис: Немалайцы не должны стремиться к равенству». Малайзикини . Малайзикини . Проверено 13 апреля 2008 г.
^ «ТЕНГКУ МАХКОТА ИЗ КЕЛАНТАНА ПРИЗЫВАЕТ К МАЛАЙСКОМУ ЕДИНСТВУ» . Бернама . Yahoo! Новости Малайзии. 13 апреля 2008 года . Проверено 13 апреля 2008 г.^{[ мертвая ссылка ]}
↑ Мадзлан, Азрин (15 апреля 2008 г.). «Кампунг Бару приветствует «Кетуанан Ракьят»» . Малайзикини . Архивировано из оригинала 20 апреля 2008 года . Проверено 15 апреля 2008 г.
^ Kong, See Hoh` (24 апреля 2008 г.). "PKR to champion for 'Ketuanan Rakyat'". The Sun . Архивировано из оригинала 8 декабря 2008 г. . Получено 24 апреля 2008 г. .
^ Чан, Кок Леонг (25 апреля 2008 г.). «Хишам извиняется за поступок кериса». Malaysiakini . Архивировано из оригинала 16 мая 2008 г. . Получено 29 апреля 2008 г. .
^ "Keris apology fans unrest in divided Umno". The Malaysian Insider . 28 апреля 2008 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2013 г. Получено 29 апреля 2008 г.
^ "Беспорядки фанатов извинений Кериса в разделенном Umno Давайте положим конец проблеме Кериса, говорит премьер-министр". The Malaysian Insider . 29 апреля 2008 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2013 г. Получено 29 апреля 2008 г.
^ Ритикос, Джейн; Манджит Каур (29 апреля 2008 г.). «Пак Ла объясняет значение „кетуанан Мелаю“». The Star . Архивировано из оригинала 1 мая 2008 г. Получено 30 апреля 2008 г.
^ «Не привносите политику в вопрос превосходства малайцев, говорит Ахмад Шабери». The Malaysian Insider . 9 мая 2008 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2013 г. Получено 10 мая 2008 г.
^ «Равные права для всех малазийцев, говорит правитель Перлиса». New Straits Times . 6 марта 2009 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 6 марта 2009 г.
^ ab Abdullah Sani, Asrul Hadi (7 декабря 2009 г.). «Назри называет доктора М расистом за защиту BTN». The Malaysian Insider . Архивировано из оригинала 12 декабря 2009 г. Получено 7 декабря 2009 г.
^ Мустафа Камал, Шазван (7 декабря 2009 г.). «Доктор М. считает критику BTN «преувеличением». The Malaysian Insider . Архивировано из оригинала 12 декабря 2009 г. Получено 7 декабря 2009 г.
^ ab Chin, James (2018). «От Ketuanan Melayu к Ketuanan Islam: UMNO и малазийские китайцы». На валлийском языке, Бриджит (ред.). Конец UMNO? Очерки о бывшей доминирующей партии Малайзии (новое и расширенное издание после GE14). Стратегический центр информации и исследований. ISBN 978-9670960463.
^ abc Мохамед Наваб Мохамед Осман; Эдмунд Теренс Гомес (4 мая 2020 г.). «Нарушение малайско-мусульманской гегемонии — покровительство, фракционность и распри на 14-х всеобщих выборах в Малайзии». The Commonwealth Journal of International Affairs . 109 (2): 116–125. doi : 10.1080/00358533.2020.1741879 . S2CID 218926668.
^ Чин, Джеймс (2018). «Окончательный разрыв: UMNO и китайцы в GE14». На валлийском языке, Бриджит (ред.). Конец UMNO? Очерки о бывшей доминирующей партии Малайзии (новое и расширенное издание после GE14). Стратегический центр информации и исследований. ISBN 978-9670960463.
^ ab Saleena Saleem (9 марта 2021 г.). «Конструирование «либерального» мусульманского другого: этническая политика, конкуренция и поляризация в Малайзии». Религия, государство и общество . 49 (2): 109–125. doi :10.1080/09637494.2021.1877992. S2CID 233619978.
^ ab Chin, James (18 июня 2021 г.). «Малайзия: политика идентичности, подъем политического ислама и ислама Кетуанан Мелаю». В Mathew, Mathews; Tay, Melvin (ред.). Religion & Identity Politics: Global Trends And Local Realities . World Scientific. стр. 75–95. doi :10.1142/9789811235504_0004. ISBN 9789811235511. S2CID 242254845.

Ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Кетуананом Мелаю .

Джеймс Чин. (2009) Малазийско-китайская дилемма: бесконечная политика (НЭП), Исследования южной китайской диаспоры, том 3, 2009
Джеймс Чин (2022) Расизм по отношению к китайскому меньшинству в Малайзии: политический ислам и институциональные барьеры, The Political Quarterly
Джеймс Чин (2020) Малайзия: путч 2020 года за господство малайского ислама, The Round Table Journal
Джеймс Чин (2021) Позитивная дискриминация в 50 лет в Малайзии: краткая история и оценка НЭП, бесконечной политики, The Tablet
Абдулла, Асма и Педерсен, Пол Б. (2003). Понимание мультикультурной Малайзии . Пирсон Малайзия. ISBN 983-2639-21-2 .
Адам, Рамла бинти, Самури, Абдул Хаким бин и Фадзил, Муслимин бин (2004). Седжара Тингкатан 3 . Деван Бахаса дан Пустака. ISBN 983-62-8285-8 .
Го, Ченг Тейк (1994). Малайзия: за пределами общинной политики . Публикации Пеландука. ISBN 967-978-475-4 .
Хиклинг, Р. Х. (1991). Очерки малазийского права . Pelanduk Publications. ISBN 967-978-385-5 .
Хилли, Джон (2001). Малайзия: Махатхиризм, гегемония и новая оппозиция . Zed Books. ISBN 1-85649-918-9 .
Хванг, Ин-Вон (2003). Персонализированная политика: Малазийское государство при Махатхире . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-230-185-2 .
Джаван, Джаюм А. (2003). Политика и правительство Малайзии . Karisma Publications. ISBN 983-195-037-2 .
Джози, Алекс (1980). Ли Куан Ю: решающие годы . Times Books International. ISBN 981-204-448-5 .
Кит, Патрик (2005). Вытесненные! Мастера медиа. ISBN 981-05-3865-0 .
Ху, Бу Тейк (1995). Парадоксы махатиризма . Oxford University Press. ISBN 967-65-3094-8 .
Ли, Куан Ю (1998). Сингапурская история . Издания Маршалла Кавендиша. ISBN 981-204-983-5 .
Лим, Кит Сианг (1978). Бомбы замедленного действия в Малайзии (2-е изд.). Демократическая партия действия. ISBN отсутствует.
б. Мааруф, Шахаруддин (1984). Концепция героя в малайском обществе . Издательство Восточных университетов. ISBN 9971-71-204-0 .
Майдин, Зайнуддин (1994). Другая сторона Махатхира . Utusan Publications & Distributors. ISBN 967-61-0486-8 .
Минс, Гордон П. (1991). Малазийская политика: второе поколение . Oxford University Press. ISBN 0-19-588988-6 .
Милн, Р. С. и Мози, Дайан К. (1999). Политика Малайзии при Махатхире . Routledge. ISBN 0-415-17143-1 .
Мохамад, Махатхир бин (1970). Малайская дилемма . Times Books International. ISBN 981-204-355-1 .
Муса, М. Бакри (1999). Возвращение к малайской дилемме . Издательство Мерантау. ISBN 1-58348-367-5 .
Нур, Фариш А. (2005). От Маджапахита до Путраджайи: в поисках другой Малайзии . Silver Fish Books. ISBN 983-3221-05-X .
Онгкили, Джеймс П. (1985). Национальное строительство в Малайзии 1946–1974 . Oxford University Press. ISBN 0-19-582681-7 .
Путра, Тунку Абдул Рахман (1986). Политическое пробуждение . Публикации Пеландука. ISBN 967-978-136-4 .
Рашид, Рехман (1993). Путешествие в Малайзию . Самоиздание. ISBN 983-99819-1-9 .
Рофф, WR (1974). Истоки малайского национализма . Пенербитский университет Малайи. ISBN отсутствует.
Sopiee, Mohamed Noordin (1976). От Малайского союза до отделения Сингапура: политическое объединение в регионе Малайзия 1945 – 65. Penerbit Universiti Malaya. ISBN отсутствует.
Федеральный территориальный комитет по связям с MCA (ред.), малазийский китайский . Eastern Universities Press. ISBN отсутствует.
Тринидад, ФА и Ли, ХП (ред., 1986). Конституция Малайзии: дальнейшие перспективы и разработки . Пенербит Фаджар Бакти. ISBN 967-65-0030-5 .
Фон Ворис, Карл (1975). Демократия без консенсуса: коммунализм и политическая стабильность в Малайзии . Princeton University Press. ISBN 0-691-07571-9 .
Йе, Линь-Шэн (2003). Китайская дилемма . East West Publishing. ISBN 0-9751646-1-9 .