stringtranslate.com

Песнь Песней

Песня песней (Cantique des Cantiques) Гюстава Моро , 1893 г.

Песнь Песней ( библейский иврит : שִׁיר הַשִּׁירִים , романизировано:  Šīr hašŠīrīm ), также называемая Песнью Песней или Песнью Соломона , — библейская поэма , один из пяти мегиллот («свитков») в Ктувим («писаниях»), последнем разделе Танаха . Она уникальна в еврейской Библии : она не проявляет интереса к Закону, Завету или Богу Израиля, и не учит мудрости и не исследует ее, как Притчи или Екклесиаст , — хотя она имеет некоторое сходство с литературой мудрости , как указывает приписывание ее израильскому царю Соломону X века до н. э. Вместо этого он прославляет сексуальную любовь, воспроизводя «голоса двух влюбленных, восхваляющих друг друга, тоскующих друг по другу, приглашающих к наслаждению» [1] [2] .

Двое влюбленных находятся в гармонии, каждый желает другого и наслаждается сексуальной близостью . Современные ученые склонны считать, что влюбленные в Песне не состоят в браке, [3] [4] , что соответствует ее почти древнему ближневосточному контексту. [5] Женщины Иерусалима образуют хор для влюбленных, выступая в качестве аудитории, чье участие в эротических встречах влюбленных облегчает участие читателя. [6]

Марвин Х. Поуп в своем комментарии цитирует ученых, которые считают, что Песнь ритуально исполнялась как часть древних культов плодородия и что она «наводит на мысль об оргиастическом разгуле». [7] Хотя ученые расходятся во мнениях относительно того, когда она была написана, оценки варьируются от 10-го до 2-го века до н. э., лингвистический анализ предполагает ее происхождение в 3-м веке.

В современном иудаизме Песнь читается в субботу во время Пасхи , которая знаменует начало сбора урожая зерна, а также отмечает Исход из библейского Египта . [8] Еврейская традиция читает ее как аллегорию отношений между Богом и Израилем. В христианстве она читается как аллегория Христа и его невесты , Церкви . [8] [9]

Структура

Существует широко распространенное мнение, что, хотя в книге нет сюжета, в ней есть то, что можно назвать каркасом, на что указывают связи между ее началом и концом. [10] Однако за пределами этого согласия, похоже, мало: попытки найти хиастическую структуру не нашли признания, а анализы, разделяющие книгу на части, использовали различные методы, приводя к разным выводам. [11]

Следующая показательная схема взята из «Введения в Библию» Куглера и Хартина : [12]

Заголовок

Вступление называет поэму «песнью песней» [13], фраза, которая следует за идиоматической конструкцией, обычно встречающейся в Священном иврите, чтобы указать на статус объекта как величайшего и прекраснейшего в своем классе (как в Святая Святых ). [14] Произведение также называют «Песнью Соломона», что означает песнь «о», «по», «для» или «[посвященная]» Соломону. [15]

Краткое содержание

Стихотворение начинается с выражения женщиной желания к своему возлюбленному и ее самоописания как «дочерей Иерусалима»: она настаивает на своей рожденной солнцем черноте, сравнивая ее с «шатрами Кедара » (кочевниками) и «занавесями Соломона». Далее следует диалог между влюбленными: женщина просит мужчину о встрече; он отвечает слегка дразнящим тоном. Двое соревнуются в предложении лестных комплиментов («мой возлюбленный для меня как гроздь хны в виноградниках Эн-Геди », « яблоня среди деревьев леса», « лилия среди терновника », а ложе, которое они делят, как лесной полог ). Раздел завершается тем, что женщина говорит дочерям Иерусалима не разжигать такую ​​любовь, как ее, пока она не созреет. [16]

Женщина вспоминает визит своего возлюбленного весной. Она использует образы из жизни пастуха и говорит о своем возлюбленном, что «он пасет свое стадо среди лилий». [16]

Женщина снова обращается к дочерям Иерусалима, описывая свои пылкие и в конечном итоге успешные поиски своего возлюбленного по ночным улицам города. Когда она находит его, она почти силой уносит его в комнату, в которой она была зачата. [a] Она открывает, что это сон, увиденный на ее «постель ночью», и заканчивает тем, что снова предупреждает дочерей Иерусалима «не тревожить любовь, пока она не готова». [16]

В следующем разделе сообщается о королевской свадебной процессии. Соломон упоминается по имени, и дочери Иерусалима приглашаются выйти и посмотреть на зрелище. [16]

Иллюстрация к первому куплету: менестрель, играющий перед Соломоном (Ротшильдский махзор XV века)

Мужчина описывает свою возлюбленную: Ее глаза как голуби, ее волосы как стадо коз, ее зубы как стриженые овцы, и так далее от лица до груди. Географические названия широко представлены: ее шея как Башня Давида , ее запах как аромат Ливана . Он спешит позвать свою возлюбленную, говоря, что он очарован даже одним взглядом. Раздел становится «садовой поэмой», в которой он описывает ее как «запертый сад» (обычно это означает, что она целомудренна). Женщина приглашает мужчину войти в сад и попробовать плоды. Мужчина принимает приглашение, и третье лицо говорит им есть, пить и «пьяным от любви». [16]

Женщина рассказывает дочерям Иерусалима другой сон. Она была в своей комнате, когда постучал ее возлюбленный. Она не спешила открывать, а когда она это сделала, он ушел. Она снова обыскала улицы, но на этот раз она не смогла найти его, и сторожа, которые помогали ей раньше, теперь избили ее. Она просит дочерей Иерусалима помочь ей найти его и описывает его физическую красоту. В конце концов, она признается, что ее возлюбленный находится в своем саду, в безопасности от вреда и предан ей, как и она ему. [16]

Мужчина описывает свою возлюбленную; женщина описывает их свидание. (Последняя часть неясна и, возможно, искажена.) [16]

Народ восхваляет красоту женщины. Образы те же, что и в других местах поэмы, но с необычайно плотным использованием топонимов, например, пруды Хеврона , ворота Бат-Раббим , башня Дамаска и т. д. Мужчина заявляет о своем намерении насладиться плодами сада женщины. Женщина приглашает его на свидание в полях. Она еще раз предостерегает дочерей Иерусалима от пробуждения любви, пока она не созрела.

Женщина сравнивает любовь со смертью и Шеолом : любовь так же неумолима и ревнива, как эти двое, и не может быть угаснута никакой силой. Она зовет своего возлюбленного, используя язык, который использовался ранее: он должен прийти «как газель или молодой олень на гору пряностей». [16]

Состав

Поэма, по-видимому, берет свое начало в праздничном представлении, и были предложены связи со «священным браком» Иштар и Таммуза . [17] Она не дает никаких указаний на ее автора или дату, место или обстоятельства ее написания. [18] Надпись гласит, что она «Соломона», но даже если это предназначено для идентификации автора, ее нельзя читать так же строго, как аналогичное современное утверждение. [19] Самым надежным доказательством ее даты является ее язык: арамейский постепенно вытеснил иврит после окончания вавилонского плена в конце VI века до н. э., и свидетельства лексики, морфологии , идиомы и синтаксиса ясно указывают на позднюю дату, спустя столетия после царя Соломона, которому она традиционно приписывается. [20] Он имеет параллели с месопотамской и египетской любовной поэзией первой половины 1-го тысячелетия и с пасторальными идиллиями Феокрита , греческого поэта, писавшего в первой половине 3-го века до н. э.; [21] [6] [22] в результате этих противоречивых признаков предположения варьируются от 10-го до 2-го века до н. э., [18] с языком, поддерживающим дату около 3-го века. [23] Другие ученые более скептически относятся к идее, что язык требует даты после изгнания. [24]

Продолжаются дебаты о единстве или разобщенности книги. Те, кто видит в ней антологию или сборник, указывают на резкие смены сцен, говорящих, тем и настроений, а также на отсутствие очевидной структуры или повествования. Те, кто считает ее единой поэмой, указывают на то, что у нее нет внутренних признаков составного происхождения, и рассматривают повторения и сходства между ее частями как свидетельство единства. Некоторые утверждают, что находят в ней сознательный художественный замысел, но среди них нет согласия относительно того, что это может быть. Поэтому вопрос остается нерешенным. [25]

Жанр

Современные исследователи Библии сходятся во мнении, что Песнь Песней — это эротическая поэма, а не сложная метафора. [26] [27] [28] [29]

В своих комментариях для серии Anchor Bible Марвин Х. Поуп цитирует ученых, которые считают, что Песнь описывает литургию культа плодородия, уходящую корнями в культы плодородия древних ближневосточных культур Месопотамии и Ханаана, а также их священные брачные обряды и поминальные пиры. [7]

Дж. Шерил Экзум писала: «Эротическое желание ее главных героев, повсеместно проявляющееся в Песне, приводит меня в заключение к уникальному вкладу Песни в концептуализацию любви в Библии: ее романтическому видению любви» [30] .

Историк и раввин Шайе Дж. Д. Коэн резюмирует:

Песнь Песней [представляет собой] сборник любовных стихов, которые он пел ей, а она ему: [– –] Хотя авторство первого стиха приписывается Соломону, а традиционалисты [современные исследователи Библии] утверждают, что, хотя книга может содержать древний материал, нет никаких доказательств того, что ее написал Соломон.

[– –] Что делает сборник эротических стихов в еврейской Библии? Действительно, некоторые древние раввины были обеспокоены включением книги в канон. [31]

Некоторые ученые также утверждали, что, наряду с ее положением как любовной поэзии, Песнь Песней также разделяет ряд черт с литературой Мудрости . [32] Например, Дженнифер Л. Андруска утверждает, что Песнь использует ряд литературных условностей, типичных для этой дидактической литературы, и что она сочетает в себе черты как древней ближневосточной любовной песни, так и жанров мудрости, чтобы создать литературу мудрости о романтической любви, наставляя читателей следовать тому, что она описывает как особый тип отношений «мудрой любви», смоделированных влюбленными в поэме. [33] [34] Аналогичным образом, Кэтрин Дж. Делл отмечает ряд мотивов Мудрости в Песне, таких как параллели между влюбленными и советами и поведением Женщины Мудрости и Свободной Женщины из Притчей , среди прочего. [35]

Канонизация и интерпретация

иудаизм

Страница толкования Раши мегиллота, Национальная библиотека Израиля

Песнь была принята в еврейский канон писания во II веке н. э. после периода споров в I веке. Этот период споров был результатом того, что многие раввины считали этот текст просто «светской любовной поэзией, сборником любовных песен, собранных вокруг одной темы» [36] и, таким образом, не заслуживающим канонизации. Фактически, «существует традиция, что даже эта книга считалась подлежащей исключению». [37] Она была принята как каноническая из-за ее предполагаемого авторства Соломона и на основе аллегорического прочтения, где предметом считалось не сексуальное желание, а любовь Бога к Израилю. [38] [39] [40] Например, знаменитый раввин первого и второго века Акива запретил использование Песни Песней в народных празднованиях. Сообщается, что он сказал: «Тот, кто поет Песнь Песней в винных тавернах, обращаясь с ней так, как будто это вульгарная песня, лишается своей доли в мире грядущем». [41] Однако, как известно, раввин Акива защищал каноничность Песни Песней, как сообщается, когда возник вопрос о том, следует ли считать ее оскверняющим произведением, он сказал: «Боже упаси! [...] Ибо вся вечность в своей полноте не так достойна, как день, в который Песнь Песней была дана Израилю, ибо все Писания святы, но Песнь Песней — Святая Святых». [42]

Другие раввинские ученые, которые использовали аллегорическую экзегезу для объяснения смысла Песни Песней, — это Товия бен Элиезер , автор Леках Тов , [43] и Захария ха-Рофэ , автор Мидраш ха-Хефез . [44] Французский раввин Раши не считал Песнь Песней эротической поэмой. [45]

Песнь Песней — один из откровенно мистических библейских текстов для Каббалы , который дал эзотерическую интерпретацию всей еврейской Библии. После распространения Зогара в 13 веке еврейский мистицизм принял метафорически антропоморфный эротический элемент, и Песнь Песней является примером этого. В Зоарической Каббале Бог представлен системой из десяти эманаций сефирот , каждая из которых символизирует отдельный атрибут Бога, включающий как мужское, так и женское начало. Шехина ( внутреннее Божественное присутствие) была отождествлена ​​с женской сефирой Малхут , сосудом Царства. Это символизирует еврейский народ, а в теле — женскую форму, отождествленную с женщиной в Песне Песней. Ее возлюбленный был отождествлен с мужской сефирой Тиферет , «Святой, благословен Он», центральным принципом в благотворном небесном потоке божественных эмоций. В теле это представляет собой мужской торс, объединенный посредством сефиры Йесод мужского знака заветного органа деторождения.

Благодаря благим делам и еврейскому соблюдению еврейский народ восстанавливает космическую гармонию в божественном царстве, исцеляя изгнание Шехины трансцендентностью Бога, открывая сущностное единство Бога. Это возвышение мира пробуждается свыше в субботу, предвкушение искупленной цели Творения. Таким образом, текст стал описанием, в зависимости от аспекта, сотворения мира, прохождения Шаббата , завета с Израилем и наступления мессианской эпохи. « Леха Доди », литургическая песня 16-го века с сильным каббалистическим символизмом, содержит много отрывков, включая ее первые два слова, взятые непосредственно из Песни Песней.

В современном иудаизме некоторые стихи из Песни читаются в канун Шаббата или на Песах , который знаменует начало жатвы зерна, а также отмечает Исход из Египта, чтобы символизировать любовь между еврейским народом и его Богом. Еврейская традиция читает это как аллегорию отношений между Богом и Израилем. [8] Вся Песнь Песней на ее оригинальном иврите читается в синагогах в промежуточные дни Песаха. Она часто читается со свитка, похожего по стилю на свиток Торы . Она также полностью читается некоторыми в конце пасхального седера и обычно печатается в большинстве Агад . У некоторых евреев есть обычай читать всю книгу до наступления еврейской субботы.

христианство

«Суламифь» Альберта Джозефа Мура (1864)

Буквальный предмет Песни Песней — любовь и сексуальное желание между мужчиной и женщиной, и в ней мало (или ничего) говорится об отношениях Бога и человека; чтобы найти такой смысл, необходимо было обратиться к аллегории, рассматривая любовь, которую воспевает Песнь, как аналогию любви между Богом и Церковью. [9] Христианская церковь интерпретировала Песнь как свидетельство любви Бога к своему народу, как коллективному, так и индивидуальному, начиная с Оригена . [46] Святой Григорий Нисский написал пятнадцать Гомилий на Песнь Песней , которые считаются вершиной его библейской экзегезы . В них он сравнивает невесту с душой, а невидимого жениха с Богом: конечная душа непрестанно тянется к бесконечному Богу и остается постоянно разочарованной в этой жизни из-за неспособности достичь экстатического единения с возлюбленным, видения, которое восхищает и может быть достигнуто полностью и совершенно только в жизни после смерти. [47] [48] Аналогичным образом, следуя аллегорическому толкованию Амвросия Медиоланского , [49] святой Августин Гиппонский утверждал, что Песнь Песней представляет собой бракосочетание Иисуса Христа и Католической Церкви, чистой и девственной, в аскетическом контексте. [50]

На протяжении столетий акценты интерпретации смещались, сначала Песнь читалась как изображение любви между Христом и Церковью, в XI веке добавлялся моральный элемент, а в XII веке Невеста понималась как Дева Мария , причем каждое новое прочтение поглощало, а не просто заменяло предыдущие, так что комментарий становился все более сложным. [51] Эти теологические темы не встречаются явно в поэме, но они исходят из теологического прочтения. Тем не менее, что примечательно в этом подходе, так это то, как он приводит к выводам, которых нет в откровенно теологических книгах Библии . [ 52] Эти книги раскрывают постоянный дисбаланс в отношениях между Богом и человеком, варьирующийся от незначительного до огромного; но прочтение Песней как теологической метафоры дает совершенно другой результат, в котором два партнера равны, связаны преданными отношениями. [52]

В наше время поэма привлекла внимание феминистских библейских критиков, в частности, в основополагающем труде Филлис Трайбл «Депатриархализация в библейской интерпретации» она рассматривается как образцовый текст, а серия «Феминистский спутник Библии» под редакцией Аталии Бреннер и Кэрол Фонтейн посвятила ей два тома. [53] [54]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней категорически отвергает Песнь Песней как вдохновенное писание. [55]

ислам

Некоторые исламские апологеты утверждают, что слово махмаддим в Песне Песней 5:16 упоминает Мухаммеда . [56] В то время как большинство переводчиков переводят первые слова этого стиха такими словами, как «Его уста очень сладки, он весь прекрасен ( махамаддим )». В своей книге «Демистификация ислама » мусульманский апологет Харрис Зафар утверждает, что последнее слово ( иврит : מַחֲּמַדִּים , романизированное :  maḥămaddîm , букв.  «прекрасный») с суффиксом множественного числа «-им» (который иногда используется для указания интенсивности и обычно понимается как то же самое для обоих прилагательных в этом стихе), [57] [58] [59] выражающее уважение и величие (как, по-видимому, делает форма множественного числа в общепринятом еврейском имени Бога, Элохим ( мн. ч. maiestatus )), следует переводить как «Мухаммад», поскольку перевод «Его уста самые сладкие; он — Мухаммад». [45] [b] Некоторые христианские апологеты, однако, выступили против этого утверждения. [60] [61] [62]

Музыкальные настройки

Отрывки из книги вдохновили композиторов на написание вокальных и инструментальных композиций, в том числе:

В популярной культуре

Искусство

Эгон Чирх: Песнь Песней, № 11 (цикл картин 1923 г.)

Театр и кино

Романы

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Действие зачатия приписывается исключительно матери женщины.
  2. ^ Зафар утверждает, что это слово иначе переводится как «совершенно прекрасный», что неверно. Слово mahamaddim означает «прекрасный» и является частью фразы ve-kullo mahamaddim , где ve-kullo означает «совершенно». Зафар не объясняет, как читать слово ve-kullo , и перевод mahamaddim , как он предполагает, приведет не к «Его уста самые сладкие; он — Мухаммад», а к «Его уста самые сладкие; весь он — Мухаммад».
  1. ^ Гарретт 1993, стр. 366.
  2. ↑ Альтер 2011, стр. 232.
  3. ^ Андруска 2022, стр. 202.
  4. ^ Альтер, Роберт (2015). Сильна как смерть любовь: Песнь Песней, Руфь, Эстер, Иона и Даниил, перевод с комментариями. WW Norton & Company. стр. PT23. ISBN 978-0-393-24305-5.
  5. ^ Андруска, Дж. Л. (2021). «Неженатые любовники в Песне Песней». Журнал теологических исследований . 72 (1): 1–18. doi :10.1093/jts/flab019. ISSN  0022-5185.
  6. ^ ab Exum 2012, стр. 248.
  7. ^ ab Pope, Marvin H. (1995). Песнь песней . Yale University Press. стр. 24–25, 222. ISBN 978-0-300-13949-5.
  8. ^ abc Sweeney 2011, стр. без пагинации.
  9. ^ ab Norris 2003, стр. 1.
  10. ^ Ассис 2009, стр. 11, 16.
  11. ^ Ассис 2009, стр. 16–18.
  12. ^ Куглер и Хартин 2009, с. 220.
  13. ^ Гарретт 1993, стр. 348.
  14. ^ Кил 1994, стр. 38.
  15. ^ Бреннер, А. , 21. Песнь Песней Соломона , в Barton, J. и Muddiman, J. (2001), The Oxford Bible Commentary Архивировано 22 ноября 2017 г. в Wayback Machine , стр. 429, по состоянию на 6 апреля 2024 г.
  16. ^ abcdefgh Куглер и Хартин 2009, стр. 220–22.
  17. ^ Лоприено 2005, стр. 126.
  18. ^ ab Exum 2012, стр. 247.
  19. ^ Кил 1994, стр. 39.
  20. ^ Блох и Блох 1995, стр. 23.
  21. ^ Блох и Блох 1995, стр. 25.
  22. ^ Кил 1994, стр. 5.
  23. ↑ Хант 2008, стр. 5.
  24. ^ Exum, J. Cheryl (2016). «Единство, дата, авторство и «мудрость» Песни Песней». В Brooke, George J.; Hecke, Pierre van (ред.). Goochem in Mokum, Мудрость в Амстердаме: доклады о библейской и связанной с ней мудрости, прочитанные на пятнадцатом совместном заседании Общества изучения Ветхого Завета и Oudtestamentisch Werkgezelschap, Амстердам, июль 2012 г. BRILL. стр. 57. ISBN 978-90-04-31477-1.
  25. ^ Exum 2012, стр. 3334.
  26. ^ Бартон, Джон (1998). Как появилась Библия. Presbyterian Publishing Corporation. стр. 54. ISBN 978-0-664-25785-9. Получено 3 октября 2023 г. . Например, большинство ученых считают, что Песнь Песней возникла как набор эротических поэм очень высокого качества, которые лишь позднее стали рассматриваться как священные писания: это было достигнуто путем рассмотрения любовников в поэмах как аллегорических представителей Бога и Израиля (Иисуса и Церкви в христианской версии аллегории).
  27. ^ Гамильтон, Адам (2014). Ощущение Библии: заново открывая силу Писания сегодня. HarperCollins . стр. 20. ISBN 978-0-06-223497-1. Получено 3 октября 2023 г. . большинство ученых рассматривают это как немного эротической поэзии, напоминающей нам о том, что Бог изобрел сексуальное желание, и это хороший дар.
  28. ^ Фант, Клайд Э.; Реддиш, Митчелл Гленн (2008). Утраченные сокровища Библии: понимание Библии через археологические артефакты в музеях мира. Издательская компания Eerdmans. стр. 250. ISBN 978-0-8028-2881-1. Получено 3 октября 2023 г. . Большинство современных ученых придерживаются мнения, что Песнь Песней следует воспринимать буквально как эротическую любовную поэзию, прославляющую человеческую любовь и сексуальность, а не как божественную аллегорию.
  29. ^ Клинг, Дэвид В. (2004). Библия в истории: как тексты сформировали время. Oxford University Press. стр. 115. ISBN 978-0-19-531021-4. Получено 5 октября 2023 г. . Среди современных ученых преобладает мнение, что «Песнь» представляет собой сборник стихотворений о человеческой любви.
  30. ^ Exum, J. Cheryl (2022). «Концептуализация любви в Песне песней». В Van Hecke, Pierre; Van Loon, Hanneke (ред.). Где находится путь к обители света?: Исследования по Бытию, Иову и лингвистике в честь Эллен ван Вольде . Brill. стр. 335. ISBN 978-90-04-53629-6.
  31. ^ Коэн, Шей Дж. Д. «Еврейская Библия: заметки к лекции 20» (PDF) .
  32. ^ Андруска 2022, стр. 203.
  33. ^ Андруска 2022, стр. 214–215.
  34. ^ Андруска, Дженнифер Л. (2019). Мудрая и глупая любовь в Песне Песней . Brill. стр. 11–12. ISBN 978-90-04-33100-6.
  35. ^ Делл, Кэтрин Дж. (2020). Соломонов корпус «Мудрости» и его влияние. Oxford University Press. С. 52–58. ISBN 978-0-19-886156-0.
  36. ^ Сколник, Бенджамин Эдидин (1996). «Почему мы поем Песнь Песней на Песах?». Консервативный иудаизм . 48 : 53–54.[ постоянная мертвая ссылка ]
  37. ^ Freehof, Solomon B (1949). «Песнь Песней: общее предложение». The Jewish Quarterly Review . 39 (4): 399. doi :10.2307/1453261. JSTOR  1453261.
  38. ^ Авот Рабби Натана 1:4: «Сначала они похоронили [Песнь Песней], пока не пришли Мужи Великого Собрания, чтобы объяснить ее... как говорится: «Приди, возлюбленный мой, выйдем в поле...»» Ср. б. Эрувин 31б для раввинской проповеди на этот стих: ««Приди, возлюбленный мой» — так сказала община Израиля Святому, да будет Он благословен...»
  39. ^ Лоприено 2005, стр. 107.
  40. ^ Джафет, Сара (2007). «Комментарий Раши к Песне Песней: Революция Прашата и ее последствия» (PDF) . Раши: Человек и его работа : 199.
  41. ^ Фиппс 1974, стр. 85.
  42. ^ Шиффман 1998, стр. 119–20.
  43. ^ Якобс, Джонатан (2015). «Аллегорическая экзегеза Песни Песней Р. Тувии бен Элиэзера — «Леках Тов» и ее связь с комментарием Раши». Обзор Ассоциации еврейских исследований (AJS) . 39 (1). Издательство Пенсильванского университета: 75–92. doi : 10.1017/S0364009414000658. JSTOR  26375005. S2CID  164390241.
  44. ^ Кафих, Йосеф (1962). Пять свитков (Хамеш Мегилот) (на иврите). Иерусалим: ха-Агуда ле-хацалат гинзе Теман. стр. 13 – и далее. ОКЛК  927095961.
  45. ^ ab Zafar 2014, стр. 24.
  46. ^ RO Lawson (1957). Песнь Песней: Комментарии и Гомилии. Древние христианские писатели . Paulist Press . ISBN 978-0-809-10261-7.
  47. ^ "Проповеди на Песнь Песней". Святой Престол .
  48. ^ Григорий Нисский; Клаудио Морескини. Гомилии на Песнь Песней (PDF) (на итальянском языке). Архивировано из оригинала 2024-01-09 . Получено 2024-01-12 .{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  49. ^ Asiedu, FBA (2001). «Песнь песней и восхождение души: Амвросий, Августин и язык мистицизма». Vigiliae Christianae . 55 (3): 299. JSTOR  1584812.
  50. ↑ De Civitate Dei , XVII, 20. Как цитируется в Nathalie Henry, The Lily and the Thorns: Augustine's Refutine of Donatist Exegesis of the Song of Songs , в Revue des Études Augustiniennes , 42 (1996), 255-266 (ivi стр. 255)
  51. ↑ Matter 2011, стр. 201.
  52. ^ ab Kugler & Hartin 2009, с. 223.
  53. ^ Пардес 2017, стр. 134.
  54. ^ Бреннер и Фонтейн 2000, стр. везде.
  55. ↑ Введение в Песнь Песней.
  56. ^ Хесс, Ричард С.; Уэнхэм, Гордон Дж. (1998). Сделайте Ветхий Завет живым: от учебной программы до классной комнаты. Wm. B. Eerdmans Publishing Company . стр. 139. ISBN 978-0-8028-4427-9.
  57. ↑ Гезениус, Вильгельм (1898). Грамматика еврейского языка Гезениуса. Clarendon Press. С. 417–418.
  58. ^ Делич, Франц (1891). Комментарий к Песне Песней и Екклесиасту. Т. и Т. Кларк. стр. 124.
  59. ^ Гинзбург, Кристиан Дэвид (1857). Песнь Песней: Перевод с еврейского оригинала с комментарием, историческим и критическим. Кристиан Д. Гинзбург. Longman.
  60. ^ «Имя Мухаммеда в Песне Песней 5:16?». www.answering-islam.org . Получено 12 октября 2024 г.
  61. ^ «Пророчествовал ли Мухаммед в Песне Песней? Ч. 1». www.answering-islam.org . Получено 12 октября 2024 г.
  62. ^ «Пророчествовал ли Мухаммед в Песне Песней? Ч. 2». www.answering-islam.org . Получено 12 октября 2024 г.
  63. ^ «Кантата Профана исполняет оперу Густава Малера Das Lied Von Der Erde - Концертная программа» (PDF) . YIVO Институт еврейских исследований . ЙИВО . Проверено 12 мая 2018 г.
  64. ^ "Песнь песней" Эндрю Роуза Грегори. Эндрю Роуз Грегори . Получено 2022-04-06 .
  65. ^ "Музыкальное путешествие". www.nemostudios.co.uk . Получено 21.08.2023 .
  66. ^ Миралис, Яннис (2004). «Манос Хаджидакис: История анархической молодежи и «Магнуса Эротика»». Обзор философии музыкального образования . 12 (1): 43–54. ISSN  1063-5734. JSTOR  40327219.
  67. ^ Герц, Герхард. Бах: Кантата № 140. WW Нортон.
  68. ^ Allan, J. (22 февраля 2008 г.). "Live – John Zorn Abron Arts Centre". Amplifier Magazine (рецензия). Архивировано из оригинала 12 ноября 2011 г. Получено 29 декабря 2008 г.
  69. ^ Смит, С. (27 ноября 2008 г.). «Маловероятное сочетание на общей почве». The New York Times ..
  70. ^ "Песнь Песней Соломона (the)". Энциклопедия Кейт Буш . Получено 2021-04-04 .
  71. ^ Вайссер, Альберт (1954). Современное Возрождение еврейской музыки, события и деятели, Восточная Европа и Америка. Блох.
  72. ^ "Ури Цафон". YouTube . Архивировано из оригинала 2021-11-07.
  73. ^ "Bat for Lashes - Glass Lyrics on Genius". Genius.com . Получено 23.12.2022 .
  74. ↑ Песнь Песней: Иллюстрированная поэма о любви , New Classic Books, 2009, ISBN 978-1-600-20002-1.
  75. ^ Бордвелл, Дэвид (июль 1992). Фильмы Карла Теодора Дрейера. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04450-0.
  76. ^ Бен Давид, Соломон, «Песнь», KJV , Библия, Библейский шлюз, 2:15.
  77. ^ "THE SONG Movie – The Story – Coming Soon to Digital HD + DVD". Thesongmovie.com . Получено 20 января 2018 г. .
  78. ^ Гарфилд, Леон (1976). Сад удовольствий. Архив Интернета. Нью-Йорк: Viking. ISBN 978-0-670-56012-7.
  79. ^ "LibriVox". Librivox.org . Получено 20 января 2018 г. .

Ссылки

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Песнь Песней .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Песнь Песней (Библия)
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Песнью Песней .