stringtranslate.com

Перьевой плащ

Перьевые плащи использовались несколькими культурами. Они составляли благородную и королевскую одежду на § Гавайях и в других регионах Полинезии. Это мифический предмет из птичьей шкуры, который наделяет богов способностью летать в § германской мифологии и легендах, включая рассказ о § лебедях. В средневековой Ирландии главный поэт ( фили или оллам ) имел право носить перьевой плащ.

Перьевое одеяние или плащ (китайский: yuyi ; японский: hagoromo ;羽衣) считалось одеждой Бессмертных ( xian ;仙/僊), и фигурирует в типах сказок о деве-лебеде , где тэннё ( японский :天女"небесная женщина") лишается своей одежды или "перьевого одеяния" и становится обязанной жить на смертной земле. Однако так называемое "перьевое одеяние" китайской и японской небесной женщины стало рассматриваться как шелковая одежда или шарфы вокруг плеча в последующей литературе и иконографии.

Гавайи

Изысканные плащи из перьев , называемые ʻahu ʻula [2], были созданы древними гавайцами и обычно предназначались для использования верховными вождями и aliʻi ( королевской семьей ). [3]

Основным источником красных перьев была красная цветочница ʻiʻiwi ( Vestiaria coccinea ). [2] [4] [5] Желтые перья собирались в небольших количествах каждый раз с преимущественно черной ʻōʻō ( Moho spp.) или мамо ( Drepanis pacifica ). [5] [2] [8]

Другим строго королевским предметом был кахили , символический «государственный посох» или штандарт , состоящий из шеста с прикрепленным к нему наверху оперением. [11] [3] [5] [12] Принцесса Нахи'ена'ена на своем портрете (ср. рис. справа) изображена держащей кахили и одетой в плащ из перьев. [13] Обычно она носила плащ из перьев с диадемой из перьев, и она сочетала их с парой па'у («юбок» [14] ) [15] , которые обычно представляли собой юбку из коры , [16] однако для нее также была сшита великолепная желтая юбка из перьев, которая фигурировала в ее погребальных службах. [15] [17] [18] [b]

Другие известные примеры включают в себя:

Гавайская мифология

Мифический испепеляющий врагов плащ капа (кора), пересказанный как юбка из перьев в одном из рассказов, встречается в гавайской мифологии. В традиции, касающейся героя ʻAukelenuiaʻīkū, [c] бабушка героя Moʻoinanea, которая является матриархом божественных ящериц ( moʻo akua или просто moʻo ), дает ему свой отрубленный хвост, который превращается в плащ (или kapa lehu , т. е. tapa ), который превращает врагов в пепел, и отправляет его на поиски, чтобы добиться расположения своей предназначенной жены, Nāmaka . Nāmaka (которая, как предсказано, нападет на него, когда он посетит) будет невосприимчива к силам плаща. Она также является внучкой или потомком ящерицы, и ей были даны боевая pāʻū (юбка) ящерицы и kāhili (пернатый посох), а также дарована сила уничтожать врагов в пепел. [23] В одном из пересказов Moʻoinanea (Ka-moʻo-inanea) дает своему внуку ʻAukele свою «перьевую юбку» и kāhili , которые «встряхивая... могут превратить его врагов в пепел». [24] [25]

Комментатор утверждает, что перьевое одеяние Нахи'эна'эны считалось наполненным апотропеическими « силами женских гениталий», напоминающими мифический па'у , который Хииаке дала Пеле. [27]

Маори

Было отмечено, что существует панполинезийская культура, в которой ценится использование перьев в одежде, особенно красного цвета, и даже существовала древняя торговля перьями. В то время как различные изделия из перьев были широко распространены по всей Полинезии, накидки из перьев были ограничены Гавайями и Новой Зеландией. [28]

Перьевые плащи маори или каху хурухуру известны своими образцами прямоугольной формы. [d] [29] [30] Самыми ценными были красные перья, которые в культуре маори обозначали ранг вождя, [31] [29] и были взяты у попугая кака , чтобы сделать каху кура , что буквально означает «красный плащ». [29] [e]

Перьевая одежда продолжает использоваться как символ ранга или уважения. [35] [36]

Бразилия

Перьевой плащ или накидка были традиционными для прибрежных тупи , в частности тупинамба . Накидка называлась гуара-абуку [37] (вар. gûaráabuku [38] ) на языке тупи-гуарани , так ее называли из-за красного оперения гуара ( Eudocimus ruber , алый ибис), и она не только имела капюшон наверху, [39] но и предназначалась для того, чтобы покрывать тело, имитируя превращение в птицу, [40] и даже включала часть для ягодиц, называемую эндуапс . [37] Эти перьевые накидки носили тупианские шаманы или паже (вар. paîé ) во время ритуалов, и они явно имели религиозное или священное значение. [41] [40] Плащ также носили в бою, [42] но было выяснено, что воин, а также его жертва были намеренно одеты как птицы, как палачи и приношения в ритуальных жертвоприношениях. [40]

германский

Птица- хамр (мн. ч. хамир ) или плащ из перьев, позволяющий носителю принимать форму птиц или становиться ими, широко распространены в германской мифологии и легендах . Богиня Фрейя была известна своим «пернатым или соколиным плащом» ( fjaðrhamr , valshamr ), который могли заимствовать другие, и у ётуна Тьяци могло быть что-то похожее, называемое арнархамр (орлиная форма или пальто). [43] [45]

Термин hamr имеет двойное значение «кожа» или «форма», [46] и в этом контексте fjaðrhamr переводился по-разному: « кожа из перьев », [47] [48] « шкурка из перьев », [49] «плащ из перьев», [50] « пальто из перьев », [51] « платье из перьев », [52] «пальто из перьев», [53] или форма, облик или облик. [54] [55] [56] [ж] [ж]

Эта тема часто обсуждается в более широком смысле «способности летать», включая способность Одина превращаться в птицу и летательное приспособление Велунда [h]. [ 43 ] Такая широкая категоризация может быть необходима, поскольку в случае Одина (и Суттунга ) прибегают к арнархамру («плащу орла»), хотя некоторые и считают это буквальным использованием одежды, [60] [61] стало обычным воспринимать это как метафору и толковать как «измененный в форму орла» [65], возможно, с помощью магии. [68] Кроме того, «крыло» Велунда не является «плащом из перьев» как таковым, а лишь уподобляется ему (ср. § Велунд).

Боги и йотуны

Готландский каменный образ, как полагают, изображает Одина в виде орла (обратите внимание на орлиную бороду), Гуннлёд, держащую Мёд Поэзии , и Суттунга .
― Стора Хаммарс III [69]

В скандинавской мифологии богини Фрейя (как уже упоминалось) и Фригг владеют плащами из перьев, которые дают им способность летать. [56] [59]

Не подтверждено, что Фрейя сама пользовалась плащом, [70] однако она одолжила свой фьядрамр («перьевой плащ») Локи, чтобы он мог полететь в Ётунхейм после того, как молот Тора пропал в Тримсквиде , [71] и спасти Идунн от ётунн Тьязи в Скальдскапармале , который похитил богиню, находясь в арнархамре («форме орла»). [45] [54] [74] Последний эпизод также засвидетельствован в поэме Haustlöng , где одежда Фрейи упоминается как hauks flugbjalfa «летающий мех ястреба» [75] или «летающая шкура ястреба» [76] [ 77] а ётун использует гемлишамр «плащ/форму орла». [78]

Локи также использует плащ из перьев Фригг для путешествия в Гейррёдаргарду (« Дворы Гейррёда» [ 80] в Ётунхейме [82] ), который здесь упоминается как вальсхамр («плащ из перьев сокола»). [85]

Один описывается как способный менять свою форму на форму животных, как засвидетельствовано в саге об Инглингах . [86] [87] Кроме того, в истории Меда поэзии из Skáldskaparmál , [88] [62] хотя Один меняет одежду на «орлиную шкуру» ( arnarhamr ), это интерпретируется как принятие «орлиной формы» или «образа», особенно поздними учеными; [65] между тем, ученый Руджерини утверждает, что Один может использовать магию изменения формы без необходимости в такой шкуре, в отличие от ётуна Суттунга, который должен надеть свою «орлиную шкуру» ( arnarhamr )), чтобы преследовать его. [68] [i]

Сага о Вёльсунгах

В саге о Вёльсунгах жена короля Рерира не может зачать ребёнка, и поэтому пара молится Одину и Фригг о помощи. Услышав это, Фригг посылает одну из своих служанок ( Хльёд , возможно, валькирию ) в кракухамре (вороньем плаще) к королю с волшебным яблоком, которое, съев, сделало королеву беременной сыном Вёльсунгом . [89] [90] [91]

Девы-лебеди

Были также три лебединые девы , также описанные как валькирии , и владели наборами «лебединых одежд» или «лебединых плащей» ( álptarhamir ; ед. ч.: álptarhamr ), и они придавали владельцу форму лебедя. [92] [93] И девы были выданы замуж за Вейланда Кузнеца и его братьев, согласно прозаическому прологу к Völundarkviða («Песнь о Вейланде»). [97]

Это имеет сходство с рассказом о восьми валькириях с хамиром в «Поэме о Хельрейде Брюнхильде» . [98] [99] [93]

Уэйланд

Кузница Вейланда в центре, дочь Нидхада слева и мертвые сыновья Нидхада, спрятанные справа от кузницы. Между девушкой и кузницей можно увидеть Вейланда в летящем fjaðrhamr .
― Камень изображения Ардре VIII . [100]

Мастер-кузнец Вейланд ( древнескандинавский : Велунд ) использует некое устройство, чтобы улететь и спастись от короля Нидхада после того, как тот получил подколенные сухожилия, как описано в эддической песне «О Велунде» . [95] [101] В песне Велунд говорит, что он вернул себе «перепончатые ноги», которые у него отобрали солдаты, и с ними он может взмывать в воздух. Это объясняется как иносказательность того, что он вернул себе магический артефакт (возможно, кольцо), который позволяет ему превращаться в лебедя или такую ​​водоплавающую птицу с перепончатыми ногами. [95] [101] Альтернативное толкование заключается в том, что текст здесь следует толковать не как «ноги», а как «крылья» («перьевое пальто или искусственные крылья» [102] ), которые дали ему возможность улетать. [104] [105] [j]

Второй сценарий «крыльев» совпадает с версией истории, изложенной в «Саге о Тидреке» , где брат Велунда Эгиль стрелял птиц и собирал для него оперение, снабжая его сырьем для изготовления крыльев, [95] и эта последняя история также подтверждается изображениями на панелях франкской шкатулки из китового уса VIII века . [95] [103] [107]

В «Саге о Тидреке» Вейланд (здесь на древнескандинавском : Velent ) устройство упоминается как «крылья» или, скорее, как одно «крыло» ( древнескандинавское : flygill , термин, заимствованный из немецкого Flügel [108] ), но описывается как напоминающее fjaðrhamr , предположительно снятое с грифона, стервятника или страуса. [k] [l] [m] [113] [112] [114] Современные комментаторы предполагают, что нижненемецкий источник [117] изначально означал просто «крылья», но норвежские переводчики позволили себе интерпретировать его как нечто похожее на «плащ из перьев». [109] [107] В версии саги Велент не только попросил своего брата Эгиля достать материал для оперения [118] (как упоминалось выше), но и попросил Эгиля сначала надеть крылья, чтобы совершить испытательный полет. [112] [107] После этого Велент сам сбегает с крыльями и приказывает Эгилю застрелить его, но целясь в его мешок с кровью, чтобы инсценировать его смерть. [112]

Метафорический смысл

Как уже отмечалось, hamr может означать как физическую «кожу», так и абстрактную «форму» [46], и хотя на первый взгляд кажется, что у Фрейи есть (буквально) «плащ из перьев», который она могла одалживать другим [43], Ларрингтон, например, толкует плащ из перьев не как «кожу», а как «атрибут» богини, который дает ей способность летать. [58] Винсент Самсон объясняет hamr как физический аспект, принимаемый подвижной (или переселяющейся) душой [n], когда она претерпевает животную трансформацию, отмечая, что Франсуа-Ксавье Диллманн определяет hamr как «внешнюю форму души». [o] [119]

Германские переводы кельтского материала

Бретонское lai Bisclavret было переведено на древнескандинавский Strengleikar , понятие «форма животного» было передано как hamr . [119] Другой пример использования такой фигуры речи встречается в древнескандинавском рассказе о летающем приспособлении британского короля, см. ниже :

Крылья Бладуда

Легендарный король кельтских бриттов Бладуд смастерил себе пару крыльев ( лат . alia ), чтобы летать, согласно оригинальному рассказу в Historia Regum Britanniae Джеффри Монмутского . [ 122] Это крылатое приспособление переводится как « fjaðrhamr » в древнескандинавском переводе Breta sögur , [123] [53] здесь подразумевается строго как летательный костюм, а не средство превращения в птицу. [53]

Крылья Бладуда также переводятся на среднеанглийский язык как « среднеанглийский : feðer-home », что родственно древнескандинавскому : fjaðrhamr , в версии Лайамона « Истории Джеффри» . [124] [125]

Другой

На фрагментах гобелена из Осеберга изображены люди-птицы , которые могут быть какими-то персонажами или божествами, одетыми в крылатые плащи, но трудно идентифицировать фигуры или даже определить пол. [126]

кельтский

Согласно источникам Галфрида, король Британии Бладуд создал искусственные крылья , позволяющие летать, которые в древнескандинавских и среднеанглийских версиях описываются как «кожа из перьев» (как уже обсуждалось выше в разделе «Крылья Бладуда»).

Плащ поэта

В Ирландии элитный класс поэтов, известный как филид, носил плащ из перьев, туиген , согласно Санасу Кормаику («Словарь Кормака»). [127] Хотя этот термин может просто относиться к «драгоценному» виду тоги , как Кормак толкует на латыни, он также может означать туиге «покрывающий», туиге «птиц», и далее описывает состав этой одежды в мельчайших подробностях. [128] [129] [p]

В словаре Кормака туйген описывается следующим образом: «ибо из шкур ( croiccenn , дат. chroicnib [131] ) птиц, белых и разноцветных, сделана тога поэтов от пояса и ниже, а из шей [самцов] крякв и их гребней от пояса и выше до шеи». [128] [129] [134]

Хотя Джон О'Донован признал свидетельство о плаще в Lebor na Cert («Книге прав»), где цитируются стихи Бенена мак Сескнейна, это может быть артефактом интерпретационного перевода. В переводе О'Донована стих гласит, что права королей Кашела принадлежали главному поэту Ирландии вместе с его птичьим плащом ( Taiḋean ), где термин taeidhean (нормализованный как taiden ) толкуется как синоним tugen . [q] [138] [133] Однако taíden интерпретируется как «группа, отряд, компания» [139] , а в современном переводе Майлз Диллон передает ту же строку (« Fogébthar i taeib na taídean ») как «Ответ всегда будет найден на собраниях», без упоминания о птичьем плаще. [140]

Туйген также описан в Immacallam in dá Thuarad («Беседа двух мудрецов»). [141] Согласно повествованию, в Ольстере Неде, сын Адны, получает должность оллама («олламство») своего отца, вытесняя недавно назначенного Ферхертне, затем садится на стул оллама и носит мантию оллама ( древнеирландское : tuignech ), которая была трех цветов, [143] [145] то есть полоса ярких птичьих перьев посередине, крапинки металла findruine ( электрум ) внизу и «золотой цвет на верхней половине». [146] Туйген также упоминается мимоходом, когда Ферхертне говорит поэтически и называет своего узурпатора молодым Неде, разоблаченным поддельной бородой из травы . [147] [149]

Туйген также упоминается (хотя и аллегорически) в 17-й элегии, написанной для Эохайда Ó hÉoghusa . [141]

В древненорвежском произведении Konungs skuggsjá («Королевское зеркало») в главе, посвященной ирландским чудесам (XI), можно прочитать описание безумцев, называемых «gelts» [150] , у которых прорастают перья:

Есть еще одно дело, о людях, которых называют «гельтами», которое должно казаться замечательным. Люди, по-видимому, становятся гельтами следующим образом: когда враждебные силы встречаются и выстраиваются в две линии, и оба издают устрашающий боевой клич, случается, что робкие и молодые люди, которые никогда раньше не были в войске, иногда охвачены таким страхом и ужасом, что теряют рассудок и убегают от остальных в лес, где они ищут пищу, как звери, и избегают встречи с людьми, как дикие животные. Говорят также, что если эти люди живут в лесу двадцать зим таким образом, на их телах вырастут перья, как у птиц; они служат им защитой от мороза и холода, но у них нет больших перьев для полета, как у птиц. Но говорят, что их быстрота так велика, что ни другие люди, ни даже борзые не могут приблизиться к ним; ибо эти люди могут взбираться на дерево почти так же быстро, как обезьяны или белки.

―перевод Лоуренса М. Ларсона [151] (оригинальный текст на древнескандинавском/древненорвежском [152] )

Что касается приведенного выше описания «Гелтов», прорастающих перьями, оно отсылает к ирландскому слову geilt, означающему «сумасшедшего», впавшего в безумие из-за страха перед битвой, как описано в «Королевском зеркале» выше. [150] Слово geilt также встречается как прозвище для «Суибне Гейлта» [150] или «Безумного Суини», который трансформируется в пернатую форму, согласно средневековому повествованию Buile Shuibhne .

Эта концепция адаптирована к греко-римской мифологии; Меркурий, бог медицины, носит «птичью накидку» или «перьевую мантию», а не таларию (обычно понимаемую как пернатые туфли) в средневековых ирландских версиях классической литературы, таких как « Энеида» . [153]

Китай

Истории о гухуоняо (姑獲鳥дословно «птица-девка»; [154] ) описывают небесную деву, которая, надев «одеяние из перьев», может превращаться в птицу и пытается похищать человеческих детей, будучи сама бездетной. Считается, что эта история в некоторой степени относится к типу девы-лебедя. Это, возможно, самый старый пример, версия которого встречается в Сюань чжун цзи  [zh] и небольшой вариант в Соушэньцзи, обе датируются 4 веком. [155] [156]

бронзовый человек-перо
Бронзовая статуэтка юрена "человек-перо"
«Обнаружено при раскопках руин города Чанъань времен Восточной династии Хань» .

В китайской даосской концепции богов и бессмертных (神仙, shenxian ), эти бессмертные носят одежды из перьев или юйи (羽衣). [157] Сянь также включал даосов , рожденных людьми, которые якобы достигли бессмертия. [158] Эти бессмертные имеют своих предшественников в мифе о «пернатых людях» или «крылатых людях» ( yuren , 羽人). [157] [159] Эти «крылатые духи» встречаются в древнем искусстве, например, в литой бронзе династии Хань, [158] и пример (ср. рис. выше) кажется, что они одеты и обладают парой крыльев. [160] [r] Ранние литературные свидетельства довольно скудны, хотя можно сослаться на антологию Чу Ци (楚辞) (поэтическое произведение под названием Юань Ю ) как на упоминание южэней . [157] [159]

Первоначально эти юрэн были сверхъестественными божествами и строго нечеловеческими, но позже их отождествили или тесно связали с бессмертными сянь (仙/僊), к которым могли стремиться даосские адепты. [160] [161]

В «Книге Хань » [s] записано, что император У из династии Хань разрешил колдуну фанши Луань Да [t] носить пернатую одежду в его присутствии, что интерпретируется как предоставление привилегии публично заявлять о достижении колдуном силы или статуса крылатого бессмертного. [161] [162] Более поздний комментатор ранней династии Тан Янь Шигу поясняет, что крылатая одежда юйи была сделана из птичьих перьев и символизировала богов и бессмертных, совершающих полет. [163]

В раннюю династию Тан (или, скорее, У Чжоу ) императрица У Цзэтянь приказала своему любимому любовнику даосу Чжан Чанцзуну нарядиться в образ знаменитого мастера Дао Ван Цзыцяо  [ja] . Частью его костюма было «пальто из птичьих перьев». [164] Пальто называлось цзи цуй (集翠), то есть сделанное из собранных перьев зимородка ( feizui ,翡翠) . [u] [165] [v]

Переход на шелковую одежду

Что касается императора Сюаньцзуна периода Высокой династии Тан , легенда гласит, что он сочинил или аранжировал Нишан юйи цюй  [чж] («Мелодия радужных юбок, пернатых пальто»). Согласно сказочному рассказу (сохранившемуся в Тайпин Гуанцзи ), император был доставлен в бессмертное царство (Лунный дворец) сянем по имени Ло Гунъюань  [чж] . Комментаторы предположили, что «радужные юбки» и «пернатые пальто» в названии мелодии относятся к одежде, которую носили танцующие бессмертные женщины в этом рассказе, а именно к «белому свободному шелковому платью». [167] Следовательно, предполагается, что в популярном образе тех времен небесные «перьевые пальто» считались шелковыми, а точнее «белыми глянцевыми шелковыми» одеждами. [170]

В наше время по всему Китаю было собрано множество народных сказок, которые классифицируются как тип лебедя-дева, которые являются интерпретациями легенды о Ткачихе и Пастухе . Следовательно, они не могут строго иметь «одежду из перьев» в качестве орудия в летающем мотиве. В типе сказки Ткачиху обычно насильно забирают обратно в ее небесный дом, а земной Пастух следует за ней, используя различные предметы, включая небесные костюмы и пояса, но также во многих случаях волов или бычью шкуру. [171] Хотя полет с использованием бычьей шкуры кажется нелогичным, У Сядунь (呉暁東) разработал теорию о том, что изначальной формой Ткачихи был шелкопряд (женщина-шелкопряд  [zh] ), и древний миф о шелковой женщине или шелковой лошади, девушка, завернутая в шкуру своей любимой лошади, превращается в шелкопряда. [173] [175] Но даже если не принимать во внимание эту теорию, Девушка-Ткачиха в Китае считается (в меньшей степени божеством ткачества из растительных волокон), а в большей степени божеством шелка и шелководства, существом, которое спустилось с небес и научило человечество разводить шелкопрядов. [176] А именно, представление о том, что небесная Девушка-Ткачиха разводила шелкопрядов на небесах, пряла нити в шелк и носила сотканную из шелка одежду, является широко распространенным преданием. [177]

Плащ журавля

Ткань или одежда с вплетенным пухом журавля назывались хэчан (鶴氅) или [хэ]чанъи ( [鶴]氅衣, дословно «одежда из пуха журавля») и существовали как фактические предметы одежды во времена династии Тан. [178] Это была стандартная униформа для придворных стражников во времена Тан и Сун, но и мужчины, и женщины из числа гражданских лиц также носили ее. [179] Даосский священник ( даоши ) или адепт ( фанши ) также носил их. [180] [179] В знаменитом романе «Сон в красном тереме » также упоминается , что дамы Линь Дайюй и Сюэ Баочай носили такой «плащ журавля». [181]

Япония

В Японии также существуют легенды о девушке-лебеди, когда тэннё (天女«небесная женщина») приходит в земной мир и у нее украли одежду, или хагоромо (羽衣), что переводится как «плащ из перьев» [182] или «одеяние из перьев» [183] ​​и т. д. Самое древнее свидетельство находится на озере Ёго  [ja] в провинции Оми (ныне префектура Сига ) и было записано во фрагменте утерянного Фудоки этой провинции (Ōmi no kuni fudoki  [ja] ). [184] [183]

Существует также известная народная сказка « Цуру но Онгаэси» (鶴の恩返し, дословно «Журавль возвращает милость») , в которой жена журавля ткет тонкую ткань из своих собственных перьев, которая может иметь некоторое отношение к небесному плащу из перьев. [185] [w]

В « Нихон сёки» миниатюрное божество-мальчик Сукунабикона описывается как одетое в одежду из перьев крапивника . [178] [186] [x]

Женщина в плаще из перьев.
― Torige ritusjo no byōbu , Панель 2. Период Нара. Роспись перьями птиц. [y]

Период Нара (VIII век) Torige Tachi-Onna Byōbu (鳥毛立女屏風) относится к byōbu или складной «ширме с фигурами стоящих женщин; дизайн выполнен с использованием перьев птиц». [188] То есть, выглядит почти как монохромная линейная живопись или произведение biaomiao  [zh] , но на них наклеены перья медного фазана [z] . [189] В частности, на 2-й панели из 6 изображена женщина [187] в своеобразном костюме, который, как говорят, является «одеждой из перьев», с «лепестковидными лепестками, перекрывающимися, как чешуя, простирающимися сверху донизу». [190] Говорят, что это указывает на осведомленность японского двора о тенденции в Китае династии Тан носить одежду с использованием птичьих перьев. [189] Историк искусства Кадзуо Косуги  [яп.] заходит так далеко, что утверждает, что это было данью уважения или намеком на китайскую даосскую традицию, согласно которой божества и бессмертные носили иньи , сделанные из птичьих перьев. [191]

Древний миф о девушке-лебеди встречается не только в Ōmi fudoki  [ja] , где небесная женщина насильно выходит замуж за мужчину. В другой истории, найденной в Tango fudoki  [ja] , небесная женщина насильно усыновляется старой бездетной парой. [183] ​​[192] Хотя только в первом тексте явно упоминается «одеяние из перьев», а в версии Tango говорится только о том, что был спрятан костюм небесной женщины (衣裳, ishō ) , предполагается, что там также подразумевалось одеяние из перьев. [193]

В «Сказании о резчике бамбука» (записанном в период Хэйан?) принцесса Кагуя садится на летающую повозку и поднимается в «Лунный дворец», в то время как ангельский тэннин, прибывший, чтобы сопровождать ее, также принес ей перьевое одеяние хагоромо , а также лекарство бессмертия и нестарения. Из-за летающей повозки перьевое одеяние здесь, предположительно, не является прямым средством для нее летать, [aa] [194] и предполагается, что это предмет одежды, необходимый ей, чтобы стать или вернуться к настоящему небесному существу. [197] Отмечается, что многие ученые предполагают, что тэннин здесь является словарным определением буддийских сущностей, но концепция бессмертия не соответствует основному буддийскому принципу быстротечности и перерождения, поэтому тэннин действительно следует рассматривать как заимствование божеств и бессмертных ( сянь ;仙/僊) даосизма . [198]

Как шелковое одеяние или шарф

―Картина, изображающая сцену из пьесы театра Но «Хагоромо» . }

Древняя легенда о принцессе Цуминоэ  [ja], классифицируемая как хагоромо дэнсэцу («традиция одеяния из перьев»), [199] в которой не разъясняется, как она улетела как тэнннё в более ранней версии, имеет более позднюю версию периода Хэйан, где она надела найр , т. е. шарф (肩巾 или 領巾), и полетела. [200]

То есть, так называемый «халат из перьев» хагоромо стал обычно изображаться как то, что можно описать только как прозрачный шелковый шарф, в старину называвшийся « найр (領巾) » [ab] [201]

Позже, в период Муромати, в постановках пьесы Но «Хагоромо» , танцующий актер, изображающий небесную женщину- тэннё, носит предполагаемую одежду из перьев хагоромо . Реквизитный костюм, по-видимому, сделан из беловатого тонкого шелка (или иногда из более толстого цветного шелка). [202] Хотя театральная условность служит лишь намеком на то, как выглядела первоначальная одежда хагоромо , [202] [ac] , но поскольку прозрачный шелк ценился со времен древней Хань или ранее, и даже был обнаружен в японских памятниках периода Яёй, [ad] легендарный костюм хагоромо вполне может иметь общее происхождение с изображениями тэннё , найденными в буддийских храмах и т. д. [ae] по словам ученого Дзюнро Нуномэ, который, по его словам, говорит на основе своего текстильного опыта, будучи не фольклористом. [203]

Однако, оговорка заключается в том, что, хотя словарь tennyo (дословно «небесная женщина») обычно объясняет это как буддийское женское существо, правильный контекст так называемых «небесных» существ на самом деле относится к божествам и бессмертным (神仙, shenxian ) даосизма, которые обитают в сфере xian . И эта оговорка применима даже к случаю дочери резчика бамбука Кагуи, которая возносится в «Лунный дворец». [198] Что касается произведения искусства периода Нара с использованием настоящих птичьих перьев, было высказано предположение (Косуги), что оно намекает на перьевые одежды shenxian , как упоминалось выше. [191]

Но даже в контексте одежд шэньсянь более поздняя литература, датируемая золотым веком Тан, приписывает даосским небесным бессмертным ношение пряденого и размягченного шелка, как в легендарной истории, окружающей «Мелодию радужного платья и пернатого халата  [zh] » (см. § Китай выше). [af]


Пояснительные записки

  1. ^ Ср. общее сходство дизайна с экспонатом Музея Бишопа, каталогизированным как C.9558 [1]
  2. ^ Кстати, третье значение слова pāʻū заключается в том, что оно обозначает красные перья вокруг желтых в декоративном пучке перьев, называемом ʻuo . [14]
  3. ^ По данным Брауна (2022), существует девять версий.
  4. ^ В то время как гавайская накидка из перьев претерпела изменения от прямоугольной до круглой формы, как уже упоминалось выше.
  5. ^ Хотя kahu kura буквально означает «красный плащ», его понимали как плащ, сделанный из перьев попугая кака. [32] Маорийское kahu kura может быть родственным гавайскому ʻahu ʻula , поскольку последнее получится после отбрасывания k . [33] Хотя это и не попугай кака , Хироа в другом месте утверждает, что koko — это старинное название птицы туи , и он также предполагает, что отбрасывание k даст гавайское ʻōʻō , источник желтых перьев там. [34]
  6. ↑ Определение Клисби-Вигуфссона fjaðr-hamr как «„ перьевой окорок“ или крылатая ножка ..» [57] избегается вышеупомянутыми переводчиками и комментаторами; перевод Хаймса «Сага о Тидреке» является исключением.
  7. ^ Чтобы усложнить ситуацию, несмотря на выбор формулировки («плащ», первичное значение), подразумеваемое значение может быть противоположным. Так, перевод Ларрингтона «Поэма Трима» передает термин как «плащ из перьев», но в примечании поясняется, что это подразумевается как «атрибут» способности летать. [58] И наоборот: Моррис говорит «форма», но в следующем вдохе описывает как «такой костюм» [59]
  8. ^ Велунд в Эддической песне, но Велент в саге о Тидрексе .
  9. ↑ Гуннель отмечает, что heiti Arnhöfði Одина («голова орла») может быть ссылкой на то, что он принял облик орла, чтобы бежать от Суттунга. [47]
  10. ^ Существует еще третья, но явно меньшинственная точка зрения, что Велунд каким-то образом восстановил свою способность оборотня превращаться по своему желанию без каких-либо приспособлений. [106]
  11. ^ Древнескандинавский : «fleginn af Grip eða of gambr eða af þeim fugl er struz heitir» .
  12. ^ Перевод «грифон» здесь подкреплен немецкими источниками, такими как Франц Рольф Шредер, цитируемый в английском переводе, [109] и Альфред Беккер. [107] Но «грифон» отсутствует в английском переводе Хеймса: термины gripr и gambr ( gammr ) оба толкуются как «стервятник» у Клисби-Вигфуссона, [110] [111] что объясняет, почему перевод Хеймса сворачивает три птицы в две: «крылатая задняя часть стервятника или птицы, называемой страусом». Но Клисби-Вигфуссон признает, что gripr происходит от немецкого griff [что означает «грифон»], и приводит только этот один пример в «Саге о Тидреке» ; [110] это слово явно является hapax legomenon . [107]
  13. ^ Fjaðrhamr также переводится как «пернатая задняя часть» или «крылатая задняя часть» [112], как, по мнению Клисби-Вигфуссона, для комбинированной формы [57] , хотя буквальный перевод будет «пернатая кожа» [46] [109]
  14. ^ В немецком переводе используется Exkursionsseele , эквивалент слова free-soul  [de] .
  15. ^ "forme extérieure de l'âme" .
  16. ^ Аткинсон (1901) действительно зафиксировал некоторые сомнения относительно того, было ли это подлинное одеяние из птичьей шкуры с самого начала, которое было названо так удачно, или объяснение ex post facto , разработанное позже, основанное на названии (или его предполагаемой этимологии). [130] Оговорка Аткинсона также отмечена в eDIL. [127]
  17. ↑ Здесь «главный поэт» был использован О'Донованом для suaiḋ , тогда как Майлз Диллон дал «мудрец» (для suíd . Ср. suí толкуется как «Я(а) человек знаний, ученый, мудрец, мудрец»; «Более конкретно глава монастырской или поэтической школы». [135] Термин отличается от ollam ( ard-ollam ) или éces ( éices [136] ), которые обычно соответствуют «главному поэту». [137]
  18. ^ Китамура перечисляет другие иконографические примеры, такие как фрески гробниц Восточной Хань, где он отмечает, что пернатый человек носит «накидку юйи, напоминающую мино » или японскую соломенную накидку. [160]
  19. ^ В «Трактате о пригородных жертвоприношениях» (郊祀志).
  20. ^ Луан Да, он же Генерал Ули (или «пять преимуществ»;五利将軍.
  21. ^ Как записано в книге Сюэ Юнруо  [чж] « Шу и цзи » («Записи о собранных странностях»:集異記).
  22. ^ Позже, во времена династии Цин, головные уборы из перьев зимородка носили императрицы, сохранилось несколько примеров. Они также появляются на портретах периода Сун. [166]
  23. ^ Ср. § Китай, относительно «журавлиного плаща» ( hechang ,鶴氅, букв. «журавлиный низ»). [180]
  24. ^ Ср. предыдущее обсуждение Комо о преданиях о Ткачихе и Пастухе (японский праздник танабата ). Обратите внимание, что заметным китайским аналогом легенды о тэннё/хагоромо (небесной деве/плаще из перьев) является астрологическая легенда о Ткачихе и Пастухе, как обсуждалось выше в § Китай
  25. ^ Полноцветные изображения доступны на сайте Shōsōin [187]。
  26. ^ Хотя это и не имеет прямого отношения к делу, было установлено, что перья принадлежали ямадори или медному фазану , эндемику Японии, что позволило установить, что произведение искусства было создано в Японии, а не импортировано из Китая.
  27. ^ И теннин , также, ездит на облаках, а не летает в перьевом одеянии, как было отмечено.
  28. ↑ Цитируя поэта и критика вака Томохико Сунага: «[то, что] древние люди называли наймом (領巾) , тонким шелковым шарфом.古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカーフ» или « длинная тонкая ткань Бентена или Киссётэна , которую носят плавающей на плечах弁天様や吉祥天女がふわりと肩に被いている細長い布».
  29. ↑ Нуноме отмечает, что, учитывая ассоциацию стандартной фразы тэн'и мухо (天衣無縫), означающей «бесшовный», костюм Но, который явно не является цельным, следует рассматривать как «измененный それにふさわしく変形されたもの», лишь приближающийся к подлинному предмету. .
  30. ^ Сайт Ёсиногари .
  31. ^ Более конкретно, по словам Нуномэ, тэннё , изображенное в храмах периодов Асука и Нара в Японии, а также наскальное искусство в Дуньхуане в Китае.
  32. ^ В китайском тексте используется 素練, что, согласно Андо , относится к белому глянцевому шелку (練り絹, нэрикину ) . Источник периода Эдо (『貞享記』( Jōteiki ) ), цитируемый Нуномэ, утверждает обратное, что ама-но хагоромо было сделано из шелка-сырца (生絹, кигину ) или неглянцевого шелка. [204]

Ссылки

  1. ↑ Хироа 1944, Фото 6
  2. ^ abc Мэри Кавена Пукуи ; Сэмюэл Хойт Элберт (2003). «поиск Аху Ула». в Гавайском словаре . Улукау, Гавайская электронная библиотека, Издательство Гавайского университета .; Объединенный гавайский словарь Кепау , sv « ahu ula »
  3. ^ abcd Malo, David (1903). Гавайские древности: (Moolelo Hawaii). Перевод Эмерсона, Натаниэля Брайта . Гонолулу: Hawaiian Gazette. стр. 63, 106–107.
  4. ↑ Хироа 1944, стр. 9–10.
  5. ^ abc Pratt, H. Douglas (2005). Гавайские медоносы: Drepanidinae. OUP Oxford. стр. 279–280. ISBN 9780198546535.
  6. ^ ab Hall, HU (март 1923 г.). «Два гавайских перьевых одеяния, Ахуула». The Museum Journal (Университет Пенсильвании) . 14 (1): 41, 42.
  7. ↑ Бишоп, Марсия Браун (1940). Гавайская жизнь доевропейского периода. Southworth-Anthoensen Press. С. 36–37.
  8. ^ Перья мамо были желтыми с оранжевым оттенком или даже назывались «насыщенно-оранжевыми» по сравнению с перьями ʻōʻō, которые были «ярко-желтыми». [6] [7] И мамо было запрещено использовать никому, кроме короля всего острова. [6] [3]
  9. ^ Синклер 1976, перепечатка Синклера 1995, стр. 67
  10. ^ Синклер 1995, стр. 120.
  11. ^ Хотя кахили предназначалось строго для алии, был назначен носитель кахили, который должен был держать его, [9] и им размахивали над королевской особой во время сна, как щеткой для мух [3] или метелкой для мух . В отличие от одноручной версии на картине принцессы, многоцветная кахили, которую держал ее носитель, может быть длиной 30 футов. [10]
  12. ↑ Холт 1985, стр. 68.
  13. ^ Синклер 1976, переиздание Синклер 1995, стр. xiii, « она твердо держит кахили »
  14. ^ аб Мэри Кавена Пукуи ; Сэмюэл Хойт Элберт (2003). «поиск пау». в Гавайском словаре . Улукау, Гавайская электронная библиотека, Гавайский университет Press .Объединенный гавайский словарь Кепау , sv « pā.ʻū »
  15. ^ ab Sinclair 1995, стр. 34.
  16. ↑ Харгер 1983, стр. 8.
  17. ↑ Рон Стэтон (9 июня 2003 г.). «Исторический предмет одежды из перьев будет представлен». The Honolulu Advertiser .
  18. ↑ Burl Burlingame (6 мая 2003 г.). «Редкое зрелище пау. Грандиозный плащ сделан из сотен тысяч перьев птиц 'у и мамо». Honolulu Star-Bulletin . Получено 29 ноября 2001 г.
  19. ↑ Хироа 1944, стр. 3.
  20. ^ Камехиро, Стейси Л. (2009). Искусство королевской власти: гавайское искусство и национальная культура эпохи Калакауа. Издательство Гавайского университета. С. 46–47. ISBN 9780824832636.
  21. ^ Харгер, Барбара (1983). «Одежда и украшения доевропейских гавайцев». Труды Национального собрания . Ассоциация профессоров колледжей текстиля и одежды: 9–10.
  22. ↑ Харгер 1983, стр. 11.
  23. ^ Аб Браун, Мари Алохалани (2022). Ка По'э Мо'о Акуа: гавайские рептильные водные божества. Издательство Гавайского университета. п. 122. ИСБН 9780824891091.
  24. ↑ Версия Haleʻole, SN (1863), перепечатанная в: Beckwith, Martha Warren (1919). «Гавайский роман о Лаиэйкаваи». Ежегодный отчет Бюро американской этнологии секретарю Смитсоновского института 1911–1912 . 33 : 636–638.
  25. ^ Беквит, Марта Уоррен (1982) [1940]. Гавайская мифология. Издательство Гавайского университета. стр. 491. ISBN 9780824805142.
  26. ^ Шарлот, Джон (июнь 1991 г.). «Юбка из перьев Нахиена: новшество в постконтактном гавайском искусстве». Журнал полинезийского общества . 100 (2): 137. JSTOR  20706388.
  27. ^ Charlot 1991, стр. 137, [26] цитируется Брауном. [23]
  28. ↑ Хироа 1944, стр. 1, 9–10.
  29. ^ abc Хироа, Те Ранги (1926). Эволюция одежды маори. Нью-Плимут, Новая Зеландия: Thomas Avery & Sons. стр. xxii, 58–59 и табл. 22.
  30. ^ Те Ара
  31. ^ Те Ара
  32. ↑ Хироа 1926, стр. xxii.
  33. ↑ Хироа 1926, стр. 195.
  34. ↑ Хироа 1944, стр. 10.
  35. ^ "Элтон Джон подарил редкий плащ маори". The New Zealand Herald . 7 декабря 2007 г. Получено 30 сентября 2011 г.
  36. ^ Кей, Мартин (9 апреля 2009 г.). «Кларк получает плащ для королевы». The Dominion Post . Получено 30 сентября 2011 г.
  37. ^ ab Buono 2012, стр. 238.
  38. ^ Фрейтас да Силва, Рафаэль (2020) [2015]. O Rio antes do Rio (на португальском языке) (4-е изд.). Реликарио. n124. ISBN 9786586279047.
  39. ^ Françozo 2015, стр. 111, цитируя натуралиста Джорджа Маркграфа (1610–1644)
  40. ^ abc Françozo 2015, стр. 111.
  41. ^ Соареш, Бруно Брюлон (2023). «§Одетый в птичье перо». Антиколониальный музей: возвращение нашего колониального наследия . Тейлор и Фрэнсис. стр. 2019–2020 гг. ISBN 9781000932690.
  42. ^ Блейхмар, Даниэла (2017). Визуальные путешествия: образы латиноамериканской природы от Колумба до Дарвина. Издательство Йельского университета. С. xi–xii. ISBN 9780300224023.
  43. ^ abc Митчелл, Стивен А. (2023). Древнескандинавский фольклор: традиции, инновации и исполнение в средневековой Скандинавии. Издательство Корнеллского университета. ISBN 9781501773471.
  44. ^ Руггерини 2006, стр. 204–205.
  45. ^ ab В повествовании Тиази появляется «в облике орла» ( древнескандинавское : í arnarhami ) на трапезе (и в лесу), но когда он отправляется в погоню, он «носит орлиную шкуру » ( древнескандинавское : tekr an arnarhamin . [44]
  46. ^ abc Клисби-Вигфуссон (1874), св " хамр "
  47. ^ abc Ганнелл, Терри (1995). Истоки драмы в Скандинавии. Boydell & Brewer Ltd. стр. 82. ISBN 9780859914581.
  48. ^ arnar-hamr : великан в «шкуре орла » ; vals-hamr, шкура сокола.
  49. ^ аб Вигфуссон и Пауэлл 1883, Þryms-kviða; или «Слово о Триме», стр. 175–176.
  50. ^ ab Орчард тр. 2011, стр. 96–101, 304, Тримсквида: Песня Трима, Примечания: Тримсквида: Песня Трима.
  51. ^ Zoega (1910), sv " fjaðr-hamr ": 'перьевое пальто'.
  52. ^ Bellows tr. (1923) Thrymskvida
  53. ^ abcd МакКиннел, Джон (2014a) [2000]. "Глава 8. Миф как терапия: функция Þrymskviða". В Кик, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Издательство Университета Торонто. С. 201 и примечание 13. ISBN 9781442615885. 13 См., например, Breta sögur , в Hauksbók . Eiríkur Jónsson и Finnur Jónsson (Копенгаген, 1892-6), 231-302 (стр. 248); это было переведено с латыни Джеффри Монмутским.. Джеффри просто ссылается в этом месте на крылья, которые приказывает король Бладуд... Первоначально —— (2000). «Миф как терапия: функция Þrymskviða». Medium Ævum . 69 (1): 1–20. doi :10.2307/43631487. JSTOR  43631487.
  54. ^ ab Davidson, Hilda Roderick Ellis (2002) [1993]. Утраченные верования Северной Европы. Лондон: Routledge. С. 109. ISBN 9781134944682.
  55. ^ Byock tr. 2005 Skaldskaparmal
  56. ^ ab Näsström, Britt-Mari [на шведском] (1995). Фрейя, Великая Богиня Севера. Кафедра истории религий, Лундский университет. стр. 110. ISBN 9789122016946.
  57. ^ аб Клисби-Вигфуссон (1874), св " fjaðr-hamr "
  58. ^ ab "Thrym's Poem". The Poetic Edda . Перевод Larrington, Carolyne . OUP Oxford. 2014. стр. 93–98 и примечание к "feather cloak" на стр. 3. ISBN 9780191662942.: Св. 3: « Плащ из перьев : атрибут Фрейи, позволяющий ей летать».
  59. ^ abcd Моррис, Кэтрин С. (1991). Колдунья или ведьма?: Образ пола в средневековой Исландии и Северной Европе. University Press of America. стр. 201. ISBN 9780819182562. Фрейя имела форму пера или сокола, ON valshamr (Skáldskaparmál 1). У Фригг тоже был такой костюм, и Локи позаимствовал его (Skáldskaparmál 18).
  60. ^ Эгелер 2009, с. 443 «Odin als auch der Riese Suttungr einen arnarhamr («Адлерхемд»)» = «орлиная рубашка».
  61. ^ ab Vigfússon & Powell 1883, стр. 465: «[Один] обернулся в орлиную шкуру, а... Суттунг... облачился в свою орлиную шкуру»
  62. ^ аб Финнур Йонссон изд. 1900, с. 73.
  63. ^ Снорри Стурлусон (1916). Младшая Эдда. Перевод Артура Гилкриста Бродо . Американо-скандинавский фонд. стр. 94–96. ISBN 9780890670002. [Один] превратился в орла и .. Суттунг .. тоже принял облик орла.
  64. ^ Снорри Стурлусон (1992) [1954]. Младшая Эдда: Сказки из скандинавской мифологии. Перевод Джин И. Янга. Издательство Калифорнийского университета. С. 101–102. ISBN 9780520234772. [Один] превратился в орла и .. Суттунг .. принял форму орла
  65. ^ ab Несмотря на то, что двойные примеры слова arnarhamr [62] были переведены ранее Вигфуссоном и Пауэллом (1882) как «орлиный плащ» Одина и «шкура орла» Суттунга, [61] более поздние переводчики (Бродер, 1916, Янг, 1954) передают их как «форма» и т. д. [63] [64] и т. д.
  66. ^ Вигфуссон и Пауэлл 1883, стр. 465: «превратился в подобие змеи» против «превратился в орлиную шкуру»
  67. ^ Руггерини 2006, стр. 206.
  68. ^ ab Обратите внимание, что тот же глагол ( brásk , прошедшее время от bregða) используется в «Младшей Эдде» для описания превращения Одина в подобие змеи, поэтому, будучи последовательными в передаче одного и того же глагола, Вигфуссон и Пауэлл дали (неуклюжий) перевод «превратился в орлиную шкуру». [66] Руджерини утверждает, что глагол taka «носить» не используется, а bregða i, означающий изменение внешнего вида во что-то другое, предполагает использование черной магии, такой как seiðr . [67]
  69. ^ Митчелл 2023 Рис. 3.1 и описание в Списке иллюстраций
  70. ^ аб Эгелер, Матиас (2013). Кельтские влияния в германской религии: обзор. Münchner nordistische Studien 15. Герберт Утц Верлаг. п. 117. ИСБН 9783831642267.
  71. ^ Тримсквида 3,6; 5,2; 9,2. [53] Финнур Йонссон изд. (1905), 1905 Изд. Вигфуссона и Пауэлла. с прозой тр. (1883) [49] Фруктовый сад тр. (2011) [50]
  72. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 208ff, Брагардур 56.
  73. ^ Байок тр. 2005.
  74. ^ Снорра Эдда , Скальдскапармал G1, G56. [59] [70] В издании 1848 года это относится к разделу «Изречения Браги» 56, до Skáldskaparmál , [72] но Faulkes tr. В 1995 году он помещен в начало Skáldskaparmál , отмеченного как раздел «[56]» на стр. 59–60. См. также Бьок (2005), [73]
  75. ^ Руггерини 2006, стр. 204, 209.
  76. ^ Haustlöng цитируется в Skaldskaparmál 22, Faulkes tr. 1995, стр. 86–88.
  77. ^ Или hauks bjalfi "шкура ястреба" [47]
  78. ^ Руггерини 2006, стр. 203, 206.
  79. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 284.
  80. ^ Skaldskaparmál 18, «..Þórr for til Geirröðargarða», [79] «как Тор пошел ко двору Гейррода» (Faulkes tr. 1995, стр. 80).
  81. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 292.
  82. ^ " Jötunheimr " ("Страна Великанов") не упоминается явно в тексте, но Þórsdrápa здесь цитирует перифразы места назначения Тора как " ymsa kindar iðja " [81] , что было переведено как "место рода Имира [Страна Великанов]" (Faulkes tr. 1995, стр. 83). Как гласит история, Локи в форме сокола был схвачен и вынужден привести Тора в Гейррёд.
  83. ^ Фолкес тр. 1995, Скальдскапармал 18 и 19.
  84. ↑ Торп 1851, стр. 52–53.
  85. ^ Скальдскапармал G18. [59] Переводы Фолкса (1995) [83] и Торпа (1851). [84]
  86. ^ Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (2013) [1968]. Дорога в Хель: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе. Cambridge University Press. стр. 122. ISBN 9781107632349.; первоначально Нью-Йорк: Greenwood Press, 1968
  87. ^ Гримстад 1983 обсуждает трансформацию богов, «облачившихся в перьевое пальто», а в приложенной сноске ( № 18 , стр. 206) — связь со способностью Одина превращаться в существ в саге об Инглингах .
  88. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848, с. 218ff, Брагардур 58.
  89. ^ Эгелер 2009, стр. 442, 444.
  90. ^ "Сага о Вёльсунгах - heimskringla.no" . heimskringla.no . Проверено 26 июня 2022 г.
  91. ^ Кроуфорд 2017, стр. 2–3.
  92. ^ Руггерини 2006, стр. 215.
  93. ^ ab Egeler 2009, стр. 441–442.
  94. ^ Финнур Йонссон изд. 1905, с. 141, Волундарквида.
  95. ^ abcde "Песнь о Велунде". Поэтическая Эдда . Перевод Ларрингтона, Кэролайн . OUP Oxford. 2014. стр. 99–111 и примечание к стр. 29. ISBN 9780191662942.: Св., 29: «Какое счастье, — сказал Велунд, — что я могу пользоваться своими перепончатыми лапами, которых меня лишили воины Нидуда!» Смеясь, Велунд поднялся в воздух..».
  96. ^ Фруктовый сад тр. 2011, Вёлундарквида: Песня Вёлунда.
  97. ↑ Прозаический пролог к ​​Völundarkviða : « Þar váru hjá þeim álptarhamir þeira. Þat váru valkyrjur »; [94] «Рядом с ними были их лебединые одежды. Это были валькирии»; [95] «Лебединые плащи». [96] Этот отрывок сокращен после «Slagfið...» в Vigfússon & Powell 1883, «Слово о Вейланде», стр. 168–169.
  98. ^ Бенуа, Жереми (1989). «Лебедь и Валькирия. Девальвация мифа». Романтизм (на французском языке). 19 (64): 69–84. дои : 10.3406/roman.1989.5588.
  99. ^ Руггерини 2006, стр. 214.
  100. ^ МакКиннел, Джон (2002). "Глава 18. Контекст Völunarkviða". В Acker, Paul ; Larrington, Carolyne (ред.). The Poetic Edda: Essays on Old Norse Mythology . Routeledge. стр. 200. ISBN 9780815316602.
  101. ^ ab В Grimstad 1983, стр. 191, именно «вторая интерпретация» постулирует, что подразумевается кольцо превращения; далее поясняется, что кольцо могло принадлежать жене Велунда, девушке-лебеди, и кольцо наделяло своего владельца способностью превращаться в лебедя и т. д. Перечисленными авторитетами по этой точке зрения ( n20 ) являются Ричард Констант Бур (1907), « Völundarkviða ». Arkiv for nordisk filologi 23 (Ny följd. 19 ): 139–140, Фердинанд Деттер (1886) « Bemerkungen zu den Eddaliedern », Arkiv for nordisk filologi 3 : 309–319, Halldór Halldórsson (1960) «Hringtöfrar í islenzkum tökum» Íslenzk tunga 2 : 18–20 Deutsche Heldensagen , стр. 10–15, Алоис Вольф (Мюнхен, 1965) «Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen in der altgermanischen Heldendichtung», стр. 84.
  102. ^ Гримстад 1983, стр. 191.
  103. ^ abc МакКиннел, Джон (2014b) [2000]. "Глава 9. Völunðarkvida: Истоки и интерпретация". В Кик, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Издательство Университета Торонто. С. 227–228. ISBN 9781442615885.
  104. ↑ Ян де Врис [1952] с. 196–197 утверждал, что множественное число слова fitjar в фразе à fitjum не обязательно должно переводиться как «перепончатые ноги», но может быть истолковано как «крылья», родственно древнесаксонскому federac и средненижненемецкому vittek , хотя Маккиннел считает это проблематичным. [103]
  105. ↑ Grimstad 1983, стр. 191 помещает «крылья» против «кольца» как две основные школы мысли по толкованию этой фразы. [102] В качестве представителей «перьевого пальто или пары искусственных крыльев» рассматривают имена ( n19 ) Георга Бесеке (1937), А. Г. ван Хамеля (1929) « О волеизъявлении » Arkiv för nordisk filologi 45 : 161–175, Хельмута Розенфельда (1955) и Филиппа Вебстера Соэрса (1943) как предвосхищающих Яна де Фриза (1952).
  106. ^ Гримстад 1983, стр. 192
  107. ^ abcde Беккер, Альфред (2021). Шкатулка Франка: Das Runenkästchen von Auzon: Magie in Bildern, Runen und Zahlen (на немецком языке). Франк и Тимме ГмбХ. п. 262. ИСБН 9783732907380.См. перевод этой книги, Беккер (2023) The King's Gift Box: The Runic Casket of Auzon ISBN 979-8865378730 (на английском языке) 
  108. ^ Клисби-Вигфуссон (1874), св. " flygill "
  109. ^ abc Шрёдер, Франц Рольф (1977) «Der Name Wieland», BzN , новая серия 4 :53–62, цитируется Харрисом 2005, стр. 103. [116]
  110. ^ ab Клисби-Вигфуссон (1874), sv " gripr(2) " "м. [нем. griff ], стервятник . Þiðr. 92
  111. ^ Клисби-Вигфуссон (1874), sv " gammr "
  112. ^ abcd Haymes tr. 1988, стр. 53–54, глава 77.
  113. ^ Руггерини 2006, стр. 218–220.
  114. ↑ Unger tr. 1853, стр. 92–94, глава 77.
  115. ^ Маккиннел, Джон (2016). «Глава 19. Эддическая поэзия в англо-скандинавской северной Англии». В Грэм-Кэмпбелл, Джеймс ; Холл, Ричард; Йеш, Джудит ; Парсонс, Дэвид Н. (ред.). Викинги и Данелаг . Oxbow Books. стр. 334. ISBN 9781785704550.
  116. ^ ab Harris, Joseph (2005) [1985]. "Eddic Poetry". В Clover, Carol J. ; Lindow, John (ред.). Древнескандинавско-исландская литература: критическое руководство . University of Toronto Press. стр. 103. ISBN 9780802038234.
  117. ^ Сага о Тидреке считается МакКиннелом «иностранной» [115], поскольку она была переведена с нижненемецкого источника. [103] [116]
  118. ^ Маккиннел 2002, стр. 201.
  119. ^ Аб Самсон, Винсент (2011). «Глава VII. Литераторская фигура берсерка и эти стереотипы на островах Lesagas». Les Berserkir: Les guerriers-fauves dans la Scandinavie ancienne, de l'âge de Vendel aux Vikings (VIe-XIe siècle) (на французском языке). Перевод Клевера. Вильнёв-д'Аск: Press Univ. Септентрион. п. 249. ИСБН 9782757403532.; Самсон, Винсент (2020). «Глава VII. Literarische Figur des Berserker et ses stéréotypes dans lessagas IslandaisesKapitel VII, Die literarische Figur des Berskers und seine Sterotypen». Die Berserker: Die Tierkrieger des Nordens von der Vendel-bis zur Wikingerzeit (на немецком языке). Перевод Хофманна, Энн. Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 217. ИСБН 9783110332926.
  120. ^ Сэйс, AH (1890). «Легенда о короле Бладуде Сейсе». Y Симмродор . 10 : 208.
  121. ^ Джеффри Монмутский (1904) История королей Британии , II.iv Бладуд основал Бат . Перевод Себастьяна Эванса. стр. 44
  122. ↑ Сэйс, с латинским текстом, добавленным в сноске как « ...alis ire per summitatem aeris temptauit » , [120] переведенным Эвансом как «...он сотворил себе крылья и попытался подняться на вершину воздуха». [121]
  123. ↑ Йонссон 1892–1896.
  124. ↑ Прайор, Ричард Чандлер Александр (1860). «Тор из Асгарда». Древние датские баллады: перевод RC Alexander Prior . Лондон: Williams and Norgate. стр. 3–10 (примечание к стр. 3).
  125. ^ Руггерини 2006, стр. 220.
  126. ^ Мэннеринг, Улла (2016). Иконические костюмы: иконография скандинавского костюма позднего железного века. Oxbow Books. стр. 6–27. ISBN 9781785702181.
  127. ^ ab eDIL sv " tuigen, tugan ": вар. " стюген "
  128. ^ ab Stokes, Whitley , ed. (1862). "tugen". Три ирландских глоссария: Cormac's Glossary, Codex A. Лондон: Williams and Norgate. стр. 43.
  129. ^ ab O'Donovan, John tr., annot. Stokes, Whitley ed., notes, eds. (1868). "tugen". Sanas Chormaic [ Глоссарий Кормака ]. Калькутта: OT Cutter. стр. 160.
  130. ^ ab Atkinson, Robert , ed. (1901). "tugain". Древние законы Ирландии: Глоссарий . Том VI. Канцелярия Ее Величества. стр. 756. хотя может быть любопытно, что здесь важнее , само слово или его объяснение
  131. ^ eDIL sv " croiccenn "
  132. ^ eDIL sv " лачу "
  133. ^ ab Джойс, Патрик Уэстон (1903). Социальная история Древней Ирландии: рассмотрение правительства, военной системы и права. Longmans, Green, and Company. стр. 447.
  134. ^ Дополнение «[самец] кряквы», поскольку О'Донован сократил термин coilech , чтобы указать пол, и lachu не определяет этот вид, а означает «утка в целом», в то время как coilech lachan означает «дикий селезень». [132] Джойс заменил «кряквы» на «селезни». [133]
  135. ^ eDIL sv " suí "
  136. ^ eDIL sv " éices "
  137. ↑ Джойс 1903, стр. 419, 424, 447. 448.
  138. ^ О'Донован, Джон , изд. (1847). Leabhar na g -ceart [ Книга прав ]. Дублин: Кельтское общество. стр. 32–33.:
  139. ^ eDIL sv " 1 тайден "
  140. ^ Диллон, Майлз , ред. (2006), Lebor na Cert [ Книга прав ], Корк, Ирландия: CELT онлайн в University College, стр. 6; Английский перевод , стр. 7
  141. ^ ab Simms, Katharine (1998). "13 Грамотность и ирландские барды". В Pryce, Huw (ред.). Грамотность в средневековых кельтских обществах . Cambridge University Press. стр. 245–246. ISBN 9780521570398.
  142. ^ eDIL sv " туйгнеч "
  143. ^ Текст « Tri datha na tugnigi (Три были цвета мантии)» приводится под заголовком «tuignech» в eDIL, где отмечается, что слово образовано от tuigen . [142]
  144. ^ Коннеллан, Оуэн (1860). «Барды Ирландии». Труды Оссианического общества за 1857 год . 5 : 17.
  145. ↑ В кратком изложении Коннеллана говорится: « Туидхеан или мантия Оллава». [144]
  146. ^ Стоукс, Уитли, ред. тр. (1905). «Беседа двух мудрецов». Revue Celtique . 26. VIII., стр. 12, 13.
  147. ↑ Стоукс 1905, X., стр. 14, 15.
  148. ^ Кэри, Джон (1996). «Неясные стили в средневековой Ирландии». Mediaevalia: Журнал средневековых исследований . 19 : 27. JSTOR  20706388.; см. books.google
  149. ↑ Перевод Кэри первых строк, упоминающих туйген , — это слова Ферхертне: «Кто поэт, поэт, чья мантия была бы его славой?» Кэри интерпретирует бороду Неде, как fér, как сделанную изо «мха». [148]
  150. ^ abc eDIL sv " 1 geilt " дает определение как "тот, кто сходит с ума от ужаса; охваченный паникой беглец с поля боя; сумасшедший человек, живущий в лесах..", ссылаясь на ирландскую Mirabilia в Speculum Regale ("Королевское зеркало"). Также упоминается использование в качестве прозвища Суибне Гейлта.
  151. ^ Ларсон, Лоуренс Марцелл, тр. (1917), «XI. Ирландские чудеса, имеющие чудесное происхождение», Зеркало короля: (Speculum Regalae - Konungs Skuggsjá) , Twayne Publishers, стр. 116
  152. ^ Финнур Йонссон , изд. (1920). «12». Konungs skuggsjá: Зеркальное угощение. Том. 2. Рейкьявик: Комиссия по Гильдендальскому богханделу, Nordisk forlag. стр. 61–62.
  153. ↑ Майлз, Брент (2011). Героическая сага и классический эпос в средневековой Ирландии. Кембридж: DS Brewer. С. 75–76. ISBN 1843842645. ISSN  0261-9865.
  154. ^ Уншульд (2021) тр. Бен Цао Ган Му , Том IX, Гл. 49-28. Гу Хо Няо姑獲鳥 «девчонка-птица».
  155. ^ Хсие 2003, стр. 433–434.
  156. ^ Дин 2023, стр. 55.
  157. ^ abc Китамура 1993, стр. 57–58.
  158. ^ ab Young 2018, стр. 218.
  159. ^ ab Yu, Anthony C. , ред. (2013). "74 Long Life сообщает, насколько жестоки демоны; Пилигрим демонстрирует свою силу трансформации". Путешествие на Запад: Том III . Издательство Чикагского университета. Гл. 74, примечание 3, стр. 403. ISBN 9780226971421.
  160. ^ abc Китамура 1993, стр. 58.
  161. ^ ab Kirkova, Zornica (2016). Странствия в запредельное: представления о бессмертии Сиань в ранних средневековых китайских стихах. BRILL. стр. 94. ISBN 9789004313699.
  162. ^ Косуги 1988, стр. 7–8, 12; Китамура 1993, с. 57
  163. ^ Ян Шигу: «羽衣,以鳥羽為衣,取其神仙飛翔之意也». Цитируется/переведено в Kosugi 1988, с. 2, Китамура 1993, с. 57.
  164. ^ Ван 2005, стр. 52.
  165. ^ Аб Хаяси, Рёити [на японском языке] (1982). «Дзюка бидзиндзу но кейфу» 樹下美人図の系譜. Рекиши корон . 8 (2/кумулятивный № 75): 91.
  166. ^ "Головные уборы зимородков из Китая". Art Institute Chicago. 21 мая 2022 г. Получено 17 июля 2024 г.
  167. ^ Ван 2005, стр. 61.
  168. ^ Андо 2012, стр. 13.
  169. ^ Моррисон, Майкл; Прайс, Лорна, ред. (1997). Классическое кимоно из Национального музея Киото: Четыре века моды. Музей азиатского искусства Сан-Франциско. стр. 24. ISBN 9780939117093.
  170. ↑ В китайском тексте есть сулиан (素練), а Андо объясняет на японском, что это «белый нери-кину (練り絹)», [168] буквально «замешанный шелк», но переводится как «глянцевый шелк». Ср. объяснение термина неринуки (練緯) буквально «замешанный уток», описанного как имеющий «нити утка из глянцевого шелка (обесцвеченного; серицин удален)». [169]
  171. ↑ Дин 2023, стр. 46–47.
  172. ^ Ву, Сяодун (2016). «Cán tuōpí wèi niúlángzhīnǚ shénhuà zhī yuánxíng kǎo»蚕蜕皮为牛郎织女神话之原型考[Рассуждение о шелкопряде, сбрасывающем кожу, как о прототипе истории о пастухе и ткачихе]. Mínzú wénhuà yánjiū 民族文化研究. Чжунго шэхуи кексуююань минзу венсюэ яньцзю суй. стр. 29–38.; Ву, Сяодун (2016). «Конг кан мо шенхуа дао пан хо шенхуа де юньбиан»从蚕马神话到盘瓠神话的演变. Цяннан минзу шифан сюэюань сюэбао 黔南民族师范学院学报[ Журнал университета национальностей Цяньнань ]: 6–10.
  173. ^ Ву (2016) [172] apud Ding 2023, стр. 51, 52–53, 55–56.
  174. ^ Биррелл, Энн (1999). Китайская мифология: Введение. Johns Hopkins U. Press. С. 199–200. ISBN 9780801861833.
  175. ↑ Для краткого обзора мифа см. Биррелл. [174]
  176. ↑ Дин 2023, стр. 48–49, 50.
  177. ^ Дин 2023, с. 56: «繭から取った糸で織られた天衣を着た天上に住む織姫»
  178. ^ ab Sugiyama 1942, стр. 41.
  179. ^ Аб Сюй Хайронг徐海荣, изд. (2000). «Чангюй 氅衣». Чжунгуо фуши дадиэн 中国服饰大典. 华夏出版社. п. 109. ИСБН 9787508020181.
  180. ^ ab Giles (1912). "鶴" Китайско-английский словарь (2-е изд.), sv " Ch'ang 氅"
  181. ^ Вослер, Мартин (2022). «Межкультурно интегративный шедевр мировой литературы с уникальными характеристиками». В Моратто, Риккардо; Лю, Канлонг; Чао, Ди-кай (ред.). Сон в красном тереме: литературные и переводческие перспективы. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000812381.
  182. ^ Миллер 1987, с. 68, 70 и т. д.
  183. ^ abc Касахара, Кадзуо [на японском языке] (2001). История японской религии. Перевод Пола Маккарти; Гейнор Секимори. Издательство Косей. п. 147. ИСБН 9784333019175.
  184. ↑ Миллер 1987, стр. 68.
  185. ↑ Миллер 1987, стр. 78–80.
  186. ^ Комо, Майкл И. (2008). Сётоку: этническая принадлежность, ритуал и насилие в японской буддийской традиции. Oxford University Press. ISBN 9780199884964.
  187. ^ ab "Складная ширма с птичьими перьями, украшающая картину с изображением дамы под деревом. Вторая панель". Shōsōin . Imperial Household Agenc . Получено 17 июля 2024 г. .
  188. ↑ Харада, Дзиро (15 ноября 1911 г.). «Старые японские складные ширмы». The Studio: иллюстрированный журнал изящных и прикладных искусств . 54 (224): 120. JSTOR  20706388.
  189. ^ Аб Сэйкине, Синрю [на японском языке] (1988). «Ториге: Торигэ рицудзё байобу» 鳥毛:鳥毛立女屏風 とりげりつじょびょうぶ. Сёсоин но такарамоно 正倉院の宝物(на японском языке). Хокуша. п. 77. ИСБН 9784586507634.
  190. ^ Хаяси: «花弁状の形を上から下まで鱗状に重ねて» [165]
  191. ^ ab Kosugi 1988, стр. 2.
  192. ^ Кокусай Бунка Синкокай (1948). Введение в классическую японскую литературу (2-е изд.). Кокусай Бунка Синкокай. п. 155.
  193. ^ Ozaki 1986, стр. 242–243: やはり羽衣の類とみなされていただろう [это, вероятно, рассматривалось (как означающее) своего рода (что-то вроде) хагоромо ]».
  194. ^ Андо 2012, стр. 7, 9.
  195. ^ Хориучи, Хидеаки, изд. (1997). Син нихон котэн бунгаку тайкей: Такэтори моногатари 新日本古典文学大系:竹取物語. Иванами Шотен.
  196. ↑ Ватанабэ 1983, стр. 38–39.
  197. ^ Андо 2012, стр. 10–11, со ссылкой на Хидеаки Хориучи. [195] Андо 2012, с. 11, со ссылкой на Хидео Ватанабэ [196]。
  198. ^ ab Ando 2012, стр. 6–7.
  199. ^ Аривара-но Нарихира (1957). «Слово о Велунде». В Восе, Фриц (ред.). Исследование Исэ-моногатари с текстом Дэн-Тейка-хиппон. Гаага: Мутон. п. 5.
  200. ^ Катата, Осаму (ноябрь 1980 г.). «Цуминоэ Ямахимэ но гэндзо» 柘枝仙媛伝承の原像(PDF) . Отани гакухо . 60 (3): 1–13.@otani.repo
  201. ^ Сунага, Томохико [на японском языке] (2007). «Хагоромо дэнтецу но кокей»Переводчик Google. Нихон гэнсо бунгакуси 日本幻想文学史. Хейбонша. п. 231. ИСБН 9784582766202.
  202. ^ ab Nunome 1996, стр. 11.
  203. ↑ Нуноме 1996, стр. 13.
  204. ↑ Нуноме 1996, стр. 15.

Библиография

Начальный

Вторичный

(гавайский материал)
(Бразильский материал)
(Европейский материал)
(Восточноазиатский материал)