Герменевтика ( / h ɜːr m ə ˈ nj uːt ɪ k s / ) [1] — это теория и методология толкования, [2] [3] особенно толкования библейских текстов , литературы мудрости и философских текстов . [4] [5] При необходимости герменевтика может включать искусство понимания и общения. [6 ]
Современная герменевтика включает в себя как вербальную, так и невербальную коммуникацию, [7] [8], а также семиотику , предположения и предпонимания. Герменевтика широко применяется в гуманитарных науках , особенно в юриспруденции, истории и теологии.
Герменевтика изначально применялась к толкованию, или экзегезе , Священного Писания , а позднее была расширена до вопросов общего толкования. [9] Термины герменевтика и экзегеза иногда используются как взаимозаменяемые. Герменевтика — более широкая дисциплина, которая включает письменную, вербальную и невербальную [7] [8] коммуникацию. Экзегеза фокусируется в первую очередь на слове и грамматике текстов .
Герменевтика, как исчисляемое существительное в единственном числе, относится к определенному методу толкования (см., напротив, двойную герменевтику ).
Герменевтика происходит от греческого слова ἑρμηνεύω ( hermēneuō , «переводить, толковать»), [10] от ἑρμηνεύς ( hermeneus , «переводчик, толкователь»), неопределенной этимологии ( RSP Beekes (2009) предполагает догреческое происхождение). [11] Технический термин ἑρμηνεία ( hermeneia , «толкование, объяснение») был введен в философию главным образом через название труда Аристотеля Περὶ Ἑρμηνείας («Peri Hermeneias»), обычно называемого по латинскому названию De Interpretatione и переводится на английский язык как On Interpretation . Это одно из самых ранних (ок. 360 г. до н. э. ) сохранившихся философских произведений в западной традиции, в котором всесторонне, подробно и формально рассматривается взаимосвязь между языком и логикой.
Раннее использование термина «герменевтика» помещает его в рамки священного . [ 12] : 21 Божественное послание должно быть получено с неявной неопределенностью относительно его истинности. Эта двусмысленность является иррациональностью; это своего рода безумие, которое навязывается получателю сообщения. Только тот, кто обладает рациональным методом интерпретации (т. е. герменевтикой), может определить истинность или ложность сообщения. [12] : 21–22
Народная этимология связывает его происхождение с Гермесом , мифологическим греческим божеством , которое было «посланником богов». [13] Помимо того, что он был посредником между богами и между богами и людьми, он вел души в подземный мир после смерти.
Гермес также считался изобретателем языка и речи, переводчиком, лжецом, вором и обманщиком. [13] Эти многочисленные роли сделали Гермеса идеальной репрезентативной фигурой для герменевтики. Как заметил Сократ, слова обладают силой раскрывать или скрывать и могут передавать сообщения двусмысленным образом. [13] Греческий взгляд на язык как на состоящий из знаков , которые могут привести к истине или лжи, был сутью Гермеса, который, как говорили, наслаждался беспокойством тех, кто получал переданные им сообщения.
Краткое изложение принципов, по которым можно толковать Тору, восходит, по крайней мере, к Гилелю Старшему , хотя тринадцать принципов, изложенные в Бараите раввина Ишмаэля, пожалуй, наиболее известны. Эти принципы варьировались от стандартных правил логики (например, аргумент a fortiori [известный на иврите как קל וחומר – kal v'chomer ]) до более обширных, таких как правило, что отрывок может быть истолкован путем ссылки на другой отрывок, в котором появляется то же самое слово ( Гезера Шава ). Раввины не приписывали равную убедительную силу различным принципам. [14]
Традиционная еврейская герменевтика отличалась от греческого метода тем, что раввины считали Танах (еврейский библейский канон) безошибочным. Любые очевидные несоответствия должны были быть поняты посредством тщательного изучения данного текста в контексте других текстов. Существовали различные уровни толкования: некоторые использовались для достижения простого смысла текста, некоторые излагали закон, данный в тексте, а другие находили тайные или мистические уровни понимания.
Ведическая герменевтика включает в себя толкование Вед , самых ранних священных текстов индуизма . Миманса была ведущей герменевтической школой, и ее главной целью было понимание того, что подразумевает Дхарма (праведная жизнь) путем детального герменевтического изучения Вед. Они также вывели правила для различных ритуалов, которые должны были выполняться точно.
Основополагающим текстом является «Мимамса-сутра» Джаймини (ок. 3-1 вв. до н. э.) с крупным комментарием Шабары (ок. 5-6 вв. н. э.). «Мимамса-сутра» суммировала основные правила ведической интерпретации .
Буддийская герменевтика занимается интерпретацией обширной буддийской литературы , в частности тех текстов, которые, как говорят, были произнесены Буддой ( Buddhavacana ) и другими просветленными существами. Буддийская герменевтика тесно связана с буддийской духовной практикой, и ее конечной целью является извлечение искусных средств достижения духовного просветления или нирваны . Центральный вопрос в буддийской герменевтике заключается в том, какие буддийские учения являются явными, представляющими окончательную истину, а какие учения являются просто условными или относительными.
Библейская герменевтика — это изучение принципов толкования Библии. Хотя еврейская и христианская библейская герменевтика в чем-то пересекаются, у них очень разные традиции толкования.
Ранние святоотеческие традиции библейской экзегезы изначально имели мало объединяющих характеристик, но в более поздних школах библейской герменевтики они имели тенденцию к объединению.
Августин предлагает герменевтику и гомилетику в своем De doctrina christiana . Он подчеркивает важность смирения при изучении Писания. Он также рассматривает двойную заповедь любви в Евангелии от Матфея 22 как сердце христианской веры. В герменевтике Августина знаки играют важную роль. Бог может общаться с верующим через знаки Писания. Таким образом, смирение, любовь и знание знаков являются существенной герменевтической предпосылкой для здравого толкования Писания. Хотя Августин поддерживает некоторые учения платонизма своего времени, он перерабатывает их в соответствии с теоцентрической доктриной Библии. Аналогичным образом, в практической дисциплине он модифицирует классическую теорию ораторского искусства христианским образом. Он подчеркивает значение усердного изучения Библии и молитвы как чего-то большего, чем просто человеческие знания и ораторские навыки. В заключение Августин призывает толкователя и проповедника Библии стремиться к доброму образу жизни и, прежде всего, любить Бога и ближнего. [15]
Традиционно существует четыре смысла библейской герменевтики: буквальный, моральный, аллегорический (духовный) и анагогический. [16]
Encyclopaedia Britannica утверждает, что буквальный анализ означает, что «библейский текст должен быть расшифрован в соответствии с «простым значением», выраженным его языковой конструкцией и историческим контекстом». Намерение авторов, как полагают, соответствует буквальному значению. Буквальная герменевтика часто ассоциируется с вербальным вдохновением Библии. [17]
Моральная интерпретация ищет моральные уроки, которые можно понять из писаний в Библии. Аллегории часто помещают в эту категорию. [17]
Аллегорическое толкование утверждает, что библейские повествования имеют второй уровень ссылок, который больше, чем люди, события и вещи, которые явно упомянуты. Один тип аллегорического толкования известен как типологическое , где ключевые фигуры, события и установления Ветхого Завета рассматриваются как «типы» (образцы). В Новом Завете это также может включать предзнаменование людей, объектов и событий. Согласно этой теории, такие чтения, как Ноев ковчег, можно понять, используя ковчег как «тип» христианской церкви, которую Бог спроектировал с самого начала. [17]
Этот тип интерпретации чаще называют мистической интерпретацией. Она претендует на объяснение событий Библии и того, как они связаны с будущим или предсказывают его. Это очевидно в еврейской Каббале , которая пытается раскрыть мистическое значение числовых значений еврейских слов и букв.
В иудаизме анагогическая интерпретация также очевидна в средневековом Зогаре . В христианстве ее можно увидеть в мариологии . [17]
Дисциплина герменевтики возникла с новым гуманистическим образованием XV века как историческая и критическая методология анализа текстов. В триумфе ранней современной герменевтики итальянский гуманист Лоренцо Валла доказал в 1440 году, что Дар Константина был подделкой. Это было сделано с помощью внутренних доказательств самого текста. Таким образом, герменевтика расширилась от своей средневековой роли объяснения истинного смысла Библии.
Однако библейская герменевтика не умерла. Например, протестантская Реформация возродила интерес к толкованию Библии, что сделало шаг в сторону от интерпретационной традиции, сложившейся в Средние века, и вернулось к самим текстам. Мартин Лютер и Жан Кальвин подчеркивали scriptura sui ipsius interpres (писание толкует само себя). Кальвин использовал brevitas et facilitas как аспект теологической герменевтики . [18]
Рационалистическое Просвещение привело герменевтиков, особенно протестантских экзегетов, к рассмотрению текстов Священного Писания как светских классических текстов. Они интерпретировали Писание как ответы на исторические или социальные силы, чтобы, например, очевидные противоречия и сложные отрывки в Новом Завете могли быть прояснены путем сравнения их возможных значений с современными христианскими практиками.
Фридрих Шлейермахер (1768–1834) исследовал природу понимания применительно не только к проблеме расшифровки священных текстов, но и ко всем человеческим текстам и способам общения.
Интерпретация текста должна осуществляться путем обрамления его содержания в терминах общей организации произведения. Шлейермахер различал грамматическую интерпретацию и психологическую интерпретацию. Первая изучает, как произведение составлено из общих идей; вторая изучает особые комбинации, которые характеризуют произведение в целом. Он говорил, что каждая проблема интерпретации является проблемой понимания, и даже определял герменевтику как искусство избегать непонимания. Непонимания следовало избегать посредством знания грамматических и психологических законов.
Во времена Шлейермахера произошел фундаментальный сдвиг от понимания не только точных слов и их объективного значения, но и понимания отличительного характера и точки зрения писателя. [19]
Герменевтика девятнадцатого и двадцатого веков возникла как теория понимания ( Verstehen ) благодаря работам Фридриха Шлейермахера ( романтическая герменевтика [20] и методологическая герменевтика ), [21] Августа Бёкха ( методологическая герменевтика ), [22] Вильгельма Дильтея ( эпистемологическая герменевтика ), [23] Мартина Хайдеггера ( онтологическая герменевтика , [24] герменевтическая феноменология , [25] [26] [27] и трансцендентальная герменевтическая феноменология ), [28] Ганса-Георга Гадамера ( онтологическая герменевтика ), [29] Лео Штрауса ( штрауссовская герменевтика ), [30] Поля Рикёра ( герменевтическая феноменология ), [31] Вальтера Беньямина ( марксистская герменевтика ), [32] Эрнста Блоха (марксистская герменевтика), [33] [32] Жак Деррида ( радикальная герменевтика , а именно деконструкция ), [34] [35] Ричард Кирни ( диакритическая герменевтика ), Фредрик Джеймисон (марксистская герменевтика), [36] и Джон Томпсон ( критическая герменевтика ).
Что касается связи герменевтики с проблемами аналитической философии , то, в частности, среди аналитических хайдеггерианцев и тех, кто работал над философией науки Хайдеггера , была предпринята попытка попытаться поместить герменевтический проект Хайдеггера в дебаты о реализме и антиреализме : были представлены аргументы как в пользу герменевтического идеализма Хайдеггера (тезис о том, что значение определяет референцию или, что то же самое, что наше понимание бытия сущностей — это то, что определяет сущности как сущности) [37] , так и в пользу герменевтического реализма Хайдеггера [38] (тезис о том, что (а) существует природа сама по себе, и наука может дать нам объяснение того, как эта природа работает, и (б) что (а) совместимо с онтологическими следствиями нашей повседневной практики). [39]
Философы, которые работали над объединением аналитической философии с герменевтикой, включают Георга Хенрика фон Райта и Питера Винча . Рой Дж. Говард назвал этот подход аналитической герменевтикой . [40]
Другие современные философы, на которых оказала влияние герменевтическая традиция, включают Чарльза Тейлора [19] ( занимающегося герменевтикой ) [41] и Дагфинна Фёллесдаля [19] .
Вильгельм Дильтей еще больше расширил герменевтику, связав интерпретацию с исторической объективацией. Понимание движется от внешних проявлений человеческого действия и производительности к исследованию их внутреннего смысла. В своем последнем важном эссе «Понимание других людей и их проявлений жизни» (1910) Дильтей ясно дал понять, что этот переход от внешнего к внутреннему, от выражения к тому, что выражается, не основан на эмпатии , понимаемой как прямое отождествление с Другим . Интерпретация, согласно герменевтической концепции эмпатии [42], подразумевает косвенное или опосредованное понимание, которое может быть достигнуто только путем помещения человеческих выражений в их исторический контекст. Таким образом, понимание — это не процесс реконструкции состояния ума автора, а процесс артикуляции того, что выражено в его произведении.
Дильтей разделил науки о разуме ( гуманитарные науки ) на три структурных уровня: опыт, выражение и понимание.
В 20 веке философская герменевтика Мартина Хайдеггера сместила фокус с интерпретации на экзистенциальное понимание, укорененное в фундаментальной онтологии, которая рассматривалась скорее как прямой — и, следовательно, более аутентичный — способ бытия-в-мире ( In-der-Welt-sein ), чем просто как «способ познания». [43] Например, он призывал к «специальной герменевтике эмпатии», чтобы разрешить классическую философскую проблему «других умов», поместив эту проблему в контекст бытия-с человеческой связанности. (Сам Хайдеггер не завершил это исследование.) [44]
Сторонники этого подхода утверждают, что некоторые тексты и людей, которые их создают, невозможно изучать с помощью тех же научных методов , которые используются в естественных науках , тем самым опираясь на аргументы, схожие с аргументами антипозитивизма . Более того, они утверждают, что такие тексты являются условными выражениями опыта автора. Таким образом, интерпретация таких текстов раскроет что-то о социальном контексте, в котором они были сформированы, и, что более важно, предоставит читателю средство разделить опыт автора.
Взаимность между текстом и контекстом является частью того, что Хайдеггер называл герменевтическим кругом . Среди ключевых мыслителей, которые разрабатывали эту идею, был социолог Макс Вебер .
Герменевтика Ганса-Георга Гадамера является развитием герменевтики его учителя Хайдеггера. Гадамер утверждал, что методическое созерцание противоположно опыту и рефлексии. Мы можем достичь истины, только понимая или овладевая нашим опытом. Согласно Гадамеру, наше понимание не фиксировано, а скорее меняется и всегда указывает на новые перспективы. Самое главное — раскрыть природу индивидуального понимания.
Гадамер указал, что предрассудки являются элементом нашего понимания и сами по себе не лишены ценности. Действительно, предрассудки, в смысле предвзятых суждений о том, что мы хотим понять, неизбежны. Чуждость определенной традиции является условием нашего понимания. Он сказал, что мы никогда не сможем выйти за пределы нашей традиции — все, что мы можем сделать, это попытаться понять ее. Это еще больше развивает идею герменевтического круга .
Новая герменевтика — это теория и методология интерпретации для понимания библейских текстов через экзистенциализм . Суть новой герменевтики подчеркивает не только существование языка, но и тот факт, что язык реализуется в истории индивидуальной жизни. [45] Это называется событием языка. Эрнст Фукс , [46] Герхард Эбелинг и Джеймс М. Робинсон — ученые, представляющие новую герменевтику.
Метод марксистской герменевтики был разработан в первую очередь работами Вальтера Беньямина и Фредрика Джеймисона . Беньямин излагает свою теорию аллегории в своем исследовании Ursprung des deutschen Trauerspiels [32] («Trauerspiel» буквально означает «траурная пьеса», но часто переводится как «трагическая драма»). [47] Фредрик Джеймисон опирается на библейскую герменевтику, Эрнста Блоха [48] и работы Нортропа Фрая , чтобы развить свою теорию марксистской герменевтики в своем влиятельном труде «Политическое бессознательное » . Марксистская герменевтика Джеймсона изложена в первой главе книги под названием «О толковании» [49]. Джеймсон переосмысливает (и секуляризирует) четырехчастную систему (или четыре уровня) библейской экзегезы (буквальный; моральный; аллегорический; анагогический), чтобы связать толкование со способом производства и, в конечном итоге, с историей. [50]
Карл Поппер впервые использовал термин « объективная герменевтика » в своей работе «Объективное знание» (1972). [51]
В 1992 году во Франкфурте-на-Майне учёными различных дисциплин в области гуманитарных и социальных наук была основана Ассоциация объективной герменевтики (AGOH) . Её цель — предоставить всем учёным, использующим методологию объективной герменевтики, средство обмена информацией. [52]
В одном из немногих переведенных текстов этой немецкой школы герменевтики ее основатели заявили:
Наш подход вырос из эмпирического изучения семейных взаимодействий, а также из размышлений о процедурах интерпретации, используемых в нашем исследовании. Пока мы будем называть ее объективной герменевтикой, чтобы четко отличать ее от традиционных герменевтических методов и ориентаций. Общее значение объективной герменевтики для социологического анализа исходит из того факта, что в социальных науках интерпретативные методы представляют собой фундаментальные процедуры измерения и генерации исследовательских данных, релевантных теории. С нашей точки зрения, стандартные, негерменевтические методы количественного социального исследования могут быть оправданы только потому, что они позволяют сократить путь генерации данных (а исследовательская «экономика» возникает при определенных условиях). В то время как общепринятая методологическая позиция в социальных науках оправдывает качественные подходы как исследовательские или подготовительные действия, за которыми должны следовать стандартизированные подходы и методы как фактические научные процедуры (гарантирующие точность, обоснованность и объективность), мы рассматриваем герменевтические процедуры как основной метод получения точных и обоснованных знаний в социальных науках. Однако мы не просто догматически отвергаем альтернативные подходы. Они фактически полезны везде, где потеря точности и объективности, вызванная требованиями исследовательской экономии, может быть оправдана и допустима в свете предшествующего герменевтически обоснованного исследовательского опыта. [53]
Герменевтика Бернарда Лонергана (1904–1984) менее известна, но в нескольких статьях специалиста по Лонергану Фредерика Г. Лоуренса были высказаны доводы в пользу того, чтобы считать его работу кульминацией постмодернистской герменевтической революции, начавшейся с Хайдеггера . [54]
Поль Рикёр (1913–2005) разработал герменевтику, основанную на концепциях Хайдеггера. Его работа во многом отличается от работы Гадамера.
Карл-Отто Апель (р. 1922) разработал герменевтику, основанную на американской семиотике . Он применил свою модель к этике дискурса с политическими мотивами, близкими к мотивам критической теории .
Юрген Хабермас (р. 1929) критиковал консерватизм предыдущих герменевтиков, особенно Гадамера, поскольку их сосредоточенность на традиции, казалось, подрывала возможности социальной критики и трансформации. Он также критиковал марксизм и предыдущих членов Франкфуртской школы за то, что они упускали герменевтическое измерение критической теории .
Хабермас включил понятие жизненного мира и подчеркнул важность для социальной теории взаимодействия, коммуникации, труда и производства. Он рассматривал герменевтику как измерение критической социальной теории.
Рудольф Маккреель (р. 1939) предложил ориентационную герменевтику, которая выявляет контекстуализирующую функцию рефлексивного суждения. Она расширяет идеи Канта и Дильтея , дополняя диалогический подход Гадамера диагностическим подходом, который может иметь дело с постоянно меняющимся и многокультурным миром.
Андрес Ортис-Осес (1943–2021) разработал свою символическую герменевтику как средиземноморский ответ на североевропейскую герменевтику. Его главное утверждение относительно символического понимания мира заключается в том, что смысл — это символическое исцеление травмы.
Двумя другими важными исследователями герменевтики являются Жан Гронден (р. 1955) и Маурицио Феррарис (р. 1956).
Маурисио Бёшо ввёл термин и дисциплину аналоговой герменевтики, которая является типом герменевтики, основанной на интерпретации и учитывающей множественность аспектов смысла. Он черпал категории как из аналитической, так и континентальной философии, а также из истории мысли .
Двое ученых, опубликовавших критические статьи о герменевтике Гадамера, — итальянский юрист Эмилио Бетти и американский теоретик литературы Э. Д. Хирш .
В археологии герменевтика означает интерпретацию и понимание материала посредством анализа возможных значений и социального использования.
Сторонники утверждают, что интерпретация артефактов неизбежно герменевтична, поскольку мы не можем знать наверняка их значение. При интерпретации мы можем применять только современные ценности. Это чаще всего наблюдается в каменных орудиях , где описания, такие как «скребок», могут быть весьма субъективными и фактически недоказанными до развития анализа микроизноса около тридцати лет назад.
Противники утверждают, что герменевтический подход слишком релятивистичен и что их собственные интерпретации основаны на оценке здравого смысла . [55]
Существует несколько традиций архитектурной науки, которые опираются на герменевтику Хайдеггера и Гадамера , например, Кристиан Норберг-Шульц и Надер Эль-Бизри в кругах феноменологии . Линдси Джонс исследует, как архитектура воспринимается и как это восприятие меняется со временем и контекстом (например, как здание интерпретируется критиками, пользователями и историками). [56] Далибор Веселы помещает герменевтику в критику применения чрезмерно научного мышления к архитектуре. [57] Эта традиция вписывается в критику Просвещения [ 58] и также повлияла на преподавание в дизайн-студиях. Адриан Снодграсс рассматривает изучение истории и азиатских культур архитекторами как герменевтическую встречу с инаковостью. [59] Он также использует аргументы из герменевтики, чтобы объяснить дизайн как процесс интерпретации. [60] Вместе с Ричардом Койном он распространяет аргумент на природу архитектурного образования и дизайна. [61]
Герменевтика мотивирует широкий спектр приложений в образовательной теории. Связь между герменевтикой и образованием имеет глубокие исторические корни. Древние греки отводили интерпретации поэзии центральное место в образовательной практике, как указал Дильтей: «систематическая экзегеза ( hermeneia ) поэтов развивалась из требований образовательной системы». [62]
Гадамер позднее писал на тему образования, [63] [64] а более поздние трактовки образовательных проблем с использованием различных герменевтических подходов можно найти у Фэрфилда [65] и Галлахера. [66]
Экологическая герменевтика применяет герменевтику к экологическим проблемам, понимаемым в широком смысле, к таким темам, как « природа » и « дикая природа » (оба термина являются предметом герменевтических споров), ландшафты, экосистемы, застроенная среда (где она пересекается с архитектурной герменевтикой [67] [68] ), межвидовые отношения, отношения тела с миром и многое другое.
Поскольку герменевтика является основой как критической теории , так и конститутивной теории (обе из которых внесли важный вклад в постпозитивистскую ветвь теории международных отношений и политологию ), она применялась и к международным отношениям.
Стив Смит называет герменевтику основным способом обоснования фундаменталистской и в то же время постпозитивистской теории международных отношений .
Радикальный постмодернизм является примером постпозитивистской, антифундаменталистской парадигмы международных отношений.
Некоторые ученые утверждают, что право и теология являются особыми формами герменевтики из-за их потребности в интерпретации правовой традиции или текстов Священного Писания. Более того, проблема интерпретации была центральной в юридической теории по крайней мере с XI века.
В средние века и в эпоху итальянского Возрождения школы глоссаторов , комментаторов и usus modernus отличались своим подходом к толкованию «законов» (в основном Corpus Juris Civilis Юстиниана ). Университет Болоньи дал начало «правовому Возрождению» в XI веке, когда Corpus Juris Civilis был заново открыт и систематически изучен такими людьми, как Ирнерий и Иоганнес Грациан . Это был интерпретативный Ренессанс. Впоследствии они были полностью развиты Фомой Аквинским и Альберико Джентили .
С тех пор интерпретация всегда была в центре юридической мысли. Фридрих Карл фон Савиньи и Эмилио Бетти , среди прочих, внесли значительный вклад в общую герменевтику. Юридический интерпретативизм , наиболее известный Рональда Дворкина , можно рассматривать как ветвь философской герменевтики.
В качественном исследовании начало феноменологии берет начало от немецкого философа и исследователя Эдмунда Гуссерля . [69] В ранние годы Гуссерль изучал математику, но со временем его незаинтересованность в эмпирических методах привела его к философии и, в конечном итоге, к феноменологии. Феноменология Гуссерля исследует специфику определенного опыта или опытов и пытается раскрыть значение опыта в повседневной жизни. [69] Феноменология началась как философия, а затем со временем развилась в методологию. Американский исследователь Дон Иде внес вклад в методологию феноменологического исследования посредством того, что он описал как экспериментальную феноменологию: «Феноменология, в первую очередь, подобна исследовательской науке, существенным компонентом которой является эксперимент». [70] Его работа внесла значительный вклад в реализацию феноменологии как методологии. [70] [71]
Начало герменевтической феноменологии положил немецкий исследователь и ученик Гуссерля Мартин Хайдеггер . [69] Оба исследователя пытались извлечь жизненный опыт других людей через философские концепции, но главное отличие Хайдеггера от Гуссерля заключалось в его вере в то, что сознание не отделено от мира, а является формированием того, кем мы являемся как живые личности. [69] Герменевтическая феноменология подчеркивает, что каждое событие или встреча включает в себя некоторый тип интерпретации из прошлого индивида, и что мы не можем отделить это от развития индивида на протяжении жизни. [69] Айде также фокусируется на герменевтической феноменологии в своих ранних работах и проводит связи между работами Гуссерля и французского философа Поля Рикёра в этой области. [71] Рикёр фокусируется на важности символов и лингвистики в герменевтической феноменологии. [71] В целом, герменевтические феноменологические исследования фокусируются на исторических значениях и опыте, а также на их влиянии на развитие и социальное воздействие на индивидов. [72]
Итальянский философ Джанни Ваттимо и испанский философ Сантьяго Забала в своей книге «Герменевтический коммунизм» , обсуждая современные капиталистические режимы, заявили, что «политика описаний не навязывает власть с целью доминирования как философия; скорее, она функциональна для дальнейшего существования общества господства, которое стремится к истине в форме навязывания (насилия), сохранения (реализма) и триумфа (истории)». [73]
Ваттимо и Забала также заявили, что они рассматривают интерпретацию как анархию , и подтвердили, что «существование есть интерпретация», а «герменевтика — это слабая мысль».
Психоаналитики широко использовали герменевтику с тех пор, как Зигмунд Фрейд впервые создал их дисциплину. В 1900 году Фрейд писал, что название, которое он выбрал для «Толкования сновидений », «ясно показывает, какому из традиционных подходов к проблеме сновидений я склонен следовать... [ т. е .] «толкование» сновидения подразумевает приписывание ему «значения». [74]
Французский психоаналитик Жак Лакан позже распространил фрейдистскую герменевтику на другие психические сферы. Его ранние работы 1930–50-х годов особенно подвержены влиянию Хайдеггера и герменевтической феноменологии Мориса Мерло-Понти .
Психологи и когнитивные науки в последнее время стали интересоваться герменевтикой, особенно как альтернативой когнитивизму . [75]
Критика Губертом Дрейфусом традиционного искусственного интеллекта оказала влияние на психологов, интересующихся герменевтическими подходами к значению и интерпретации, которые обсуждались такими философами, как Мартин Хайдеггер (ср. Воплощенное познание ) и Людвиг Витгенштейн (ср. Дискурсивная психология ).
Герменевтика также оказывает влияние на гуманистическую психологию . [76]
Понимание теологического текста зависит от конкретной герменевтической точки зрения читателя. Некоторые теоретики, такие как Поль Рикёр , применили современную философскую герменевтику к теологическим текстам (в случае Рикёра — к Библии).
Мирча Элиаде , как герменевтик, понимает религию как «опыт священного» и интерпретирует священное в отношении к мирскому. [77] Румынский ученый подчеркивает, что отношение между священным и мирским не является оппозицией, а взаимодополняемостью, интерпретируя мирское как иерофанию . [78] Герменевтика мифа является частью герменевтики религии. Миф не следует интерпретировать как иллюзию или ложь, потому что в мифе есть истина, которую нужно открыть заново. [79] Мирча Элиаде интерпретирует миф как «священную историю». Он вводит понятие «тотальной герменевтики». [80]
В области науки о безопасности, и особенно при изучении надежности человека , ученые все больше интересуются герменевтическими подходами.
Эргономист Дональд Тейлор предположил , что механистические модели человеческого поведения приведут нас лишь к определенному сокращению числа несчастных случаев, и что наука о безопасности должна рассмотреть значение несчастных случаев для людей. [81]
Другие ученые в этой области пытались создать таксономии безопасности , которые используют герменевтические концепции с точки зрения их категоризации качественных данных . [82]
В социологии герменевтика — это интерпретация и понимание социальных событий посредством анализа их значений для участников событий. Она пользовалась известностью в 1960-х и 1970-х годах и отличается от других интерпретативных школ социологии тем, что она подчеркивает как контекст [83] , так и форму в рамках любого данного социального поведения.
Центральный принцип социологической герменевтики заключается в том, что можно узнать значение действия или утверждения только в контексте дискурса или мировоззрения, из которого оно происходит. Контекст имеет решающее значение для понимания; действие или событие, которое имеет существенное значение для одного человека или культуры, может рассматриваться как бессмысленное или совершенно иное для другого. Например, жест «большой палец вверх» широко принят как знак хорошо выполненной работы в Соединенных Штатах, в то время как другие культуры рассматривают его как оскорбление. [84] Аналогично, пометка на листе бумаги и помещение его в коробку может считаться бессмысленным действием, если оно не помещено в контекст выборов (действие помещения бюллетеня в коробку).
Фридрих Шлейермахер , которого широко считают отцом социологической герменевтики, считал, что для того, чтобы интерпретатор мог понять работу другого автора, он должен ознакомиться с историческим контекстом, в котором автор опубликовал свои мысли. Его работа привела к вдохновению Хайдеггера на « герменевтический круг » — часто упоминаемую модель, которая утверждает, что понимание отдельных частей текста основано на понимании всего текста, в то время как понимание всего текста зависит от понимания каждой отдельной части. [85] Герменевтика в социологии также находилась под сильным влиянием немецкого философа Ганса-Георга Гадамера . [86]
Юрген Хабермас критикует герменевтику Гадамера как непригодную для понимания общества, поскольку она не способна учитывать вопросы социальной реальности, такие как труд и господство. [87]
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
