Малайизация ( написание Содружества ) или малайизация ( написание Северной Америки и Оксфорда ) — это процесс ассимиляции и аккультурации , который включает в себя приобретение ( малайский : Masuk Melayu , [1] [2] [3] [4] [5] [6] буквально «принятие малайскости ») или навязывание ( малайский : Pemelayuan [7] или Melayuisasi [8] ) элементов малайской культуры , в частности, ислама и малайского языка , как это было пережито немалайским населением территорий, полностью контролируемых или частично находящихся под влиянием исторических малайских султанатов и современных малайскоязычных стран . Его часто описывают как процесс цивилизационной экспансии, вовлекающий широкий спектр коренных народов в мусульманские малайскоязычные государства Приморской Юго-Восточной Азии . [9] Примеры малайизации имели место по всей Азии, включая Бруней , Камбоджу , Индонезию , Малайзию , Сингапур и Шри-Ланку .
Малайизация началась во время территориальной и коммерческой экспансии султаната Малакка в 15 веке, которая распространила язык , культуру и ислам в Приморской Юго-Восточной Азии . После упадка Малакки в начале 16 века примеры этой ассимиляции людей с различным этническим происхождением в малайскую культуру продолжались в многочисленных султанатах , которые возникли на Малаккском полуострове , Суматре , островах Риау и Борнео . Малайизация могла быть как добровольной, так и принудительной и наиболее заметна в случае территорий, где малайский язык или культура были доминирующими или где их принятие могло привести к повышению престижа или социального статуса. [10]
Конечным проявлением этого культурного влияния можно считать нынешнее доминирующее положение малайского языка и его вариантов в Приморской Юго-Восточной Азии , создание этнического малайского государства в регионе, формирование новых культур, таких как перанаканская , и развитие многих малайских торговых и креольских языков .
В лингвистике термин «малайизация» может относиться к адаптации устных или письменных элементов любого другого языка в форму, более понятную для говорящего на малайском языке ; или в целом к изменению чего-либо таким образом, чтобы оно стало малайским по форме или характеру.
Существует значительное генетическое, языковое, культурное и социальное разнообразие среди современных малайских подгрупп, в основном приписываемое столетиям миграции и ассимиляции различных этнических групп и племен в Юго -Восточной Азии . Исторически малайцы произошли от малайскоязычных австронезийцев , различных австроазиатских племен, поселенцев чамов и фунань из древних государств в прибрежных районах Малаккского полуострова, Суматры и Борнео; Бруней , Старый Кедах , Ланкасука , Ганга Негара , Старый Келантан , Негара Шри Дхармараджа , Малайю и Шривиджая . [12] [13]
Приход ислама в Юго-Восточную Азию стал новой эрой в малайской истории. Новая религия преобразила многие аспекты старых индуистско-буддийско-анимистических культурных практик и верований людей и наполнила их исламским мировоззрением. Начиная с 12-го века старые политические образования вскоре были постепенно вытеснены исламскими королевствами по всему региону. Самым важным из них был султанат Малакка , основанный около 1400 года н. э. В зените своего могущества в 15-м веке Малакка играла особую роль не только как торговый центр, но и как центр исламского обучения, тем самым способствуя развитию малайских литературных традиций. [14]
Расцвет малайской литературы в эту эпоху преобразил классический малайский диалект Малакки, что позволило ему достичь лингвистического престижа . В результате рост торговли между Малаккой и остальной частью архипелага привел к распространению диалекта за пределы традиционного малайского языка, и в конечном итоге он стал лингва франка морской Юго-Восточной Азии. Затем он далее развился в Bahasa Melayu pasar (« базарный малайский ») или Bahasa Melayu rendah («низкий малайский»), [15] который обычно понимается как форма пиджина, на которую повлияли контакты между малайскими и китайскими торговцами. Самым важным событием стало то, что пиджин малайский креолизовался, создав несколько новых языков, таких как амбонский малайский , манадо малайский и языки бетави . [16]
Период Малакки также был известен как эпоха малайского этногенеза , отмеченная сильным вливанием исламских ценностей в малайскую идентичность и расцветом различных важных аспектов малайской культуры. Термин «Мелайю» («малайцы») для обозначения отдельной группы людей был четко определен для описания культурных предпочтений мелаканцев по сравнению с иностранцами из того же региона, в частности, яванцами и тайцами . [ 18] Cara Melayu («пути малайцев») были cara Melaka («пути Малакки»); по языку, одежде, манерам, развлечениям и т. д. их можно было назвать «малайцами», и эта основанная на Малакке культура или цивилизация была признана по всему архипелагу. [19] Коренные общины из Оранг-Асли и Оранг-Лаут , которые составляли большинство первоначального населения Малакки, также были малайизированы и включены в иерархическую структуру Малакки. Правители Мелакки так успешно приравняли королевство к «Мелайю», что один малайский текст описывает, как после поражения народ Мелакки бежал в джунгли, где они стали Джакун , то есть Оранг Хулу («люди, живущие вверх по реке»). Это показывает, что без мантии престижа Мелакки местные жители не отличались от других немалайских элементов в соседних областях. [20]
Мелаканцы были описаны европейскими путешественниками как «белые», стройные и гордые. Мужчины обычно носят хлопчатобумажные одежды ( саронги ), которые покрывают их только ниже талии, но некоторые из наиболее выдающихся носят короткие шелковые пальто, под которыми они носят крисы . Их женщины, которые имеют оливковый цвет кожи, миловидные и брюнетки, обычно носят тонкие шелковые одежды и короткие рубашки. Никто, кроме султана, не может носить желтые цвета без особого разрешения под страхом смерти. Лица у туземцев широкие с широкими носами и круглыми глазами. Оба пола хорошо воспитаны и преданы всем формам утонченных развлечений, особенно музыке, балладам и поэзии. Богатые проводят жизнь приятно в своих загородных домах в Бертаме, которые окружены обильными фруктовыми садами. Большинство из них держат отдельные заведения в городе, из которых они ведут свой бизнес. Они легко обижаются и не позволят никому положить руку себе на голову или плечо. Часто злобные и лживые, они гордятся своей способностью ловко владеть крисом против своих личных врагов. В более крупных сражениях они сражаются группами с луками и стрелами, копьями и крисами. По своим убеждениям они набожные мусульмане. Их язык «как сообщается, является самой вежливой и благопристойной речью всего Востока». Его легко изучают иностранцы, и он является лингва франка для всего региона. [21]
После того, как в 1511 году Малакка была завоевана португальцами , и правящая семья основала преемственное государство в Джохоре , казалось, что «обычаи малайцев» продолжали поддерживаться и начали оказывать влияние на окружающие султанаты. Поразительной даже для португальских завоевателей была степень, в которой большая часть восточного побережья Суматры находилась под влиянием своего соседа через пролив; почти вся городская элита говорила на малайском языке мелакки, и они также признавали не только правильную речь, но и хорошие манеры и соответствующее поведение как малайский обычай. [24] Роль Малакки как модели также становится очевидной при сравнении ее сводов законов с сводами законов других последующих малайских султанатов. [25]
Малайский язык был одним из аспектов престижа султанатов и считался языком ученых в Юго-Восточной Азии в комментариях 17-го и 18-го веков. Европейский отчет 18-го века даже предполагает, что на востоке человек не считается широко образованным, если он не понимает малайский. [26] Такие наблюдения о влиянии малайского языка и концепций королевской власти относятся к межмонархическому контексту. На местном уровне отдельные малайские султанаты по всему архипелагу, которые обычно базировались на реках и часто близко к побережью, обладали достаточной привлекательностью или убедительностью, чтобы способствовать процессу ассимиляции. Они действовали на различных границах — на Суматре, Борнео и полуострове, — где немусульманские народы, во многих случаях племенные общины, постепенно вливались в малайское царство: учились говорить на малайском языке, принимали ислам, меняли свои обычаи и стиль одежды и брали на себя те или иные роли в расширяющихся султанатах. [26]
В раннем примере из восточной Суматры, султанат Ару 15-го века, который, как полагают, был предшественником малайского султаната Дели , описывается в хронике Малакка-Джохор как имеющий батакское происхождение. Европейские наблюдения за тем же регионом с 19-го века показывают, что люди, живущие выше по течению рек Дели, люди, которые долгое время имели торговые отношения с побережьем и позже назывались Каро Батак , были включены в султанат Дели. Различие между батаками и малайцами было не расовым, а культурным, и, приняв ислам и взяв малайскую одежду и культуру, батаки могли стать малайцами. [27] Как европейские, так и малайские писания показывают, что их обучали новой культуре, получая малайские титулы, такие как Оранг Кая Шри ди Раджа, как часть процесса обращения. Аналогичные события происходили в Асахане , на юге, и на границе Баруса на северо-западе Суматры, где вхождение в новую сферу повлекло за собой не только изменение манер и стилей одежды, но и принятие исламской религии и малайского языка. [28]
На полуострове последствия постоянных контактов между немалайцами и малайским центром предполагаются в отчете 19-го века о Паханге , в котором упоминается, что некоторые из туземцев, имевших тесные торговые связи с малайцами, начали подражать их речи и одежде. [29] Население Паттани также описывается как частично аборигенное по происхождению. В случае Джохора , аборигены, которые, как сообщалось в 19-м веке, говорили на аслийских языках , были названы «малайцами» столетие спустя. Было высказано предположение, что эти люди, вероятно, сначала присоединились к Джакун , прежде чем стать малайцами. Джакун описываются как похожие на малайцев по своим родственным связям, но устойчивые к аспектам социальной структуры, а также к исламской религии малайцев. [28] В 17 веке в Камбодже , государстве, известном своим буддизмом , король Раматипади I принял ислам, взял имя Мухаммад Ибрагим, женился на малайской мусульманке из княжеской семьи Чам, [ требуется ссылка ] заставил своих придворных носить крисы и использовал малайский язык в переписке. В том же веке в Чампе , некогда могущественном индианизированном государстве, но к тому времени отступившем перед наступающими вьетнамцами , правители носили титул Падука Сери Султан , который так распространен в малайских государствах. Эти правители находились в тесном контакте с полуостровом, в частности с Келантаном . Французские миссионеры сообщали о присутствии писцов и религиозных ученых из Келантана вплоть до 19 века. Считалось, что именно келантане в конечном итоге помогли придать борьбе Чамов против вьетнамцев характер религиозного крестового похода . [26]
В султанате Бруней многие из мусульманских подданных султана были обращенными из местных групп даяков . Аккультурация также имела место в Сараваке и Северном Борнео (современный Сабах ) , где султанат Бруней и к XVIII веку султанат Сулу собирали продукты для Китая и других рынков, и устанавливали довольно свободное, основанное на реке правительственное присутствие. Вожди даяков были включены в иерархию Брунея, получив малайские титулы, такие как Datuk , Temenggong и Orang Kaya . То, что когда-то было независимыми деревнями, постепенно объединялось в более крупные единицы, а их лидеры включались в иерархию государственного устройства. В колониальном сочинении о Сараваке отмечалось, что многие немалайцы были бы поражены, узнав, в какой степени нынешнее малайское население происходит от местных коренных источников, и среди последних есть морские ( Iban ) и сухопутные даяки ( Bidayuh ). На северо-востоке Борнео , Булунганские малайцы, по-видимому, имеют кайанское происхождение. Дальше по восточному побережью , государство Пасер распространило свое влияние на говорящих на языке барито даяков, и некоторые из этих людей стали мусульманами и в конечном итоге стали называться «малайцами Пасер». На юге Борнео , говорящий на малайском языке султанат Банджар продвигался вглубь страны с 17-го века, приобщая даяков к своей мусульманской культуре. На западе развитие таких султанатов, как Самбас , Сукадана и Ландак, рассказывает похожую историю о вербовке среди даяков. [30]
Малайская культура также оказала влияние на многие филиппинские королевства, где все могло развиваться по-другому только после христианизации и культурного разделения из-за испанского завоевания и последующей политики. К 1521 году, несомненно, малайский язык широко использовался для международного общения, что сделало установленным, что Филиппины были частью лингвистически разнообразной Юго-Восточной Азии, которая использовала малайский как общий язык среди правящих классов. Помимо использования малайского языка, когда филиппинцы впервые взаимодействовали с испанцами и другими европейцами, другое малайское культурное влияние также подтверждается использованием малайского языка в титулах и других дипломатических и религиозных терминах в филиппинских королевствах, как это было в случае большей части остальной части малайской Юго-Восточной Азии. К ним относятся такие титулы, как datu и laksamana , а также термины для «ранга» (pangkat), «сидения со скрещенными ногами» (bersila), «измены» (derhaka), «магического песнопения» (mantera) и «истории» (hikayat). [9] Что касается конкретных дипломатических связей, то влияние султаната Брунея на Королевство Лусон , например, хорошо зафиксировано. Король Лусона Аче Старый , или Раджа Матанда , проживавший в Маниле в 1521 году, как говорят, был внуком султана Болкиаха Брунея. Борнеоцы, как описывалось, обучали исламу людей Балаяна , Манилы , Миндоро и Бонбона. Борнеоцы и лусонцы также описывались как «почти один народ», и их стили одежды, церемонии и обычаи, безусловно, были похожи.
Малайизация также происходила в форме аккультурации, в дополнение к полной ассимиляции в малайскую идентичность. Таким образом, она сформировала этнокультурное развитие креольской этнической группы, такой как бетави , банджар , перанакан , джави перанакан , кристанг , читти и так далее. Такой процесс аккультурации также отражался в ассимиляции иммигрантов из других частей Приморской Юго-Восточной Азии, обычно известных как anak dagang («торговцы»), в устоявшиеся малайские общины, чему способствовало сходство образа жизни и общая религия ( ислам ). Среди этих иммигрантских общин некоторые культурные элементы малайского происхождения позже были объединены в различных формах и степенях с их собственными элементами, которые частично сохранились. Известные группы, включая яванцев , минангкабау и малайцев бугис . [31]
Малайский полуостров, ныне важная часть Малайзии, на протяжении столетий был оплотом малайских султанатов. Поскольку весь полуостров был объединен под властью Малакки в 15 веке, с тех пор он стал ядром малайского мира , получив, таким образом, свое название Tanah Melayu («малайская земля») на малайском языке. Традиционные институты султанатов на полуострове пережили колонизацию и были включены в проекты современного государства в 1948 году. В конечном итоге малайские правители остались на самом высоком иерархическом уровне общества. [32] [33] Малайскость была задумана как фундаментальная основа идеологии государства и стала главной движущей силой малайского национализма в борьбе против британской колонизации. [34] Само государство в значительной степени организовано вокруг идеи сохранения особого статуса малайцев как первых среди равных общин бумипутра . [35] Историческая идентификация малайцев с исламом была закреплена в статье 160 Конституции Малайзии . Статья определяет «малайца» как человека, исповедующего религию ислам, обычно говорящего на малайском языке и соблюдающего малайские обычаи. Правительство Малайзии также предприняло шаг по определению малайзийской культуры посредством Национальной политики в области культуры 1971 года , которая определила то, что считалось официальной культурой, основывая ее вокруг малайской культуры и интегрируя исламские влияния. Правительство исторически не делало большого различия между «малайской культурой» и «малайзийской культурой». [36]
Хотя это и стало предметом критики [37] даже со стороны самих малайцев, идея стать мусульманином означает Masuk Melayu (вступить в малайскость) остается популярной. Это могло быть вызвано многовековым неясным различием между «исламизацией» и «малайизацией», поскольку существует высокая тенденция к тому, что новые реверти в конечном итоге малаизируются доминирующей малайско-мусульманской культурой. [35] [38]
Полуостровная Малайзия является домом для небольшого коренного племенного населения, коллективно известного как Оранг-Асли . Малайские носители среди них уже разделяют общее культурно-историческое происхождение с малайцами, которые поэтому могут легко рассматривать их как «неполных» малайцев, которым требуется только ислам и принятие социальной иерархии, чтобы сделать их «полными». Есть также те, кто говорит на языках, не связанных с малайским, например, носители аслианского языка, которых не так легко рассматривать как неполных малайцев, но этот разрыв может быть в значительной степени закрыт путем обращения в ислам. Правительственные учреждения, как государственные, так и федеральные, включая в течение многих лет сам JHEOA (теперь известный как JAKOA ), соответственно, приложили много усилий для обращения Оранг-Асли в ислам. Мотивация этого иногда подлинно религиозна, но чаще всего это рассматривается в первую очередь как средство малайизации. Правительственная политика в отношении оранг-асли давно предполагает, что их интеграция в более широкое малайзийское сообщество должна быть осуществлена путем их ассимиляции конкретно в малайское сообщество, которое по местным обычаям и национальному законодательству является мусульманами-суннитами по религии. Сотрудники JHEOA, как было слышно, комментировали, что «проблема» оранг-асли — обычно определяемая как проблема бедности — исчезнет, если они станут мусульманами, а значит, малайцами. Например, в сентябре 1996 года генеральный секретарь Министерства земель и кооперативного развития Ник Мохамед Заин Ник Юсоф дал следующее обоснование недавно объявленному федеральным правительством пересмотру законодательства, касающегося земельных прав оранг-асли: «Если эти поправки будут внесены, оранг-асли смогут легче интегрироваться в малайское общество. Это поможет им принять ислам и следовать малайским обычаям». [39] Влияние этих институционализированных усилий по ассимиляции было колоссальным для демографии в определенных районах полуострова. Один из примеров – долина Седили , где современные антропологи обнаружили в 1970-х годах, что деревни, которые путешественники раньше называли джакунами, теперь являются малайскими общинами. [40]
В многоэтническом штате Сабах в период руководства Мустафы Харуна (1967–1976) происходили процессы малайизации и исламизации, которые с точки зрения федерального правительства, по-видимому, были сдерживающим фактором для национализма кадазандусунов и поэтому воспринимались как процесс интеграции и объединения с другими коренными мусульманскими обществами, а именно баджаусами, брунейцами, сунгеями и идаанами. Тогдашние в основном языческие кадазандусуны традиционно составляли меньшинство, составлявшее треть населения штата, и населяли западные берега Сабаха. Последовавшее за ним правительство Берджайи под руководством Харриса Саллеха продолжило ту же политику. Правительство штата продвигало малайский язык в государственных школах, спонсировало конкурсы по чтению Корана и организовывало различные мероприятия дава . Правительство Берджайи посчитало, что все это соответствует духу статьи 12(2) Конституции Малайзии , которая предоставляет государству легитимность для содействия и содействия финансированию исламских институтов и обучения, ядро которых должно было исходить из малайско-мусульманских элементов. [41]
Традиционное малайское понятие верности правителю, призванному защищать ислам на своей территории, по-прежнему является центральным как в Малайзии, так и в Брунее. В Брунее это было институционализировано в рамках государственной идеологии Melayu Islam Beraja («Малайская исламская монархия»). Как все еще функционирующий малайский султанат, Бруней ставит исламские институты в центр интересов государства. Он сохраняет разработанную малайскую социальную иерархию, центральную для сообщества. В результате в Брунее существует два вида малайскости: общая малайская культурная модель, с которой к настоящему времени ассимилировалась большая часть населения, и более высокое социальное положение, обозначенное как «Берунай», которое отличает некоторых из этих культурных малайцев от других. [35] Другая основная община, кедайцы , по-прежнему занимает более низкое положение, несмотря на то, что они мусульмане и живут практически так же, как оранг-берунайцы . Таким образом, в отличие от того, что происходит в других местах, ассимиляция с малайской культурной моделью в Брунее не обязательно искореняет различия. [35]
Сингапур когда-то был центром сложного малайского культурного производства, пока Куала-Лумпур не взял верх в 1970-х годах. [42] Малайцы были самой урбанизированной из трех основных рас острова, и такой концентрации урбанизированных малайцев не было нигде в малайском мире. [43] Здесь была создана большая часть модернистских малайских произведений, включая романы и газеты, которые породили малайский национализм. Возникновение сингапурско-малайской общины было дополнено смешанными браками с арабами , индийскими мусульманами и иммигрантами-малайцами с полуострова, а также усыновлением китайских младенцев. Другими словами, малайскость Сингапура была креолизованной культурой, более близкой по характеру к малайской культуре Песисир (прибрежной), которая развилась в других местах архипелага, чем к той малайскостности, которая характеризовала малайский мир собственно полуострова и Суматры. В самом Сингапуре ассимиляция с малайцами была и остается чисто культурным процессом, без какого-либо руководства, которое могло бы облегчить этот процесс. [43]
Исторически Индонезия была домом для ряда малайских султанатов, которые были вовлечены в процесс малайизации по всему архипелагу. Три основных элемента малайизации: малайская монархия или верность малайскому правящему султану, превосходство малайской идентичности (включая превосходство этнических малайцев и малайского языка) и превосходство ислама как официальной религии не имеют официального признания в современной индонезийской государственности. Это в основном потому, что политика плюрализма и разнообразия , закрепленная в национальной идеологии Панчасила, избегает доминирования одной группы над другой.
В отличие от Брунея и Малайзии, основной компонент малайскости — верность правящему султану — был удален из современной индонезийской республиканской идеологии. Индонезийские республиканские взгляды рассматривают монархию как форму древнего феодализма и несовместимую с современной демократической государственностью, задуманной отцами-основателями Индонезии. Движение против правящего монарха в основном возглавляли левые и националисты , которые стремились демонтировать традиционный королевский институт. В марте 1946 года вспыхнуло крупное восстание против нескольких малайско-мусульманских султанатов и богатых малайских классов в Восточной Суматре, уничтожив традиционную феодальную социальную структуру в регионе. [44] Сегодня несколько региональных королевств или султанатов выживают, несмотря на то, что не обладают фактической политической властью и не имеют реальных полномочий, будучи замененными провинциальной губернаторской администрацией. Исключением является яванский султанат Джокьякарта , который получил особый региональный статус, в основном благодаря заявке султаната и поддержке Индонезийской республики во время Индонезийской национальной революции . Эти султанаты и королевства признаются лишь хранителями местной культуры, искусства и традиций, хотя они по-прежнему могут пользоваться престижем и большим уважением, особенно среди местного сообщества.
Официально малайство не занимает особого положения в индонезийской государственной идеологии, за исключением одной из региональных культур, которые, как правило, представлены на уровне провинций. Лояльность к определенной этнической группе была омрачена новой межэтнической лояльностью, отстаивающей важность национального единства и национальной идентичности Bangsa Indonesia («индонезийская нация»). Несмотря на широкое влияние на архипелаге, этнические малайцы признаются лишь одной из множества индонезийских этнических групп , которые пользуются равным статусом с другими индонезийцами, такими как яванцы , сунданцы , минанги , даяки , индонезийские китайцы , амбонцы и папуасы .
Несмотря на то, что малайский язык является источником индонезийского национального языка , сам по себе он деградировал до уровня простого местного диалекта на Суматре, равного по статусу языкам минангкабау , ачехскому и батакскому . По сравнению с местными малайскими диалектами на Суматре, индонезийский язык развивался дальше, впитывая терминологию и словарный запас из других родных индонезийских языков, а также вариации местных диалектов по всей Индонезии.
Несмотря на то, что ислам является религией подавляющего большинства, он признан лишь одной из шести официальных религий, признанных в Индонезии , наряду с протестантизмом , католицизмом , индуизмом , буддизмом и конфуцианством . Кроме того, не существует никаких юридических законов, кроме давления семьи и сверстников, которые ограничивали бы малайских индонезийцев исламом. [45] Сила националистических настроений, быстро прогрессирующая демократия, разрушение султанатов и безудержная яванизация привели к длительному периоду малайского политического согласия, значительно снизив темпы малайизации в Индонезии. [46]
Сильное влияние Малайзии на религиозное образование привело к некоторой степени малайизации среди общины чамов в Камбодже , включая ношение малайской одежды и изучение малайского языка. Многие тысячи чамов, которым разрешили приехать в Малайзию в качестве беженцев от войны в Индокитае, как правило, назывались малайцами в Малайзии Melayu Champa («чампа-малайцы») или Melayu Kemboja («камбоджийские малайцы»). [3] Другая община в Камбодже, чвеа, которые, как правило, живут в деревнях в южном регионе Кампот , являются отдельной общиной от чамов, которые имеют славные исторические корни во Вьетнаме . Чвеа, говорящие на кхмерском языке , отличаются от чамов и предпочитают называться «кхмерским исламом», чтобы не привлекать внимания к своей чужеродности. Тем не менее, они используют религиозные материалы на малайском языке, пишут письмом джави, и многие также говорят на малайском языке. В последние годы и Чвеа, и Чам были вовлечены в панмалайские конференции и сети, продвигаемые в первую очередь Малайзией. [47]
В Шри-Ланке существует значительная малайская община , происходящая от солдат, заключенных и политических ссыльных, привезенных из Голландской Ост-Индии и Британской Малайи . Шри-ланкийские креольские малайские разновидности, на которых говорит община, в настоящее время находятся под угрозой исчезновения, поскольку на них больше не говорит молодое поколение. [48] Однако в последние годы были предприняты усилия по обострению чувства малайской идентичности путем поощрения использования «стандартного малайского» языка. Этот шаг был одобрен городской частью общины, поскольку он позволяет им чувствовать себя связанными с более крупными малайскими группами в Юго-Восточной Азии. Усилия общины по обучению своих членов стандартному малайскому языку в значительной степени поддерживаются малайским правительством через его высокую комиссию в Коломбо . Высокая комиссия проводила курсы стандартного малайского языка исключительно для членов малайской общины, и те, кто показал себя лучше всего, прошли подготовку в качестве преподавателей языка в Малайзии. Затем они должны были преподавать «стандартный» малайский язык своим соответствующим общинам в Шри-Ланке. Эти инициативы приветствовались и ценились общиной. Языковые программы и поездки в Малайзию стали возможны благодаря офисам Gabungan Persatuan Penulis Nasional (GAPENA — Федерация национальных ассоциаций писателей Малайзии). Правительство Малайзии решило провести вторую конференцию GAPENA в Коломбо в 1985 году. Правительство Малайзии также организует периодические визиты представителей правительства Малайзии в Малайский клуб в Коломбо, где предоставляются гранты на различные общественные проекты, и финансирует периодические поездки в Малайзию для членов сообщества для участия в конференциях и семинарах, оплачиваемых Малайзией. [49] Правительство Индонезии, похоже, не предпринимает подобных агрессивных усилий через свое посольство в Коломбо. [48] В результате, хотя шри-ланкийские малайцы в основном имеют индонезийское происхождение (особенно яванцы ), попытка шри-ланкийской индонезийской организации восстановить их как «индонезийцев» не увенчалась успехом. [47]