stringtranslate.com

дело Галилея

Галилей перед Святым престолом , картина XIX века Жозефа-Николя Робера-Флери

Дело Галилея ( итал . il processo a Galileo Galilei ) началось около 1610 года [1] и завершилось судом и осуждением Галилео Галилея римско-католической инквизицией в 1633 году. Галилея преследовали за то, что он считал истинным учение о гелиоцентризме — астрономической модели, в которой Земля и планеты вращаются вокруг Солнца в центре Вселенной .

В 1610 году Галилей опубликовал свой Sidereus Nuncius ( Звездный вестник ), описав наблюдения, которые он сделал с помощью своего нового, гораздо более сильного телескопа , среди них, галилеевы спутники Юпитера . С этими наблюдениями и дополнительными наблюдениями, которые последовали, такими как фазы Венеры , он продвигал гелиоцентрическую теорию Николая Коперника, опубликованную в De revolutionibus orbium coelestium в 1543 году. Мнения Галилея встретили оппозицию в Католической церкви, и в 1616 году инквизиция объявила гелиоцентризм «формально еретическим». Галилей продолжил предлагать теорию приливов в 1616 году и комет в 1619 году; он утверждал, что приливы являются доказательством движения Земли.

В 1632 году Галилей опубликовал свой «Диалог о двух главных мировых системах» , в котором защищал гелиоцентризм и пользовался огромной популярностью. В ответ на растущие споры по теологии , астрономии и философии , римская инквизиция судила Галилея в 1633 году, нашла его «ярым подозреваемым в ереси » и приговорила к домашнему аресту, где он оставался до своей смерти в 1642 году. [2] В этот момент гелиоцентрические книги были запрещены, и Галилею было приказано воздержаться от удержания, преподавания или защиты гелиоцентрических идей после суда. [3]

Дело было сложным, поскольку с самого начала Папа Римский Урбан VIII покровительствовал Галилею и дал ему разрешение публиковать труды по теории Коперника, при условии, что он будет рассматривать ее как гипотезу, но после публикации в 1632 году покровительство было прекращено по ряду причин. [4] Историки науки исправили многочисленные ложные толкования этого дела. [2] [5] [6]

Первоначальные разногласия

Фотомонтаж галилеевых лун , названных в честь Галилея. Галилей рассматривал эти луны как меньшую систему Коперника в пределах Солнечной системы и использовал их для поддержки гелиоцентризма .
В 1610 году Галилео Галилей наблюдал с помощью своего телескопа, что Венера показывала фазы , несмотря на то, что оставалась вблизи Солнца на земном небе (первое изображение). Это доказало, что она вращается вокруг Солнца , а не Земли , как предсказывала гелиоцентрическая модель Коперника , и опровергло общепринятую тогда геоцентрическую модель (второе изображение).

Галилей начал свои телескопические наблюдения в конце 1609 года, и к марту 1610 года смог опубликовать небольшую книгу, The Starry Messenger ( Sidereus Nuncius ), описывающую некоторые из его открытий: горы на Луне , меньшие луны на орбите вокруг Юпитера и разрешение того, что считалось очень облачными массами на небе (туманностями), в скопления звезд, слишком слабых, чтобы увидеть их по отдельности без телескопа. Затем последовали другие наблюдения, включая фазы Венеры и существование солнечных пятен .

Вклад Галилея вызвал трудности у теологов и натурфилософов того времени, поскольку он противоречил научным и философским идеям, основанным на идеях Аристотеля и Птолемея и тесно связанным с католической церковью. В частности, наблюдения Галилея за фазами Венеры, показавшие, что она вращается вокруг Солнца, и наблюдения за лунами, вращающимися вокруг Юпитера, противоречили геоцентрической модели Птолемея , которая была поддержана и принята Римско-католической церковью, [7] [8] и поддерживали модель Коперника, выдвинутую Галилеем. [9 ]

Иезуитские астрономы, эксперты как в церковных учениях, так и в науке и в естественной философии, поначалу были настроены скептически и враждебно по отношению к новым идеям; однако, в течение года или двух наличие хороших телескопов позволило им повторить наблюдения. В 1611 году Галилей посетил Collegium Romanum в Риме, где к тому времени иезуитские астрономы повторили его наблюдения. Кристоф Гринбергер , один из иезуитских ученых на факультете, симпатизировал теориям Галилея, но Клаудио Аквавива , отец-генерал иезуитов, попросил его защитить аристотелевскую точку зрения. Не все утверждения Галилея были полностью приняты: Кристофер Клавий , самый выдающийся астроном своего времени, так и не примирился с идеей гор на Луне, и за пределами коллегии многие все еще оспаривали реальность наблюдений. В письме Кеплеру от августа 1610 года [10] Галилей жаловался, что некоторые философы, выступавшие против его открытий, отказывались даже смотреть в телескоп: [11]

Мой дорогой Кеплер, я хотел бы, чтобы мы посмеялись над замечательной глупостью стада. Что ты скажешь о главных философах этой академии, которые полны упрямства аспида и не желают смотреть ни на планеты, ни на Луну, ни в телескоп, хотя я свободно и намеренно предлагал им такую ​​возможность тысячу раз? Поистине, как аспид затыкает уши, так и эти философы закрывают глаза на свет истины. [12]

Клавдий Птолемей (90–168 гг. н. э.), чья геоцентрическая система была принята католической церковью [7] [8] и вытеснена работами Коперника и Галилея в XVI и XVII веках.

Геоцентристы, которые проверили и приняли открытия Галилея, имели альтернативу модели Птолемея в альтернативной геоцентрической (или «геогелиоцентрической») модели, предложенной несколькими десятилетиями ранее Тихо Браге — модели, в которой, например, Венера вращается вокруг Солнца. Тихо утверждал, что расстояние до звезд в системе Коперника должно быть в 700 раз больше расстояния от Солнца до Сатурна. (Ближайшая звезда, кроме Солнца, Проксима Центавра, на самом деле более чем в 28 000 раз больше расстояния от Солнца до Сатурна.) Более того, единственный способ, которым звезды могли бы быть настолько далекими и при этом выглядеть такими большими, какими они являются на небе, — это если бы даже средние звезды были гигантскими — по крайней мере такими же большими, как орбита Земли, и, конечно, намного больше Солнца. (См. статьи о системе Тихо и звездном параллаксе .)

Галилей оказался вовлечён в спор о приоритете в открытии солнечных пятен с Кристофом Шайнером , иезуитом. Это стало ожесточённой враждой на всю жизнь. Однако ни один из них не был первым, кто распознал солнечные пятна — китайцы уже были знакомы с ними на протяжении столетий. [13]

В это время Галилей также участвовал в споре о причинах, по которым предметы плавают или тонут в воде, приняв сторону Архимеда против Аристотеля. Дебаты были недружелюбными, и резкий и порой саркастический стиль Галилея, хотя и не выдающийся в академических дебатах того времени, нажил ему врагов. Во время этого спора один из друзей Галилея, художник Лодовико Карди да Чиголи , сообщил ему, что группа злобных оппонентов, которых Чиголи впоследствии насмешливо называл «Голубиной лигой», [14] замышляет причинить ему неприятности из-за движения Земли или чего-либо еще, что послужит этой цели. [15] По словам Чиголи, один из заговорщиков попросил священника осудить взгляды Галилея с кафедры, но последний отказался. Тем не менее, три года спустя другой священник, Томмазо Каччини , действительно сделал именно это, как описано ниже.

Библейский аргумент

В католическом мире до конфликта Галилея с Церковью большинство образованных людей придерживались аристотелевского геоцентрического взгляда, согласно которому Земля является центром Вселенной и что все небесные тела вращаются вокруг Земли [16] , хотя теории Коперника использовались для реформирования календаря в 1582 году [17].

Христианская картина, изображающая Бога, создающего космос (Библия Моралисе, Франция, XIII век)

Геостатизм согласуется с буквальным толкованием Писания в нескольких местах, таких как 1 Паралипоменон 16:30, Псалом 93:1, Псалом 95:10, Псалом 103:5, Екклесиаст 1:5 (но см. различные толкования Иова 26:7). Гелиоцентризм , теория о том, что Земля была планетой, которая вместе со всеми остальными вращалась вокруг Солнца, противоречила как геоцентризму , так и преобладающей теологической поддержке теории.

Одно из первых предположений о ереси, с которым пришлось столкнуться Галилею, поступило в 1613 году от профессора философии, поэта и специалиста по греческой литературе Козимо Боскальи . [18] [19] В разговоре с покровителем Галилея Козимо II Медичи и матерью Козимо Кристиной Лотарингской Боскалья сказал, что телескопические открытия были верны, но что движение Земли явно противоречит Священному Писанию:

Доктор Боскалья некоторое время беседовал с мадам [Кристиной], и хотя он признал все то, что вы обнаружили в небе, он сказал, что движение Земли невероятно и не может быть таковым, тем более, что Священное Писание явно противоречит такому движению. [20]

Галилео был защищен на месте его бывшим учеником Бенедетто Кастелли , ныне профессором математики и аббатом бенедиктинского монастыря . После того, как Кастелли сообщил Галилею об этом обмене, Галилей решил написать ему письмо , [21] изложив свои взгляды на то, что он считал наиболее подходящим способом трактовки отрывков из Священного Писания, в которых утверждались природные явления. [22] Позже, в 1615 году, он расширил это в своем гораздо более длинном Письме к Великой герцогине Кристине . [23]

Томмазо Каччини , доминиканский монах , по-видимому, совершил первую опасную атаку на Галилея. Проповедуя проповедь во Флоренции в конце 1614 года, он осудил Галилея, его соратников и математиков в целом (категорию, включавшую астрономов). [24] Библейским текстом для проповеди в тот день была Иисус Навин 10, в которой Иисус Навин останавливает Солнце; [24] [25] это была история, которую Кастелли должен был интерпретировать для семьи Медичи годом ранее. [26] Говорят, хотя это и не поддается проверке, что Каччини также использовал отрывок из Деяний 1:11: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо?». [27]

Первые встречи с богословскими авторитетами

В конце 1614 или начале 1615 года один из товарищей Каччини по ордену доминиканцев, Никколо Лорини , приобрел копию письма Галилея Кастелли. Лорини и другие доминиканцы в монастыре Сан-Марко посчитали письмо сомнительным с точки зрения ортодоксальности, отчасти потому, что оно могло нарушать постановления Тридентского собора :

...чтобы обуздать необузданных духов, [Святой Собор] постановляет, что никто, полагаясь на свое собственное суждение, в вопросах веры и морали, относящихся к назиданию христианского учения, искажая Писания в соответствии со своими собственными понятиями, не осмеливается толковать их вопреки тому смыслу, которого придерживалась или придерживается святая мать Церковь...

—  Декрет Тридентского собора (1545–1563). Цитируется в Langford, 1992. [28]
Тридентский собор ( 1545–1563), заседание в базилике Санта Мария Маджоре . Римская инквизиция подозревала Галилея в нарушении постановлений собора. Museo Diocesano Tridentino, Тренто.

Лорини и его коллеги решили довести письмо Галилея до сведения инквизиции. В феврале 1615 года Лорини отправил копию секретарю инквизиции кардиналу Паоло Эмилио Сфондрати с сопроводительным письмом, критикующим сторонников Галилея: [29]

Все наши отцы благочестивого монастыря Святого Марка считают, что в письме содержится много утверждений, которые кажутся самонадеянными или подозрительными, например, когда в нем утверждается, что слова Священного Писания не означают то, что они говорят; что в дискуссиях о природных явлениях авторитет Писания должен стоять на последнем месте... [Последователи Галилея] брали на себя задачу толковать Священное Писание в соответствии со своими личными воззрениями и способом, отличным от общепринятого толкования Отцов Церкви...

—  Письмо Лорини кардиналу Сфрондато, инквизитору в Риме, 1615 г. Цитируется в Langford, 1992 [28]

19 марта Каччини прибыл в офис инквизиции в Риме, чтобы осудить Галилея за его коперниканство и различные другие предполагаемые ереси, предположительно распространяемые его учениками. [30]

Галилей вскоре услышал сообщения о том, что Лорини получил копию своего письма Кастелли и утверждал, что оно содержит много ересей. Он также услышал, что Каччини отправился в Рим, и заподозрил его в попытке вызвать беспорядки с помощью копии письма Лорини. [31] По мере того, как 1615 год шел к концу, он становился все более обеспокоенным и в конце концов решил отправиться в Рим, как только позволит его здоровье, что он и сделал в конце года. Представив там свое дело, он надеялся очистить свое имя от любых подозрений в ереси и убедить церковные власти не подавлять гелиоцентрические идеи.

Отправляясь в Рим, Галилей действовал вопреки советам друзей и союзников, а также посла Тосканы в Риме Пьеро Гвиччардини. [32]

Беллармин

Кардинал Роберт Беллармин (1542–1621), который обсуждал труды Галилея в 1615–1616 годах и приказал ему воздержаться от учения Коперника , преподавания или обсуждения его взглядов

Кардинал Роберт Беллармин , один из самых уважаемых католических теологов того времени, был призван вынести решение в споре между Галилеем и его оппонентами. Вопрос о гелиоцентризме впервые был поднят кардиналом Беллармине в случае Паоло Антонио Фоскарини , отца- кармелита ; Фоскарини опубликовал книгу Lettera ... sopra l'opinione ... del Copernico , в которой пытался примирить Коперника с библейскими отрывками, которые, казалось, находились в противоречии. Беллармин сначала выразил мнение, что книга Коперника не будет запрещена, но в лучшем случае потребует некоторого редактирования, чтобы представить теорию исключительно как вычислительное устройство для « сохранения видимости » (т. е. сохранения наблюдаемых доказательств). [33]

Фоскарини отправил копию своей книги Беллармину, который ответил в письме от 12 апреля 1615 года. [34] Галилей упоминается по имени в письме, и вскоре ему была отправлена ​​копия. После некоторых предварительных приветствий и подтверждений Беллармин начинает с того, что говорит Фоскарини, что для него и Галилея благоразумно ограничиться рассмотрением гелиоцентризма как чисто гипотетического явления, а не физически реального. Далее он говорит, что интерпретация гелиоцентризма как физически реального была бы «очень опасной вещью, которая, вероятно, не только вызовет раздражение всех схоластических философов и теологов, но и навредит Святой Вере, сделав Священное Писание ложным». Более того, хотя эта тема по своей сути не была вопросом веры, утверждения о ней в Писании были таковыми в силу того, кто их сказал, а именно, Святого Духа. Он признал, что если бы существовали убедительные доказательства, «тогда пришлось бы с большой осторожностью объяснять Писания, которые кажутся противоречащими; и говорить скорее, что мы их не понимаем, чем то, что демонстрируется, ложно». Однако демонстрация того, что гелиоцентризм просто «спасает видимость», не могла считаться достаточной для установления его физической реальности. Хотя он считал, что первое вполне возможно, у него были «очень большие сомнения», что второе было бы возможным, и в случае сомнений недопустимо отходить от традиционной интерпретации Писаний. Его последний аргумент был опровержением аналогии, которую Фоскарини провел между движущейся Землей и кораблем, на котором пассажиры воспринимают себя как кажущиеся неподвижными, а удаляющийся берег как кажущиеся движущимися. Беллармин ответил, что в случае корабля пассажиры знают, что их восприятие ошибочно, и могут мысленно исправить его, тогда как ученый на Земле ясно ощущает, что она неподвижна, и поэтому восприятие того, что Солнце, Луна и звезды движутся, не является ошибочным и не нуждается в исправлении.

Беллармин не видел никаких проблем с гелиоцентризмом, пока он рассматривался как чисто гипотетическое вычислительное устройство, а не как физически реальное явление, но он не считал допустимым защищать последний, если только он не мог быть окончательно доказан с помощью современных научных стандартов. Это поставило Галилея в трудное положение, поскольку он считал, что имеющиеся доказательства решительно благоприятствовали гелиоцентризму, и он хотел иметь возможность опубликовать свои аргументы. [35]

Франческо Инголи

Помимо Беллармина, монсеньор Франческо Инголи инициировал дебаты с Галилеем, отправив ему в январе 1616 года эссе, оспаривающее систему Коперника. Галилей позже заявил, что, по его мнению, это эссе сыграло важную роль в действиях против коперниканства, последовавших в феврале. [36] По словам философа Мориса Финоккьяро , Инголи, вероятно, был заказан инквизицией, чтобы написать экспертное заключение по спору, и эссе предоставило «главную прямую основу» для запрета. [37] Эссе было сосредоточено на восемнадцати физических и математических аргументах против гелиоцентризма. Оно заимствовало в основном из аргументов Тихо Браге, и в нем примечательно упоминался аргумент Браге о том, что гелиоцентризм требует, чтобы звезды были намного больше Солнца. Инголи писал, что большое расстояние до звезд в гелиоцентрической теории «ясно доказывает... что неподвижные звезды имеют такой размер, что они могут превосходить или быть равными размеру орбиты самой Земли». [38] Инголи включил в эссе четыре теологических аргумента, но предложил Галилею сосредоточиться на физических и математических аргументах. Галилей не писал ответа Инголи до 1624 года, в котором, среди прочих аргументов и доказательств, он перечислил результаты экспериментов, таких как сбрасывание камня с мачты движущегося корабля . [39]

Инквизиция и первый суд, 1616 г.

Папа Павел V (1552–1621), который приказал, чтобы приговор инквизиционной комиссии 1616 года был передан Галилею кардиналом Беллармине ( Караваджо )

Обдумывание

19 февраля 1616 года инквизиция обратилась к комиссии теологов, известных как квалификаторы, с просьбой рассмотреть положения гелиоцентрического взгляда на вселенную. [40] Историки дела Галилея предложили разные версии того, почему в то время дело было передано квалификаторам. Беретта указывает, что инквизиция взяла показания у Джаноцци Аттаванти в ноябре 1615 года [41] в рамках своего расследования доносов на Галилея Лорини и Каччини. В этих показаниях Аттаванти подтвердил, что Галилей отстаивал доктрины Коперника о неподвижном Солнце и подвижной Земле, и, как следствие, Трибуналу инквизиции в конечном итоге пришлось бы определить теологический статус этих доктрин. Однако вполне возможно, как предположил посол Тосканы Пьеро Гвичкардини в письме великому герцогу [42] , что фактическая передача могла быть спровоцирована агрессивной кампанией Галилея по предотвращению осуждения коперниканства. [43]

Суждение

24 февраля квалификационные комиссии представили свой единогласный отчет: предложение о том, что Солнце неподвижно в центре Вселенной, является «глупым и абсурдным в философии, и формально еретическим, поскольку оно явно противоречит во многих местах смыслу Священного Писания»; предложение о том, что Земля движется и не находится в центре Вселенной, «получает такое же суждение в философии; и ... в отношении теологической истины оно, по крайней мере, ошибочно в вере». [44] [45] Оригинальный отчетный документ был широко доступен в 2014 году. [45] [46]

На заседании кардиналов инквизиции на следующий день Папа Павел V поручил Беллармину передать этот результат Галилею и приказать ему отказаться от взглядов Коперника; если Галилей воспротивится указу, будут приняты более жесткие меры. 26 февраля Галилея вызвали в резиденцию Беллармина и приказали:

полностью воздержаться от преподавания или защиты этого учения и мнения или от обсуждения его... полностью отказаться... от мнения, что солнце стоит неподвижно в центре мира, а земля движется, и впредь не придерживаться, не преподавать и не защищать его каким-либо образом, ни устно, ни письменно.

—  Приговор инквизиции против Галилея, 1616 г. [3] [47]
Index Librorum Prohibitorum — список книг, запрещенных католической церковью. После суда инквизиции 1616 года были запрещены труды Коперника, Галилея, Кеплера и других, отстаивавших гелиоцентризм.

Не имея привлекательных альтернатив, Галилей принял приказы, даже более строгие, чем те, которые рекомендовал Папа. [3] [48] Галилей снова встретился с Беллармином, по-видимому, в дружеских отношениях; и 11 марта он встретился с Папой, который заверил его, что он в безопасности от судебного преследования, пока он, Папа, жив. Тем не менее, друзья Галилея Сагредо и Кастелли сообщили, что ходят слухи о том, что Галилея заставили отречься и покаяться. Чтобы защитить свое доброе имя, Галилей запросил у Беллармина письмо с изложением правды о происходящем. Это письмо приобрело большое значение в 1633 году, как и вопрос о том, было ли Галилею приказано не «придерживаться или защищать» идеи Коперника (что допускало бы их гипотетическую трактовку) или не преподавать их каким-либо образом. Если бы инквизиция отдала приказ вообще не преподавать гелиоцентризм, это было бы игнорированием позиции Беллармина.

В конце концов, Галилей не убедил Церковь остаться в стороне от спора, но вместо этого увидел, как гелиоцентризм был официально объявлен ложным. Впоследствии он был назван еретическим Квалификаторами, поскольку противоречил буквальному смыслу Писания, хотя эта позиция не была обязательной для Церкви.

Книги Коперника запрещены

После предписания инквизиции против Галилея папский магистр Священного дворца приказал запретить Письмо Фоскарини и приостановить работу Коперника « De revolutionibus» до исправления. Папская конгрегация Индекса предпочла более строгий запрет, и поэтому с одобрения Папы 5 марта конгрегация запретила все книги, пропагандирующие систему Коперника, которую она назвала «ложной пифагорейской доктриной, полностью противоречащей Священному Писанию». [3]

Франческо Инголи, консультант Священной канцелярии, рекомендовал, чтобы De revolutionibus был исправлен, а не запрещен из-за его полезности для календарей. В 1618 году Конгрегация Индекса приняла его рекомендацию и опубликовала свое решение два года спустя, разрешив использовать исправленную версию книги Коперника. Неисправленная De revolutionibus оставалась в Индексе запрещенных книг до 1758 года. [49]

Поэтому работы Галилея, защищающие коперниканство, были запрещены, и его приговор запрещал ему «преподавать, защищать… или обсуждать» коперниканство. В Германии работы Кеплера также были запрещены папским указом. [50]

Диалог о двух главных мировых системах

Фронтиспис и титульный лист «Диалога Галилея» , в котором Галилей отстаивал гелиоцентризм.

В 1623 году Папа Григорий XV умер, и его сменил Папа Урбан VIII , который проявил большую благосклонность к Галилею, особенно после того, как Галилей отправился в Рим, чтобы поздравить нового понтифика. [51]

«Диалог Галилея о двух главных мировых системах» , опубликованный в 1632 году и пользовавшийся большой популярностью [52] , представлял собой отчет о беседах между ученым-коперниканцем Сальвиати, беспристрастным и остроумным ученым по имени Сагредо и тяжеловесным аристотеликом по имени Симпличио, который использовал шаблонные аргументы в поддержку геоцентризма и был изображен в книге как интеллектуально некомпетентный дурак. Аргументы Симпличио систематически опровергаются и высмеиваются двумя другими персонажами с помощью того, что Янгсон называет «неопровержимым доказательством» теории Коперника (по крайней мере, по сравнению с теорией Птолемея — как указывает Финоккьяро, «системы Коперника и Тихо были наблюдательно эквивалентны , и имеющиеся доказательства могли быть объяснены одинаково хорошо любой из них» [53] ), что приводит Симпличио в состояние озадаченной ярости и делает позицию автора недвусмысленной. [51] Действительно, хотя Галилей заявляет в предисловии к своей книге, что персонаж назван в честь известного философа-аристотелева ( Simplicius на латыни, Simplicio на итальянском), имя «Simplicio» на итальянском также имело коннотацию «простак». [54] Авторы Лэнгфорд и Стиллман Дрейк утверждали, что Симпличио был создан по образцу философов Лодовико делле Коломбе и Чезаре Кремонини . Папа Урбан потребовал, чтобы его собственные аргументы были включены в книгу, в результате чего Галилей вложил их в уста Симпличио. Через несколько месяцев после публикации книги Папа Урбан VIII запретил ее продажу и передал ее текст на экспертизу специальной комиссии. [51]

Судебный процесс и второе судебное решение, 1633 г.

Галилей перед римской инквизицией , Кристиано Банти (1857)
Суд над Галилео Галилеем перед инквизицией, 1633 г. (итальянская школа, XVII в.)
«Приговор инквизиции Галилею»
кардиналов инквизиции,
прочитанный Авайе для LibriVox
Аудио 00:11:54 (полный текст)
Проблемы с воспроизведением этого файла? Смотрите справку по медиа .

После потери многих своих защитников в Риме из-за «Диалога о двух главных системах мира » в 1633 году Галилею было приказано предстать перед судом по подозрению в ереси «за то, что он считал истинным ложное учение, которому некоторые учили, что Солнце является центром мира» вопреки осуждению 1616 года, поскольку «было решено на Священной Конгрегации [...] 25 февраля 1616 года, что [...] Священная канцелярия даст вам предписание отказаться от этого учения, не учить ему других, не защищать его и не трактовать его; и что если вы не согласитесь с этим предписанием, вы должны быть заключены в тюрьму». [55]

Галилея допрашивали, угрожая ему физическими пытками. [50] Группа теологов, состоящая из Мельхиора Инхофера , Агостино Орегги и Заккарии Паскуалиго, сделала доклад о Диалоге . Их мнения были решительно аргументированы в пользу точки зрения, что Диалог учил теории Коперника. [56]

Галилей был признан виновным, и приговор инквизиции, вынесенный 22 июня 1633 года [57] , состоял из трех основных частей:

Согласно популярной легенде, после своего отречения Галилей якобы пробормотал мятежную фразу «и все же она движется» ( Eppur si muove ) , но нет никаких доказательств того, что он действительно сказал это или что-то подобное. Первое упоминание легенды датируется столетием после его смерти. [61] Фраза «Eppur si muove» появляется, однако, на картине 1640-х годов испанского художника Бартоломе Эстебана Мурильо или художника его школы. На картине изображен заключенный Галилей, по-видимому, указывающий на копию фразы, написанной на стене его темницы. [62]

Вид на район Арчетри на холмах над Флоренцией , где Галилей провел свою жизнь с 1634 года под домашним арестом.

После периода с дружелюбным архиепископом Пикколомини в Сиене , Галилею разрешили вернуться на его виллу в Арчетри недалеко от Флоренции, где он провел остаток своей жизни под домашним арестом. [63] Он продолжил свою работу по механике, и в 1638 году он опубликовал научную книгу в Голландии. Его положение оставалось под вопросом на каждом шагу. В марте 1641 года Винченцио Рейнери , последователь и ученик Галилея, написал ему в Арчетри, что инквизитор недавно заставил автора книги, напечатанной во Флоренции, изменить слова «выдающийся Галилей» на «Галилей, человек с известным именем». [64]

Однако, отчасти в память о Галилее, в Арчетри была создана первая академия, посвященная новой экспериментальной науке, Accademia del Cimento , где Франческо Реди проводил контролируемые эксперименты , а также были сделаны многие другие важные открытия, которые в конечном итоге помогли наступить эпохе Просвещения .

Современные виды

Историки и ученые

Папа Урбан VIII был покровителем Галилея и дал ему разрешение на публикацию работ по теории Коперника, пока он рассматривал ее как гипотезу, но после публикации в 1632 году покровительство прекратилось из-за того, что Галилей вложил аргументы Урбана о всемогуществе Бога, которые Галилей был обязан включить, в уста простака по имени «Симпличио» в книге; это вызвало большое оскорбление у Папы. [4] [65] Есть некоторые свидетельства того, что враги Галилея убедили Урбана, что Симпличио был задуман как карикатура на него. Современные историки отвергли это как маловероятное намерение Галилея. [65]

Дава Собель утверждает, что в это время Урбан попал под влияние дворцовых интриг и государственных проблем. Его дружба с Галилеем начала отходить на второй план по сравнению с его чувством преследования и страхом за собственную жизнь. Проблема Галилея была представлена ​​папе придворными инсайдерами и врагами Галилея после заявлений испанского кардинала о том, что Урбан был плохим защитником церкви. Эта ситуация не сулила ничего хорошего для защиты Галилеем своей книги. [66]

В своей книге 1998 года «Научные ошибки » Роберт Янгсон указывает, что Галилей два года боролся с церковным цензором, чтобы опубликовать книгу, пропагандирующую гелиоцентризм. Он утверждает, что книга была принята только в результате возможной праздности или небрежности со стороны цензора, который в конечном итоге был уволен. С другой стороны, Джером К. Лэнгфорд и Рэймонд Дж. Сигер утверждают, что Папа Урбан и инквизиция дали официальное разрешение на публикацию книги «Диалог о двух главных системах мира , Птолемеевой и Коперниковой» . Они утверждают, что Урбан лично просил Галилея привести аргументы за и против гелиоцентризма в книге, включить собственные аргументы Урбана и чтобы Галилей не отстаивал гелиоцентризм. [ необходима ссылка ]

Некоторые историки подчеркивают конфронтацию Галилея не только с церковью, но и с философией Аристотеля, как светской, так и религиозной. [5] [67] [68] [69]

Взгляды на научные аргументы Галилея

Хотя Галилей никогда не утверждал, что его аргументы сами по себе напрямую доказывают истинность гелиоцентризма, они были существенным доказательством в его пользу. [70] По словам Финоккьяро, защитники позиции католической церкви иногда пытались утверждать, безуспешно, что Галилей был прав относительно фактов, но что его научные аргументы были слабыми или не подкреплены доказательствами того времени; Финоккьяро отвергает эту точку зрения, говоря, что некоторые из ключевых эпистемологических аргументов Галилея сегодня являются признанными фактами. [71] Прямые доказательства в конечном итоге подтвердили движение Земли с появлением ньютоновской механики в конце 17-го века, наблюдением звездной аберрации света Джеймсом Брэдли в 18-м веке, анализом орбитальных движений двойных звезд Уильямом Гершелем в 19-м веке и точным измерением звездного параллакса в 19-м веке. [72] [73] По словам Кристофера Грэни, приглашенного ученого Ватиканской обсерватории, одно из наблюдений Галилея не подтверждало гелиоцентрическую точку зрения Коперника, но больше соответствовало гибридной модели Тихо Браге , в которой Земля не двигалась, а все остальное вращалось вокруг нее и Солнца. [74]

Теория Редонди

Согласно спорной альтернативной теории, предложенной Пьетро Редонди в 1983 году, главной причиной осуждения Галилея в 1633 году была его атака на аристотелевское учение о материи, а не его защита коперниканства. [69] Анонимный донос, помеченный как «G3», обнаруженный Редонди в архивах Ватикана, утверждал, что атомизм, которого придерживался Галилей в своей предыдущей работе 1623 года «Пробирщик» , был несовместим с доктриной пресуществления Евхаристии . [75] В то время расследование этой жалобы, по-видимому, было поручено отцу Джованни ди Геваре, который был благосклонен к Галилею и который очистил «Пробирщика» от любого налета неортодоксальности. [76] Подобную атаку на «Пробирщика» по доктринальным основаниям написал иезуит Орацио Грасси в 1626 году под псевдонимом «Сарси». По словам Редонди:

Гипотеза Редонди относительно скрытых мотивов суда 1633 года подверглась критике и в основном была отвергнута другими исследователями Галилея. [78] Однако недавно, в 2007 году, ее поддержал романист и научный писатель Майкл Уайт . [79]

Современные виды католической церкви

В 1758 году Католическая церковь сняла общий запрет на книги, пропагандирующие гелиоцентризм, из Индекса запрещённых книг . [80] Однако она явно не отменила решения, вынесенные инквизицией в её решении 1633 года против Галилея, и не сняла запрет на неотцензурированные версии « О вращении небесных сфер » Коперника или «Диалога Галилея» . [80] Проблема окончательно обострилась в 1820 году, когда Магистр Священного дворца (главный цензор Церкви) Филиппо Анфосси отказался лицензировать книгу католического каноника Джузеппе Сеттеле, потому что она открыто трактовала гелиоцентризм как физический факт. [81] Сеттеле подал апелляцию к папе Пию VII . После того, как вопрос был пересмотрен Конгрегацией Индекса и Священной канцелярией, решение Анфосси было отменено. [81] «О вращении небесных сфер» Коперника и «Диалог» Галилея впоследствии были исключены из следующего издания Индекса , когда он появился в 1835 году. [82]

В 1979 году Папа Иоанн Павел II выразил надежду, что «теологи, ученые и историки, воодушевленные духом искреннего сотрудничества, изучат дело Галилея более глубоко и с лояльным признанием несправедливости, с какой бы стороны они ни исходили». [83] Однако Папская междисциплинарная исследовательская комиссия, созданная в 1981 году для изучения дела, не достигла окончательного результата. Из-за этого речь Папы в 1992 году, закрывшая проект, была неопределенной и не выполнила его намерений, высказанных в 1979 году. [84]

15 февраля 1990 года в речи, произнесенной в Университете Ла Сапиенца в Риме, [85] кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Римский Бенедикт XVI ) сослался на некоторые современные взгляды на дело Галилея, как на то, что он назвал «симптоматическим случаем, иллюстрирующим степень, в которой сомнения современности в себе возросли сегодня в науке и технике». [86] В качестве доказательства он привел взгляды нескольких выдающихся философов, включая Эрнста Блоха и Карла Фридриха фон Вайцзеккера , а также Пауля Фейерабенда , которого он процитировал, заявив:

Церковь во времена Галилея придерживалась гораздо более разума, чем сам Галилей, и она также принимала во внимание этические и социальные последствия учения Галилея. Ее вердикт против Галилея был рациональным и справедливым, и пересмотр этого вердикта может быть оправдан только на основании того, что является политически целесообразным. [87]

Ратцингер прямо не сказал, согласен ли он или не согласен с утверждениями Фейерабенда, но сказал в этом же контексте, что «было бы глупо строить импульсивную апологетику на основе таких взглядов». [86]

В 1992 году сообщалось, что Католическая церковь выступила в защиту Галилея: [88]

Благодаря своей интуиции блестящего физика и опираясь на различные аргументы, Галилей, который фактически изобрел экспериментальный метод, понял, почему только Солнце могло функционировать как центр мира, как это тогда было известно, то есть как планетарная система. Ошибка теологов того времени, когда они утверждали центральность Земли, заключалась в том, что они думали, что наше понимание структуры физического мира было, в некотором роде, навязано буквальным смыслом Священного Писания....

-  Папа Иоанн Павел II , L'Osservatore Romano N. 44 (1264 г.) - 4 ноября 1992 г.

В январе 2008 года студенты и преподаватели протестовали против запланированного визита Папы Бенедикта XVI в университет Ла Сапиенца , заявив в письме, что высказанные Папой взгляды на Галилея «оскорбляют и унижают нас как ученых, преданных разуму, и как учителей, посвятивших свою жизнь развитию и распространению знаний». [89] В ответ Папа отменил свой визит. [90] Полный текст речи, которая должна была быть произнесена, был опубликован через несколько дней после отмены выступления Папы Бенедикта в университете. [91] Ректор Ла Сапиенца Ренато Гуарини и бывший премьер-министр Италии Романо Проди выступили против протеста и поддержали право Папы на слово. [92] Также примечательны были публичные контрзаявления профессоров Ла Сапиенца Джорджио Израиля [93] и Бруно Далла Пикколы. [89]

Список художественных трактовок

Автопортрет в кругу друзей из Мантуи , Рубенс ,1602-06. Галилей — третий слева

В дополнение к большой научно-популярной литературе и множеству документальных фильмов о Галилее и его деле, также было несколько обработок в исторических пьесах и фильмах. Музей Галилея опубликовал список нескольких пьес. [94] Список, сосредоточенный на фильмах, был представлен в статье 2010 года Кристины Оливотто и Антонеллы Теста. [95]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Блэквелл (1991, стр. 2). Блэквелл (1991, стр. 50) датирует начало дела Галилея 1610 годом. Финоккиаро (1989, стр. 1) относит его на несколько лет позже, в 1613 год.
  2. ^ ab Finocchiaro, Maurice A. (2014). «Введение». Суд над Галилеем: основные документы . Hackett Publishing Company, Incorporated. стр. 1–4. ISBN 978-1-62466-132-7... один из самых распространенных мифов, широко распространенных о суде над Галилеем, включающий несколько элементов: что он «видел» движение Земли (наблюдение, которое все еще невозможно сделать даже в двадцать первом веке); что он был «заключен» инквизицией (тогда как на самом деле он содержался под домашним арестом); и что его преступлением было открытие истины. И поскольку осудить кого-то по этой причине можно только из-за невежества, предрассудков и ограниченности, это также миф, который утверждает несовместимость науки и религии.
  3. ^ abcd Heilbron (2010), с. 218
  4. ^ ab "Папа Урбан VIII (Маффео Барберини) (1568–1644)". Проект Галилея . Университет Райса. После восхождения Барберини на папский престол в 1623 году Галилей приехал в Рим и провел шесть собеседований с новым Папой. Именно на этих встречах Галилею было дано разрешение писать о теории Коперника, при условии, что он будет относиться к ней как к гипотезе. После публикации "Диалога о двух главных системах мира" Галилея в 1632 году отношения покровительства были разорваны. Похоже, что Папа так и не простил Галилею того, что он вложил аргумент о всемогуществе Бога (аргумент, который он сам изложил Галилею в 1623 году) в уста Симпличио, убежденного аристотелика, чьи аргументы были систематически разрушены на предыдущих 400 с лишним страницах. В любом случае Папа сопротивлялся всем попыткам помиловать Галилея.
  5. ^ ab Jules Speller [на люксембургском языке] (2008). Пересмотр инквизиционного процесса Галилея. Питер Ланг . С. 55–56. ISBN 978-3-631-56229-1. Внутри католической сферы первые трудности, о которых стоит упомянуть, начинают возникать, когда ближе к концу 1610 или началу 1611 года появляется рукопись эссе, написанного Лодовико (или Людовико) делле Коломбе Contro il moto della terra . Автор — яростный аристотелианец, нападающий почти на все, что исходит от Галилея, сам известный своей критикой аристотеликов своего времени и раскритиковавший книгу делле Коломбе в 1604 году (Drake 1980, 50; Blackwell 1991, 59–61).
    ...
    Таким образом, все «дело Галилея» начинается как конфликт, инициированный светским философом-аристотелевцем, который, не в силах заставить Галилея замолчать философскими аргументами, использует религию для достижения своей цели.
  6. ^ Макмаллин (2008)
  7. ^ ab Ashmand, JM (1936). Тетрабиблос Птолемея; Или, Четырехчастное Бытие Четырех Книг Влияния Звезд. Александрийская библиотека. стр. 1. ISBN 978-1-61310-429-3.Выдержка из страницы 1
  8. ^ ab Kasting, James (2010). Как найти пригодную для жизни планету (иллюстрированное издание). Princeton University Press. стр. 4. ISBN 978-0-691-13805-3.Выдержка из страницы 4
  9. ^ Дрейк, Стиллман (1999). Очерки о Галилее и истории и философии науки, том 1. Торонто: University of Toronto Press. стр. 292. ISBN 978-0-8020-7585-7.
  10. ↑ Drake (1978, стр. 162), Sharratt (1994, стр. 86), Favaro (1900, 10:421–423) Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine (на латыни) .
  11. ^ Галилей не назвал имена философов, о которых шла речь, но исследователи Галилея идентифицировали двух из них как Чезаре Кремонини и Джулио Либри (Drake, 1978, стр. 162, 165; Sharratt, 1994, стр. 87). Иногда высказывались заявления о подобных отказах со стороны епископов и кардиналов, но, похоже, нет никаких доказательств, подтверждающих это.
  12. ↑ Фаваро, (1900, 10:423). Архивировано 18 июля 2011 года в Wayback Machine (на латыни) . Оригинальный латинский текст гласит: «Volo, mi Keplere, ut rideamus insignem vulgi stultitiam. Quid dices de primariis huius Gimnasii philosophis, qui, aspidis pertinacia repleti, nunquam, licet me ultro dedita Opera millies Offerente, nec Planetas, nec ☽, nec perspicillum, videre voluerunt? Verum ut ille aures, sic isti oculos, contra veritatis lucem obturarunt». В печати появилось множество переводов разного качества – Бетюн (1830, стр. 29), Фаи (2005, стр. 102), Лодж (2003, стр. 106) [ постоянная мертвая ссылка ] и де Сантильяна (1976, стр. 9), например.
  13. ^ Шарратт (1994, стр. 98).
  14. ^ "La legha del Pippione" (Favaro, 1901, 11:476) (на итальянском) . "Голубь" ("il Pippione") было насмешливым прозвищем Чиголи для предполагаемого лидера группы, Лодовико делле Коломбе (Sharratt, 1994, стр. 95; Favaro, 1901, 11:176, 11:228–229, Архивировано 21 февраля 2009 г., в Wayback Machine 11:502). Это каламбур на фамилию Коломбе, которая является женской формой множественного числа итальянского слова "голубь". «Pippione» — ныне устаревшее итальянское слово с тройным смыслом: помимо значения «молодой голубь», это также было шутливым разговорным выражением для обозначения яичка и словом тосканского диалекта, обозначающим дурака.
  15. ↑ Drake (1978, стр. 180), Favaro (1901) 11:241–242) Архивировано 21 февраля 2009 г. в Wayback Machine (на итальянском языке) .
  16. ^ Блэквелл, Ричард (1991). Галилей, Беллармин и Библия. Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дам. стр. 25. ISBN 0-268-01024-2.
  17. ^ "Григорианский календарь, впервые принятый в 1582 году, фактически был основан на вычислениях, в которых использовались работы Коперника". Томас Кун (1957). Коперниканская революция . Издательство Гарвардского университета. стр. 125.
  18. ^ Четыре трактата для переосмысления истории науки , Фабио Дж. а. Фарина
  19. ^ Хейлброн (2010), стр. 369
  20. ^ Лэнгфорд, Джером Дж. (1992). Галилей, наука и церковь (с предисловием Стиллмана Дрейка) (3-е изд.). Энн-Арбор: Издательство Мичиганского университета. стр. 54. ISBN 0-472-06510-6.– Письмо Бенедетто Кастелли Галилею, 1613–1614 гг.
  21. ^ "Письмо Галилея кардиналу Дини (май 1615 г.)". Архивировано из оригинала 2011-02-06 . Получено 2011-02-06 .
  22. ^ Шарратт (1994, стр. 109).
  23. ^ Шарратт (1994, стр. 112–126).
  24. ^ ab Speller, Jules (2008). Пересмотр инквизиционного процесса Галилея. Питер Лэнг. С. 57–58. ISBN 978-3-631-56229-1.
  25. ^ Финоккиарио, Морис (2014). The Essential Galileo . Hackett Publishing. С. 168–172.
  26. ^ Майер, Томас (2012). Суд над Галилеем, 1612–1633. University of Toronto Press. С. 49–55. ISBN 978-1-4426-0519-0.
  27. ^ Naess, Atle (2006). Галилео Галилей – Когда мир остановился. Springer Science & Business Media. С. 89–91. ISBN 978-3-540-27054-6.
  28. ^ ab Langford (1992), стр. 56-57
  29. ^ Дрейк (1978, стр. 240), Шарратт (1994, стр. 110–111), Фаваро (1907, 19: 297–298) (на итальянском языке) .
  30. ↑ Sharratt (1994, стр. 111), Favaro (1907, 19:307–311) Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine (на латинском и итальянском языках) .
  31. ↑ Drake (1978, стр. 241), Favaro (1895, 5:291–292) Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine (на итальянском языке) .
  32. ^ Лэнгфорд, 1992, стр. 79
  33. ^ Блэквелл (1991, стр. 74), Шарратт (1994, стр. 112) «Сохранение видимости» означало, что теория могла позволить астрономам точно предсказывать и объяснять все эмпирически наблюдаемые видимые движения Солнца, Луны, звезд и планет.
  34. ^ Blackwell (1991, стр. 265–67), Finocchiaro (1989, стр. 67–9). Копия перевода письма Finocchiaro доступна в Интернете.
  35. ^ Шарратт (1994, стр. 115-25).
  36. ↑ Graney (2015, стр. 68–69) Эссе Инголи было впервые опубликовано в английском переводе в 2015 году.
  37. ^ Финоккиаро (2010, стр. 72)
  38. ^ Грэни (2015, стр. 71)
  39. ^ Грэни (2015, стр. 66–76, 164–175, 187–195)
  40. ^ Фантоли (2005, стр. 118), Макмаллин (2005b, стр. 152), Фаваро (1907, 19:320) (на итальянском языке) .
  41. ↑ Beretta (2005a, стр. 247–248), Favaro (1907, 19:318) Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine (на итальянском языке) .
  42. ↑ McMullin (2005b, стр. 167–168), Drake (1978, стр. 252), Sharratt (1994, стр. 127), Favaro (1902,12:242) Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine (на итальянском языке) .
  43. ^ Неточность в письме Гвиччардини привела некоторых историков (например, Дрейк, 1978, стр. 252; Шарратт, 1994, стр. 127) к определению встречи кардинала Орсини и Папы как конкретного инцидента, который вызвал отсылку предложений Коперника к определителям. Однако это не могло быть так, поскольку встреча произошла лишь через несколько дней после того, как предложения были отнесены к ним. (МакМаллин, 2005b, стр. 152, 153)
  44. ^ «Дело Галилея: документальная история». Издательство Калифорнийского университета. 1989. Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 г. Получено 29 октября 2014 г.{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  45. ^ ab Graney, Christopher M. (март 2014 г.). «Точка с запятой инквизиции: пунктуация, перевод и наука в осуждении системы Коперника в 1616 г.». arXiv : 1402.6168 [physics.hist-ph].
  46. ^ Домингес, Нуньо (февраль 2014 г.). «Una errata reproducida durante siglos cambia la censura de la Iglesia a Galileo». Материя (на испанском языке). Архивировано из оригинала 2 марта 2021 года . Проверено 9 августа 2016 г.
  47. ^ Финоккиаро, Морис А. (2014). Суд над Галилеем: основные документы (пересмотренное издание). Hackett Publishing. стр. 102. ISBN 978-1-62466-135-8.Выдержка из страницы 102
  48. ↑ Дрейк (1978, стр. 253).
  49. ^ Финнокиарио (2007), стр. 154
  50. ^ ab Finochiario, Maurice (2007). Повторная попытка Галилея . Издательство Калифорнийского университета.
  51. ^ abcde Янгсон, Роберт М. Научные ошибки: Краткая история того, как иногда ошибаются ученые ; Carroll & Graff Publishers, Inc.; 1998; Страницы 290–293
  52. ^ Собель, Дава. «Диалог Галилея». The Globe and Mail .
  53. ^ Финоккиаро (1997), стр. 54)
  54. ^ Финоккьяро (1997), с. 82); Мосс и Уоллес (2003), с. 11)
  55. ^ Finocchiaro (1989, стр. 288). Копия этой цитаты, взятой из перевода Финоккиаро приговора инквизиции против Галилея, доступна онлайн
  56. ^ Шарратт (1994, стр. 172–3).
  57. ^ "Папское осуждение (приговор) Галилея в 1633 году". Университет Миссури — Канзас-Сити . Получено 21 июня 2011 г.
  58. ^ Fantoli (2005, стр. 139), Finocchiaro (1989, стр. 288–293). Перевод Finocchiaro приговора инквизиции против Галилея доступен онлайн. «Яростно подозреваемый в ереси» был техническим термином канонического права и не обязательно подразумевал, что инквизиция считала мнения, давшие начало приговору, еретическими. Тот же вердикт был бы возможен, даже если бы мнения подвергались только менее серьезному порицанию «ошибочные в вере» (Fantoli, 2005, стр. 140; Heilbron, 2005, стр. 282–284).
  59. ^ Finocchiaro (1989, стр. 38, 291, 306). Перевод Finocchiaro приговора инквизиции против Галилея доступен в Интернете.
  60. ^ Drake (1978, стр. 367), Sharratt (1994, стр. 184), Favaro (1905, 16:209, Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine 230) Архивировано 27 сентября 2007 г. в Wayback Machine (на итальянском языке) . Когда Фульдженцио Миканцио, один из друзей Галилея в Венеции, пытался переиздать «Рассуждение о плавающих телах» Галилея в 1635 году, венецианский инквизитор сообщил ему, что инквизиция запретила дальнейшую публикацию любых работ Галилея (Favaro, 1905, 16:209) (на итальянском языке) , и позже ему показали копию приказа (Favaro, 1905, 16:230). (на итальянском) Когда голландские издатели Elzevir опубликовали «Диалоги о двух новых науках» Галилея в 1638 году, примерно через пять лет после суда над ним, они сделали это под предлогом того, что рукопись, которую он представил французскому послу в Риме для сохранения и распространения среди заинтересованных интеллектуалов, была использована без его ведома (Sharratt, 1994, стр. 184; Galilei, 1954 стр. xvii; Favaro, 1898, 8:43 Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine (на итальянском) . Вернуться к другой статье: Галилео Галилей ; Диалог ; Две новые науки
  61. ↑ Дрейк (1978, стр. 356)
  62. ^ Дрейк (1978, стр. 357)
  63. ^ Только дважды в течение этого периода ему было дано разрешение уехать из Арчетри. В октябре 1636 года ему было разрешено отправиться в Поджибонси , чтобы встретиться с французским послом в Риме Франсуа де Ноайем (Sharratt,1994, стр. 184; Favaro 1905, 16:507 [ постоянная мертвая ссылка ] (на итальянском языке) . В марте 1638 года ему было разрешено отправиться во Флоренцию для лечения, где он провел несколько месяцев, прежде чем вернуться в Арчетри (Sharratt,1994, стр. 186; Favaro 1905, 17:290, [ постоянная мертвая ссылка ] 310–11) [ постоянная мертвая ссылка ] (на итальянском языке) .
  64. ↑ Дрейк (1978, стр. 414)
  65. ^ ab См. Langford (1966, стр. 133–134) и Seeger (1966, стр. 30), например. Drake (1978, стр. 355) утверждает, что характер Симпличио смоделирован по образцу философов-аристотелевцев, Лодовико делле Коломбе и Чезаре Кремонини , а не Урбана. Он также считает, что требование к Галилею включить аргумент Папы в Диалог не оставило ему иного выбора, кроме как вложить его в уста Симпличио (Drake, 1953, стр. 491). Даже Артур Кестлер , который в целом довольно суров по отношению к Галилею в «Лунатиках» (1959), отметив, что Урбан подозревал Галилея в том, что он хотел сделать Симпличио карикатурой на него, говорит: «Это, конечно, неправда» (1959, стр. 483)
  66. ^ Собель, Дава (2000, стр. 223–225) [1999]. Дочь Галилея . Лондон: Fourth Estate. ISBN 1-85702-712-4 . 
  67. ^ Рипер, А. Боудойн Ван (2011). Биографическая энциклопедия ученых и изобретателей в американском кино и телевидении с 1930 года. Scarecrow Press. стр. 21. ISBN 978-0-8108-8129-7. Галилей не просто отверг аристотелевскую модель вселенной: он привел конкретные доказательства того, что она неверна. В 1609 и 1610 годах его использование телескопа для астрономических наблюдений — первое в истории — выявило пятна на солнце и горы на луне, которые подорвали аристотелевскую веру в небесное совершенство... Галилей легко наживал врагов — благодаря своему острому уму, острому языку и недоверию к властям. Многие из них были священниками, а также астрономами и математиками и находили причины не любить Галилея в обоих качествах.
  68. ^ Джон Леннокс (2009). Гробовщик Божий. Lion Books . стр. 26. ISBN 978-0-7459-5371-7. Наконец, еще один урок в другом направлении, но о котором не часто говорят, заключается в том, что именно Галилей, веривший в Библию, продвигал лучшее научное понимание вселенной не только, как мы видели, вопреки обскурантизму некоторых церковников, но (и в первую очередь) вопреки сопротивлению (и обскурантизму) светских философов его времени, которые, как и церковники, также были убежденными учениками Аристотеля.
  69. ^ ab Редонди (1983).
  70. ↑ Machamer, Peter (13 августа 1998 г.). Cambridge Companion to Galileo. Cambridge University Press. стр. 247. ISBN 978-0-521-58841-6– через Google Книги.
  71. ^ Finocchiaro, Maurice A. (2014). "Введение". Суд над Галилеем: основные документы . Hackett Publishing Company, Incorporated. стр. 4-5. ISBN 978-1-62466-132-7. Я не говорю, что различные сторонники антигалилеевских рассказов правы, когда они пытаются показать, что его аргументы оставляют желать лучшего, варьируясь от неубедительных до слабых, от ошибочных до софистических. На самом деле, эта оценка, по моему мнению, несостоятельна. ... Чтобы оценить следующее различие, давайте спросим, ​​кто был прав в отношении эпистемологического и методологического аспекта спора — Галилей или Церковь. Поскольку такие вопросы обычно более спорны, чем научные, это область, которую некоторые любят эксплуатировать, пытаясь утверждать, что эпистемологическое и философское понимание Церкви превосходило Галилея. ... Однако такие интерпретации можно критиковать за их преувеличение, однобокость и поверхностность в их анализе эпистемологического компонента дела. Например, я уже упоминал, что в деле было по крайней мере четыре эпистемологических вопроса, и я очень сомневаюсь, что все они могут быть сведены к одному. Более того, нельзя отрицать, что Галилей оказался прав по крайней мере в некоторых эпистемологических вопросах, например, касающихся легитимности искусственных инструментов и отсутствия у Библии научного авторитета.
  72. ^ Biékowska, Barbara, ed. (2013). Научный мир Коперника: по случаю 500-летия его рождения 1473–1973 . Springer. стр. 63–65. ISBN 978-9401026185.
  73. ^ «Было ли у Галилея доказательство движения Земли?». Тель-Авивский университет.
  74. ^ Сандерсон, Кэтрин (5 марта 2010 г.). «Галилей поддержал Коперника, несмотря на данные: Звезды, наблюдаемые через первые телескопы, предполагали, что Земля неподвижна». Nature . doi :10.1038/news.2010.105. ISSN  0028-0836.
  75. ^ Редонди (1983) приписал авторство этого документа Орацио Грасси , объекту нападок Галилея в «Пробирщике» . Однако, по словам Серджио Пагано (1984, стр. 44), эксперт по почерку, священник Эдмондо Ламалле, SJ, сравнивший почерк документа с почерком современных документов, написанных, как известно, Грасси, заявил, что «абсолютно недопустимо» («non è assolutamente sostenibile»), что они могли быть написаны одной и той же рукой.
  76. ^ Уоллес (1991, стр. vii, 81–83).
  77. ^ Редонди признает, что не сохранилось документов, в которых эти протесты были бы явно выражены. Его выводы основаны на сложных выводах из косвенных доказательств.
  78. ^ Ferrone и Firpo (1986) и Westfall (1989, стр. 58–93) дают всесторонний обзор некоторых критических замечаний, высказанных в адрес теории Редонди. Более краткие критические замечания можно найти в Pagano (1984, стр. 43–48), Gosselin (1985), Westfall (1987), Baumgartner (1989), Drake (1990, стр. 179 – сноска), Blackwell (1991, стр. 154–155, сноска 47), Wallace (1991, стр. vii, 67, 81–84), Sharratt (1994, стр. 149), Artigas et al. (2005, стр. 214, 222, 225–227) и Беретта (2005b, стр. 192, 202–203).
  79. ^ Белый (2007)
  80. ^ ab Heilbron (2005, стр. 307).
  81. ^ аб Хейлброн (2005, стр. 279, 312–313)
  82. ^ Финоккиаро (2005, стр.198)
  83. ^ Сегре, Майкл (1997). «Свет на случай Галилея?». Isis . 88 (3): 484–504. doi :10.1086/383771. S2CID  144374316.
  84. ^ Сегре, Майкл (1999). «Галилей: «реабилитация», которая никогда не состоялась». Endeavour . 23 (1): 20–23. doi :10.1016/s0160-9327(99)01185-0.
  85. ^ Более ранняя версия была произнесена 16 декабря 1989 года в Риети, а более поздняя версия — в Мадриде 24 февраля 1990 года (Ратцингер, 1994, стр. 81). По словам самого Фейерабенда, Ратцингер также упомянул его «в поддержку» своих собственных взглядов в речи в Парме примерно в то же время (Фейерабенд, 1995, стр. 178).
  86. ^ Ратцингер (1994, стр. 98).
  87. ^ Ратцингер (1994, стр. 98). Частично просматриваемая онлайн-копия текста Ратцингера доступна на Amazon.com. Страницу, содержащую цитату, можно получить, выполнив поиск по короткому отрывку. Альтернативный перевод (Аллен, 2008), архивированный 15 мая 2008 года на Wayback Machine , также доступен в Интернете. Однако приписывание Алленом своего перевода речи, предположительно произнесенной Ратцингером в Парме 15 марта 1990 года, противоречит приписыванию, данному его источником, а именно, речи Ратцингера в Ла Сапиенце 15 февраля.
  88. ↑ Дэниел Н. Робинсон цитирует Иоанна Павла II в книге « Человеческая природа во всей ее целостности: римско-католическая точка зрения» под редакцией Д. Н. Робинсона, Г. М. Суини и Р. Гилла, обложка
  89. ^ ab "Академики Ла Сапиенца отвергают университетское обращение Папы". Corriere della Sera (английское издание). 2008-01-15.
  90. ^ «Визит Папы сорван учеными». BBC News . 2008-01-15.
  91. ^ «Речь, которую Папа Бенедикт не произнес». Catholic World News. 2008-01-19.
  92. ^ Фишер, Ян (16.01.2008). «Папа Римский отменяет выступление в университете в Риме». Boston Globe.
  93. ^ «Отвержение речи Папы — это страх перед диалогом между верой и разумом, говорит профессор». Католическое информационное агентство. 2008-01-15. Архивировано из оригинала 2009-02-21 . Получено 2008-05-02 .; «Когда Ратцингер защищал Галилея в «Ла Сапиенца»».Последняя цитата представляет собой перепечатку оригинальной статьи, опубликованной в L'Osservatore Romano 15 января 2008 года. Прокрутите страницу вниз для доступа.
  94. ^ "Галилей на сцене". Museo Galileo. 2010. Получено 12 октября 2015 г.
  95. ^ ab Оливотто, Кристина; Теста, Антонелла (декабрь 2010 г.). «Галилей и фильмы». Physics in Perspective . 12 (4): 372–395. Bibcode :2010PhP....12..372O. doi :10.1007/s00016-010-0027-4. S2CID  119981584.
  96. ↑ Краткое описание пьесы на английском языке: «Галилея – Франсуа Понсар». Museo Galileo. 2010. Получено 12 октября 2015 г.
  97. ^ "Галилео Галилей - Луиджи Магги". Музей Галилея. 2010 . Проверено 12 октября 2015 г.
  98. ^ Американская версия «Галилея» впервые была включена в качестве одной главы в сборник: Bentley, Eric, ed. (1952). From the Modern Repertoire, Series Two . University of Denver Press. OCLC  2294084.
  99. ^ Биллингтон, Майкл (13 февраля 2013 г.). «Жизнь Галилея – рецензия». The Guardian . настоящее удовольствие от современной постановки RSC Роксаны Силберт и сокращенного перевода Марка Равенхилла заключается в абсолютной ясности, с которой они представляют нам шедевр Брехта.
  100. ^ Лампа в полночь . Фильмы для гуманитарных наук. 1983. OCLC  11689040.

Ссылки

Внешние ссылки