Вампаноаг ( / ˈ w ɑː m p ə n ɔː ɡ / ) , также называемыеWôpanâak, являютсякоренным американским народомСеверо-Восточных лесов,в настоящее время проживающим на юго-востокеМассачусетсаи ранее в частях восточногоРод-Айленда.[3]Их историческая территория включает островаМартас-ВинъярдиНантакет.
Сегодня на федеральном уровне признаны два племени вампаноагов :
Язык вампаноаг , также известный как массачусетский , является южно-новоанглийским алгонкинским языком. [4]
До контакта с англичанами в XVII веке численность племени вампаноагов составляла около 40 000 человек, проживавших в 67 деревнях, составляющих нацию вампаноагов. [6] Эти деревни охватывали территорию вдоль восточного побережья до Вессагассета (сегодня называемого Уэймутом ), все, что сейчас является Кейп-Кодом и островами Натокет и Ноепе (теперь называемыми Нантакетом и Мартас-Винъярдом ), и на юго-востоке до Поканокета (теперь Бристоль и Уоррен , Род-Айленд ). [6] Вампаноаг жили на этой земле более 12 000 лет. [7]
С 1615 по 1619 год эпидемия лептоспироза , переносимая грызунами, прибывшими на европейских кораблях, резко сократила популяцию вампаноагов и соседних племен. Смерть коренных жителей от эпидемии способствовала европейскому вторжению и колонизации колонии Массачусетского залива . [8] Более 50 лет спустя вождь вампаноагов Сачем Метаком и его союзники вели войну короля Филиппа (1675–1676) против колонистов. Война привела к гибели 40 процентов выживших вампаноагов. Англичане продали многих мужчин вампаноагов в рабство на Бермудских островах , в Вест-Индии или на плантациях и фермах, управляемых колонистами в Новой Англии .
Сегодня народ вампаноаг продолжает жить на исторической родине и сохранять основные аспекты своей культуры, приспосабливаясь к меняющимся социально-экономическим потребностям. Устные традиции, церемонии, песни и танцы, общественные собрания, а также охота и рыбалка остаются важными традиционными способами жизни вампаноагов. [6] В 2015 году федеральное правительство объявило 150 акров земли в Машпи и 170 акров земли в Тонтоне первоначальной резервацией племени вампаноагов Машпи, на которой племя может осуществлять свои полные права племенного суверенитета. [7] В настоящее время в племени вампаноагов Машпи насчитывается около 3200 зарегистрированных граждан. [7] В племени вампаноагов Гей-Хед в настоящее время насчитывается 901 зарегистрированный гражданин. [9] По оценкам на начало 21-го века численность населения составляла в общей сложности 4500 потомков вампаноагов. [10]
Активисты племени вампаноаг возрождают язык вампаноаг; в 2018 году в средней школе Машпи открылся курс по преподаванию этого языка. [11] [12]
Вампаноаг , вероятно, происходит от Wapanoos , впервые задокументированного на карте Адриана Блока 1614 года, которая была самым ранним европейским представлением территории вампаноагов. Вампаноаги переводят это слово как «Люди Первого Света». [6] [7] Инкрейз Мэзер впервые записал его в 1676 году, чтобы описать союз племен, которые сражались против англичан в войне короля Филиппа. [ необходима цитата ]
В 1616 году Джон Смит назвал одно из племен вампаноагов поканокет . Самые ранние колониальные записи и отчеты использовали поканокет как название племени, чьи вожди (Массасойт Уземекин до 1661 года, его сын Вамсутта с 1661 по 1662 год и Метакомет с 1662 по 1676 год) возглавляли конфедерацию вампаноагов в то время, когда англичане начали заселять юго-восток Новой Англии. Поканокеты базировались в Совамсе, недалеко от того места, где развивался Уоррен, Род-Айленд , и на полуострове, где после войны короля Филиппа возник Бристоль, Род-Айленд. Местонахождение Метакомета, или местонахождение короля Филиппа, в заливе Маунт-Хоуп [13] в Бристоле, Род-Айленд, стало политическим центром, из которого Метакомет начал войну короля Филиппа, первую межплеменную войну сопротивления коренных американцев английскому заселению в Северной Америке.
Народ вампаноагов был полуоседлым (то есть частично кочевым), с сезонными перемещениями между местами на юге Новой Англии . [16] Мужчины часто путешествовали далеко на север и юг вдоль восточного побережья для сезонных рыболовных экспедиций, и иногда оставались в этих отдаленных местах на недели и месяцы. Женщины выращивали сорта « трех сестер » (кукурузу, вьющиеся бобы и тыкву) в качестве основных продуктов своего рациона, дополняемых рыбой и дичью, пойманной мужчинами. [16] Каждое сообщество имело власть над четко определенной территорией, с которой люди получали средства к существованию посредством сезонного раунда рыболовства, посадки, сбора урожая и охоты. Юг Новой Англии был населен различными племенами, поэтому охотничьи угодья имели строго определенные границы.
У вампаноагов была матрилинейная система, как и у других коренных народов северо-восточных лесов , в которой женщины владели имуществом, а наследственный статус передавался по материнской линии. Они также были матриархальными ; когда молодая пара выходила замуж, они жили с семьей женщины. Женщины-старейшины могли одобрять выбор вождей или сахемов . Мужчины играли большую часть политических ролей в отношениях с другими группами и племенами, а также в войне. Женщины передавали участки земли своим потомкам женского пола, независимо от их семейного положения. [17]
Производство продуктов питания среди вампаноагов было похоже на производство продуктов питания во многих американских индейских обществах, а пищевые привычки разделялись по половому признаку. У мужчин и женщин были определенные задачи. Женщины играли активную роль на многих этапах производства и переработки продуктов питания, поэтому они играли важную социально-политическую, экономическую и духовную роль в своих общинах. [18] Мужчины вампаноагов в основном занимались охотой и рыболовством, в то время как женщины занимались сельским хозяйством и сбором дикорастущих фруктов, орехов, ягод и моллюсков. [19] Женщины отвечали за до 75 процентов всего производства продуктов питания в обществах вампаноагов. [20] [16]
Вампаноаги были организованы в конфедерацию, в которой главный сахем председательствовал над несколькими другими сахемами. Колонисты часто называли его «королем», но положение сахема во многом отличалось от положения короля. Они выбирались женщинами-старейшинами и были обязаны консультироваться со своими советниками в своем племени, а также с любым из «мелких сахемов» в регионе. [21] Они также отвечали за организацию торговых привилегий, а также за защиту своих союзников в обмен на материальную дань. [22] И женщины, и мужчины могли занимать должность сахема, и женщины иногда выбирались вместо близких родственников-мужчин. [23]
Досудебные сексуальные эксперименты были приемлемы, хотя вампаноаги ожидали верности в союзах после брака. Роджер Уильямс (1603–1683) сказал, что «одиночный блуд они не считают грехом, но после брака... они считают отвратительным, если кто-то из них будет лживым». [24] Среди вампаноагов практиковалась полигамия , хотя моногамия была нормой. Некоторые элитные мужчины могли брать несколько жен по политическим или социальным причинам, и несколько жен были символом богатства. Женщины были производителями и дистрибьюторами кукурузы и других продуктов питания. Брак и супружеские союзы не были так важны, как связи клана и родства.
Первоначально вампаноаги говорили на языке вопанаак, диалекте языка массачусетт , который принадлежит к алгонкинской языковой семье. [4] Первая Библия, опубликованная в Америке, была переведена на язык вампаноаг в 1663 году миссионером Джоном Элиотом . Он создал орфографию , которой обучил вампаноагов. Многие стали грамотными, используя вампаноаг для писем, актов и исторических документов. [12]
Быстрое снижение числа носителей вампаноагского языка началось после Американской революции . Нил Солсбери и Колин Г. Кэллоуэй предполагают, что индейские общины Новой Англии в это время страдали от гендерного дисбаланса из-за преждевременной смертности мужчин, особенно из-за войн и их работы в опасных ремеслах китобойного промысла и судоходства. Они утверждают, что многие женщины вампаноагов выходили замуж за людей, не являющихся их языковыми группами, что затрудняло для них поддержание различных диалектов вампаноагов. [25]
Джесси Литтл Доу Бэрд , представитель племени вампаноагов Машпи, основала проект по восстановлению языка вопанаак в 1993 году. [26] Они обучили несколько детей, которые стали первыми носителями языка вопанаак за более чем столетие. [12] Проект обучает учителей, чтобы они могли охватить больше детей и разработать учебную программу для школы, основанной на языке вопанаак . Бэрд разработала словарь вопанаак-английский на 10 000 слов, обратившись к архивным документам вопанаак и используя лингвистические методы для реконструкции не засвидетельствованных слов. За этот проект она получила грант в размере 500 000 долларов от стипендиатов Макартура в 2010 году. [27] Она также подготовила грамматику, сборники рассказов и другие книги. Средняя школа Машпи начала курс в 2018 году, преподавая язык. [11] [12]
Контакты между вампаноагами и колонистами начались в XVI веке, когда европейские торговые суда и рыболовные суда путешествовали вдоль побережья Новой Англии . Капитан Томас Хант захватил несколько вампаноагов в 1614 году и продал их в Испанию в качестве рабов. Патуксет по имени Тисквантум (или Скванто ) был похищен испанскими монахами, которые попытались обратить его в свою веру, прежде чем отпустить на свободу. Он сопровождал экспедицию в Ньюфаундленд в качестве переводчика, затем вернулся на родину в 1619 году, только чтобы обнаружить, что все племя патуксетов погибло в результате эпидемии. [28]
В 1620 году пилигримы прибыли в Плимут , и Тисквантум и другие вампаноаги научили их выращивать сорта кукурузы, тыквы и бобов ( Три сестры ), которые процветали в Новой Англии, а также ловить и обрабатывать рыбу и собирать морепродукты. Они помогли пилигримам пережить их первые зимы, а Скванто жил с ними и выступал посредником между ними и Массасойтом , сахемом вампаноагов . В «Отношении Мурта » первоначальный контакт между пилигримами и вампаноагами был зафиксирован как начавшийся весной 1621 года. [29]
Вампаноаги пострадали от эпидемии между 1616 и 1619 годами, долгое время считавшейся оспой , занесенной при контакте с европейцами. Однако исследование 2010 года предполагает, что эпидемия была лептоспирозом , занесенным крысами на европейских кораблях. [30] Группы, наиболее опустошенные болезнью, были теми, кто активно торговал с французами, и болезнь, вероятно, была эпидемией нетронутой почвы . Альфред Кросби оценил потери населения в 90 процентов среди Массачусетта и материкового Поканокета . [31]
С конца 20-го века событие, отмечаемое как первый День благодарения , обсуждалось в Соединенных Штатах. Многие американские индейцы и историки выступают против романтизированной истории о праздновании вампаноагами вместе с колонистами. Некоторые говорят, что нет никаких документов о таком событии. Один из основных отчетов о событии 1621 года был написан непосредственным наблюдателем. [32]
Массасойт тяжело заболел зимой 1623 года, но колонисты выходили его и вылечили. В 1632 году наррагансетты напали на деревню Массасойта в Соваме , но колонисты помогли вампаноагам отбросить их. [28]
После 1632 года Плимутская колония уступала по численности растущим поселениям пуритан вокруг Бостона. Колонисты расширились на запад в долину реки Коннектикут . В 1638 году они уничтожили могущественную Конфедерацию пекотов . В 1643 году мохеганы победили наррагансеттов в войне при поддержке колонистов, и они стали доминирующим племенем на юге Новой Англии. [28]
После 1650 года Джон Элиот и другие миссионеры-пуритане пытались обратить местные племена в христианство, и те, кто обратились, поселились в 14 молящихся городах . Элиот и его коллеги надеялись, что индейцы примут такие практики, как моногамный брак, сельское хозяйство и юриспруденция. [33] Высокий уровень эпидемий среди индейцев мог побудить некоторых к обращению. Солсбери предполагает, что выжившие пережили своего рода духовный кризис, потому что их медицинские и религиозные лидеры не смогли предотвратить потери от эпидемии. [34]
В разных городах и регионах были разные ожидания относительно обращений индейцев. В большинстве городов Элиота, где молились, от новообращенных также ожидалось соблюдение колониальных законов и манер, а также принятие материальных атрибутов колониальной жизни. Элиот и другие служители полагались на похвалу и награды для тех, кто подчинялся, а не наказывали тех, кто этого не делал. [35] Христианские индейские поселения Мартас-Винъярд были известны большим количеством обмена и смешения между вампаноагским и колониальным образом жизни. Новообращенные вампаноаг часто продолжали свои традиционные практики в одежде, прическе и управлении. Новообращенным Мартас-Винъярд не требовалось посещать церковь, и они часто поддерживали традиционные культурные практики, такие как траурные ритуалы. [36]
Женщины вампаноаг были более склонны к обращению в христианство, чем мужчины. Опыт Мэйхью сказал, что «кажется, это правда в отношении наших индейцев, насколько я знаю о них, что было и есть больше женщин, выглядящих набожными, чем мужчин среди них» в своем тексте «Обращенные индейцы». [37] Частота обращения женщин создавала проблему для миссионеров, которые хотели установить патриархальные семейные и общественные структуры среди них. Женщины контролировали имущество, а наследование и происхождение передавались по их линии, включая наследственное лидерство для мужчин. Женщины вампаноаг на Мартас-Винъярд были духовными лидерами своих домохозяйств. В целом, английские священники согласились, что предпочтительнее, чтобы женщины ниспровергли патриархальную модель и заняли доминирующую духовную роль, чем чтобы их мужья оставались необращенными. Опыт Мэйхью задался вопросом: «Как могут ответить Богу те жены, которые не прилагают все усилия, чтобы убедить и обязать своих мужей поддерживать молитву в своих семьях?» [38] В некоторых случаях женщины-новообращенные из племени вампаноаг принимали измененные гендерные роли в соответствии с колониальными обычаями, в то время как другие практиковали свои традиционные роли разделения власти как христианки.
Массасойт был среди тех индейцев, которые переняли колониальные обычаи. Он попросил законодателей в Плимуте ближе к концу своей жизни дать обоим его сыновьям английские имена. Старшему сыну Вамсутте дали имя Александр, а его младшему брату Метакому — Филипп. После смерти отца Александр стал сахемом вампаноагов. Колонисты пригласили его в Плимут для беседы, но Вамсутта серьезно заболел по дороге домой и вскоре умер. Вампаноагам сказали, что он умер от лихорадки, но многие индейцы думали, что он был отравлен. В следующем году его брат Филипп (Метаком) стал сахемом вампаноагов. [39] [ ненадежный источник? ]
Под руководством Филиппа отношения между вампаноагами и колонистами кардинально изменились. Филипп считал, что постоянно растущие колонисты в конечном итоге захватят все — не только землю, но и их культуру, образ жизни и религию, — поэтому он решил ограничить дальнейшее расширение колониальных поселений. Вампаноагов насчитывалось всего 1000 человек, и Филипп начал посещать другие племена, чтобы строить союзы среди тех, кто также хотел вытеснить колонистов. В то время численность колонистов на юге Новой Англии уже более чем вдвое превышала численность индейцев — от 35 000 до 15 000 человек. В 1671 году Филиппа вызвали в Тонтон, штат Массачусетс , где он выслушал обвинения колонистов и подписал соглашение, которое требовало от вампаноагов отказаться от огнестрельного оружия. Чтобы быть в безопасности, он не принимал участия в последующем ужине. Его люди так и не сдали свое оружие. [39] [ ненадежный источник? ]
Филипп постепенно получил в союзники нипмуков , покомтуков и наррагансеттов, и начало восстания было впервые запланировано на весну 1676 года. Однако в марте 1675 года был убит Джон Сассамон . [40] Сассамон был христианским индейцем, выросшим в Натике, одном из молящихся городов. Он получил образование в Гарвардском колледже и служил писцом, переводчиком и советником Филиппа и вампаноагов. Но за неделю до своей смерти Сассамон сообщил губернатору Плимута Джозайе Уинслоу , что Филипп планирует войну против колонистов.
Сассамон был найден мертвым подо льдом пруда Ассавомпсетт неделю спустя. Индеец-христианин обвинил в его убийстве трех воинов-вампаноагов. Колонисты взяли троих в плен и повесили их в июне 1675 года после суда присяжных из 12 колонистов и шести индейцев-христиан. Эта казнь, в сочетании со слухами о том, что колонисты хотели захватить Филиппа, стала катализатором войны. Филипп созвал военный совет на горе Хоуп. Большинство вампаноагов хотели последовать за ним, за исключением наусетов на Кейп -Коде и небольших групп на прибрежных островах. Союзниками были нипмуки, покомтуки, некоторые пеннакуки и восточные абенаки с более северного побережья. Наррагансетты оставались нейтральными в начале войны. [41]
20 июня 1675 года несколько вампаноагов напали на колонистов в Суонси, штат Массачусетс , и осадили город. Пять дней спустя они полностью его разрушили, что привело к войне короля Филиппа . Объединенные племена на юге Новой Англии атаковали 52 из 90 колониальных поселений и частично сожгли их. [39]
В начале войны многие индейцы предложили сражаться вместе с колонистами против короля Филиппа и его союзников, выступая в качестве воинов, разведчиков, советников и шпионов. Недоверие и враждебность в конечном итоге заставили колонистов прекратить помощь индейцам, хотя они были бесценны в войне. Правительство Массачусетса переселило многих христианских индейцев на остров Дир в Бостонской гавани , отчасти для защиты «молящихся индейцев» от линчевателей, но также в качестве меры предосторожности, чтобы предотвратить восстание и мятеж с их стороны. [42] «Суверенитет и доброта Бога » Мэри Роулендсон — это рассказ о ее месяцах плена у вампаноагов во время войны короля Филиппа, в котором она выразила потрясение жестокостью христианских индейцев. [43]
Из Массачусетса война распространилась на другие части Новой Англии. Кеннебеки, Пигуокеты ( Пекуокеты ) и Аросагунтакук из Мэна присоединились к войне против колонистов. Наррагансетты из Род-Айленда отказались от нейтралитета после того, как колонисты напали на одну из их укрепленных деревень. Наррагансетты потеряли более 600 человек и 20 сахемов в битве, которая стала известна как « Большая болотная резня ». Их лидер Канончет смог бежать и повел большую группу воинов Наррагансеттов на запад, чтобы присоединиться к воинам короля Филиппа. [39]
Война обернулась против Филиппа весной 1676 года, после зимы голода и лишений. Колониальные войска отправились за Канончетом и взяли его в плен. После того, как его расстреляли, колонисты четвертовали его труп и отправили его голову в Хартфорд, штат Коннектикут , где ее выставили на всеобщее обозрение. [39]
В летние месяцы Филипп сбежал от преследователей и отправился в укрытие на горе Хоуп в Род-Айленде. Колониальные войска атаковали в августе, убив и взяв в плен 173 вампаноага. Филиппу едва удалось избежать плена, но его жену и их девятилетнего сына схватили и посадили на корабль в Плимуте. Затем их продали в рабство в Вест-Индию . 12 августа 1676 года колониальные войска окружили лагерь Филиппа и вскоре застрелили его.
Со смертью Метакомета и большинства их лидеров вампаноаги были почти истреблены; войну пережили только около 400 человек. Наррагансетты и нипмуки понесли схожие потери, и многие небольшие племена на юге Новой Англии были уничтожены. Кроме того, многие вампаноаги были проданы в рабство. Мужчин-пленников, как правило, продавали работорговцам и перевозили в Вест-Индию, на Бермудские острова , в Вирджинию или на Пиренейский полуостров . Колонисты использовали женщин и детей в качестве рабов или наемных слуг в Новой Англии, в зависимости от колонии. Массачусетс переселил оставшихся вампаноагов в Натик , Вамсит, Пункапоаг и Хассанамесит, четыре из первоначальных 14 молитвенных городов. Это были единственные, которые были переселены после войны. [44] В целом, в войне короля Филиппа было убито около 5000 индейцев (40 процентов населения) и 2500 колонистов (5 процентов). [45]
Исключением из переселения были группы вампаноагов прибрежных островов, которые оставались нейтральными во время войны. Колонисты заставили вампаноагов материка переселиться к саконнетам (секоннетам) или к наусетам в молитвенные города в округе Барнстейбл . Машпи — крупнейшая индейская резервация, выделенная в Массачусетсе, и расположена на Кейп-Коде . В 1660 году колонисты выделили там аборигенам около 50 квадратных миль (130 км 2 ), и начиная с 1665 года у них было самоуправление, приняв суд и судебные разбирательства в английском стиле. Сачемы племени Машпи Вепкуиш и Тукенчосин заявили в 1665 году, что эта земля не может быть продана не-Машпи без единодушного согласия племени, написав: «Мы свободно отдаем эти вышеупомянутые земли индейцам Южного моря и их детям навсегда: и не должны быть проданы или отданы ими кем-либо без их полного согласия на это». Индейский акт, касающийся петиции Рубена Когнехью, представлял положение, установленное представителем общины по имени Куатчатиссет, устанавливающее, что надел «никогда не будет продан, передан или отчужден от них [его потомков] или любой части этих земель». В актах о собственности 1671 года эта территория, известная как плантация Машпи, была записана как состоящая из примерно 55 квадратных миль земли. [46] Эта территория была включена в округ Машпи в 1763 году.
В 1788 году после Войны за независимость США государство лишило вампаноагов возможности самоуправления, посчитав это провалом. Оно назначило наблюдательный комитет, состоящий из пяти членов-европейцев-американцев, без вампаноагов. В 1834 году государство вернуло определенную степень самоуправления коренным народам, и хотя коренные народы были далеки от автономии, они продолжали действовать таким образом. Чтобы поддержать ассимиляцию, в 1842 году государство нарушило Закон о запрете половых сношений , когда незаконно выделило участки из 2000 акров (8,1 км 2 ) из их общинных 13 000 акров (53 км 2 ), которые должны были быть распределены по 60-акровым (240 000 м 2 ) участкам каждому домохозяйству для натурального хозяйства, хотя общины Новой Англии принимали другие типы экономики. Государство приняло законы, чтобы попытаться контролировать вторжение белых в резервацию; некоторые воровали древесину из ее лесов. Большой регион, когда-то богатый лесом, рыбой и дичью, считался весьма желанным для белых. Из-за конкуренции между белыми и вампаноагами конфликты были более частыми, чем в более изолированных коренных поселениях в других местах штата. В 1870 году каждому члену племени Машпи старше 18 лет было предоставлено 60 акров земли в частную собственность, что фактически уничтожило тысячи акров общих племенных земель, и к 1871 году не-Машпи приобрели самые отборные участки земли у обедневших Машпи, что привело к значительной потере права собственности на землю Машпи. [46]
На острове Мартас-Винъярд в XVIII и XIX веках существовало три резервации — Чаппакуиддик , Кристиантаун и Гей-Хед . Резервация Чаппакуиддик была частью небольшого острова с тем же названием и располагалась на восточной оконечности этого острова. В результате продажи земли в 1789 году аборигены потеряли ценные земли, а оставшаяся земля была распределена между индейскими жителями в 1810 году. В 1823 году законы были изменены, чтобы помешать тем, кто пытался избавиться от аборигенов, и реализовать видимое начало гражданской организации. Около 1849 года они владели 692 акрами (2,80 км 2 ) бесплодной земли, и многие жители переехали в близлежащий Эдгартаун , чтобы заниматься торговлей и получить некоторые гражданские права. [47]
Первоначально Кристиантаун был молитвенным городом на северо-западной стороне острова Мартас-Винъярд, к северо-западу от Тисбери . В 1849 году резервация все еще состояла из 390 акров (1,6 км 2 ), из которых все, кроме 10, были распределены между жителями. Земля, находившаяся в собственности общины, давала очень мало урожая, и члены племени покинули ее, чтобы получить оплачиваемую работу в городах. Устная история вампаноагов рассказывает, что Кристиантаун был уничтожен в 1888 году эпидемией оспы . [47]
Третья резервация на острове Мартас-Винъярд была построена в 1711 году компанией New England Company (основанной в 1649 году) для христианизации коренных жителей. Они купили землю для коренных жителей Гей-Хед, которые жили там с 1642 года. Возникли серьезные споры о том, как следует обрабатывать землю, поскольку колония сдавала лучшие участки в аренду белым под низкие проценты. Первоначальная цель создания нетронутого центра миссионерской работы была быстро забыта. В конце концов государство создало резервацию на полуострове в западной точке острова Мартас-Винъярд и назвало ее Гей-Хед. Этот регион был соединен с главным островом перешейком; это обеспечило изоляцию, которую хотели вампаноаги. В 1849 году у них там было 2400 акров (9,7 км 2 ), из которых 500 акров были распределены между членами племени. Остальное было общинной собственностью. В отличие от других групп резервации, у племени не было опекуна или старосты. Когда им требовался совет по юридическим вопросам, они обращались к хранителю резервации Чаппакуиддик, но все остальные вопросы они решали сами. Группа использовала титул узуфрукта , что означало, что члены не имели никаких законных прав на свою землю, и позволяла членам племени свободно выбирать землю, а также заниматься ее обработкой и строительством, чтобы сделать их собственность ясной. Они не позволяли белым селиться на своей земле. Они приняли строгие законы, регулирующие членство в племени. В результате им удалось укрепить связи групп друг с другом, и они не теряли свою племенную идентичность еще долго после того, как другие группы теряли свою. [47]
Племя вампаноагов на острове Нантакет было почти полностью уничтожено неизвестной эпидемией чумы в 1763 году; последний представитель племени вампаноагов на острове Нантакет умер в 1855 году. [47]
Сегодня существует два племени вампаноаг, признанных на федеральном уровне , и ни одного племени вампаноаг, признанного государством . [48] В 2023 году в племени вампаноаг Машпи было зарегистрировано около 3200 граждан. [49] В племени вампаноаг Гей-Хед (Аквиннах) в 2019 году было зарегистрировано 1364 гражданина племени. [50]
Некоторые эксперты по генеалогии свидетельствовали, что некоторые племена не продемонстрировали требуемой преемственности с исторических времен. Например, в своих показаниях Бюро по делам индейцев историк Фрэнсис Хатчинс сказал, что Машпи «не были индейским племенем в 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 и 1970 годах или в любое время между 1666 и 1970 годами». [51] [ необходим лучший источник ] По его мнению, индейское племя было «единством, состоящим из лиц американского индейского происхождения, которое обладает отчетливыми политическими, правовыми, культурными признаками, которые произошли непосредственно от аборигенных предшественников». [52] Не принимая во внимание культурные изменения, адаптацию и влияние неиндейского общества, Хатчинс утверждал, что Машпи не были индейским племенем исторически, потому что они приняли христианство и неиндейские формы одежды и внешнего вида, и решили остаться в Массачусетсе как граждане «второго сорта», а не эмигрировать на запад (примечание: на Индейскую территорию), чтобы «возобновить племенное существование». Хатчинс также отметил, что они вступали в браки с неиндейцами, чтобы создать «небелое» или «цветное» сообщество. [51] [ необходим лучший источник ] Хатчинс, по-видимому, требовали неизменной культуры, включая сохранение традиционной религии и, по сути, полной социальной автономии от неиндейского общества». [53]
Проект под названием «Коренные народы Массачусетса и общественный договор: переоценка для нашего времени» начался в 2015 году с целью предоставления обновленного отчета о культурном, языковом и экономическом состоянии народов вампаноагов, включая представителей федерально признанных и не признанных на федеральном уровне племен. [54]
Племя вампаноагов Машпи [5] состоит из более чем 1400 зарегистрированных членов [55], которые должны соответствовать определенным требованиям к членству, включая происхождение, участие в сообществе и проживание в пределах 20 миль от Машпи. [56] С 1924 года они проводят ежегодный паувау в начале июля в Машпи . Этот первый паувау состоялся в баптистской церкви New Light, в то время называвшейся Pondville Church, в Пондвилле, штат Массачусетс. [57] Племенной совет вампаноагов Машпи был создан в 1972 году под руководством его первого президента Рассела «Быстрой Черепахи» Питерса. В 1974 году Совет подал прошение в Бюро по делам индейцев о признании. В 1976 году племя подало в суд на город Машпи с требованием вернуть исконные земли. Дело было проиграно, но племя продолжало добиваться федерального признания в течение трех десятилетий.
В 2000 году совет Mashpee Wampanoag возглавил председатель Гленн Маршалл. Маршалл возглавлял группу до 2007 года, когда выяснилось, что у него была судимость за изнасилование, он лгал о наличии у него военного досье и находился под следствием за нарушения, связанные с лоббистской деятельностью племени в казино. [58] Маршалла сменил заместитель председателя племенного совета Шон Хендрикс. Он занимал эту должность до тех пор, пока Маршалл не признал себя виновным в 2009 году по федеральным обвинениям в хищении, мошенничестве с использованием электронных средств, мошенничестве с использованием почты, уклонении от уплаты налогов и нарушении закона о финансировании выборов. Он направлял десятки тысяч долларов незаконных взносов в избирательные кампании политикам через нанятого племенем лоббиста Джека Абрамоффа , который был осужден по многочисленным обвинениям в гораздо более крупной схеме. [59] [60] После арестов Абрамоффа и Маршалла недавно признанное племя Машпи во главе с новым председателем Шоном Хендриксом продолжило работать с коллегой-лоббистом Абрамоффа Кевином А. Рингом, преследуя свои интересы, связанные с индейскими азартными играми. [61] Ринг впоследствии был осужден по обвинению в коррупции, связанному с его работой в группе Машпи. Старейшины племени, которые пытались получить доступ к записям племенного совета, подробно описывающим причастность совета к этому скандалу, через жалобу, поданную в муниципальный суд Барнстейбла, были отвергнуты советом и изгнаны из племени на семь лет. [62]
В 2009 году племя избрало члена совета Седрика Кромвеля на должность председателя совета и президента. Кромвель провел кампанию, основанную на реформах и дистанцировании от предыдущих председателей, хотя он был советником в течение предыдущих шести лет, в течение которых происходили скандалы Маршалла и Абрамоффа, — включая голосование за исключение членов племени, которые пытались провести расследование. [63] Оспаривание выборов Кромвеля проигравшими кандидатами после обвинений в фальсификации записей голосования и регистрации было подано в Племенной суд, и администрация Кромвеля была затруднена серией протестов старейшин по поводу финансов, связанных с казино. [64] [65]
Офисы племени Mashpee Wampanoag находятся в Машпи на Кейп-Коде. После десятилетий юридических споров Mashpee Wampanoag получили временное признание в качестве индейского племени от Бюро по делам индейцев в апреле 2006 года и официальное федеральное признание в феврале 2007 года. [66] Члены племени владеют некоторой землей, а также землей, находящейся в общем владении потомков вампаноагов как в Чапакуддике, так и в Кристиантауне. Потомки также приобрели землю в Мидлборо, Массачусетс , на которой племя под руководством Гленна А. Маршалла лоббировало строительство казино . Племя перенесло свои планы в Тонтон, Массачусетс , но их территориальные права были оспорены племенем Pocasset Wampanoag из нации Pokanoket , [67] организацией , не признанной в качестве племени .
Но индийские игорные операции регулируются Национальной индейской игорной комиссией , созданной в соответствии с Законом о регулировании индейских игорных заведений . Он содержит общий запрет на азартные игры на землях, приобретенных в доверительное управление после 17 октября 1988 года. [68] Попытки племени получить одобрения столкнулись с юридическими и государственными проблемами. [69]
План племени вампаноаг по состоянию на 2011 год имел соглашение о финансировании со стороны малазийской Genting Group и имел политическую поддержку сенатора Массачусетса Джона Керри [70] , губернатора Массачусетса Девала Патрика и бывшего конгрессмена Массачусетса Билла Делаханта , который работает лоббистом, представляя проект казино [71] . И Керри [72], и Делахант [73] получили пожертвования на избирательную кампанию от племени вампаноаг в сделках, санкционированных Гленном Маршаллом в рамках лоббистского скандала Абрамоффа.
В ноябре 2011 года законодательный орган Массачусетса принял закон о лицензировании до трех участков для игорных курортных казино и одного для зала игровых автоматов. [74] Вампаноаги получили «фору» для разработки планов по созданию казино в юго-восточной части штата. [75]
Постановление Министерства внутренних дел США от декабря 2021 года дает племени Машпи-Вампаноаг «существенный контроль» над 320 акрами на Кейп-Коде . Администрация Обамы передала землю в федеральное доверительное управление, но администрация Трампа отменила это решение. Федеральный судья заблокировал это действие, и федеральное правительство подало апелляцию, но администрация Байдена отклонила апелляцию. [76]
Штаб -квартира племени вампаноагов Gay Head (Aquinnah) находится в городе Аквинна, штат Массачусетс . Аквинна переводится как «земля под холмом». [77] [78] Они являются единственным племенем вампаноагов, имеющим официальную резервацию земли в доверительном управлении , которая расположена на острове Мартас-Винъярд. Их резервация занимает площадь 485 акров (1,96 км 2 ) и расположена на самой дальней юго-западной части острова. В 1972 году потомки вампаноагов Aquinnah сформировали Совет племени вампаноагов Gay Head, Inc., чтобы добиться самоопределения и федерального признания. Бюро по делам индейцев признало племя в 1987 году. В племени зарегистрировано 1121 гражданин. [79]
Глэдис Уиддис , историк племени аквиннах вампаноаг и гончар, была президентом племени вампаноагов Гей-Хед с 1978 по 1987 год . [80] Племя аквиннах вампаноагов Гей-Хед получило федеральное признание от правительства Соединенных Штатов во время ее пребывания в должности. [80] Под руководством Уиддис аквиннах вампаноаг также приобрели ручей Херринг-Крик, скалы Гей-Хед и клюквенные болота, окружающие Гей-Хед (теперь называемый Аквиннах) во время ее президентства. [80]
Племя вампаноагов Аквиннах возглавляет председатель совета племени Шерил Эндрюс-Мальтаис, избранная на этот пост в ноябре 2007 года. [81] В 2010 году Эндрюс-Мальтаис выдвинула планы по развитию казино в резервации Аквиннах, что вызвало сопротивление со стороны государственных и местных чиновников. [82]
В Массачусетсе нет признанных государством племен вампаноагов, поскольку в Содружестве Массачусетса есть только одно признанное государством племя — племя нипмук . [83] Комиссия Массачусетса по делам индейцев перечисляет несколько групп наследия вампаноагов в разделе «Информация о ресурсах коренных американцев» [83], но сама Комиссия не имеет полномочий официально признавать какую-либо группу, заявляющую о своей принадлежности к коренным американцам, поскольку государственное признание выходит за рамки полномочий Комиссии, изложенных в Указе президента 126 [83] и Общих законах Массачусетса. [84]
Несмотря на это, несколько непризнанных групп наследия были представлены как признанные государством в неофициальных справочниках и публикациях. [85] [86] [87]
Многочисленные организации, которые идентифицируют себя как индейские племена, идентифицируют себя как Вампаноаг. Комиссия Массачусетса по делам индейцев работает с некоторыми из этих организаций. [88]
Некоторые группы подали письма о намерении ходатайствовать о федеральном признании, но ни одна из них не подавала активных ходатайств о федеральном признании. [89] [90] [91] Непризнанные группы, которые идентифицируют себя как потомки вампаноагов, включают:
Примечание: Современные люди перечислены по своим конкретным племенам.
Медиа, связанные с Вампаноагом на Wikimedia Commons