История христианства в Украине восходит к самым ранним векам истории христианства , к апостольскому веку , с миссионерскими поездками вдоль Черного моря и легендой об апостоле Андрее, даже поднявшемся на холмы Киева . Первая христианская община на территории современной Украины задокументирована еще в 4 веке с созданием Готийской митрополии , которая была сосредоточена на Крымском полуострове . Однако на территории Древней Руси в Киеве христианство стало доминирующей религией с момента его официального принятия в 989 году Владимиром Великим (Владимиром Великим), который принес его из византийского Крыма и установил в качестве государственной религии средневековой Киевской Руси ( Рутении ) с митрополией в Киеве.
Хотя они разделены на различные христианские конфессии , большинство украинских христиан разделяют общую веру, основанную на восточном христианстве . Эта традиция представлена в Украине византийским обрядом , Восточной православной и Восточной католической церквями, которые в различные исторические времена были тесно связаны с украинской национальной самоидентификацией и византийской культурой .
Будучи официально ликвидированными после окончания Второй мировой войны , недавнее возрождение украинских национальных религий началось как раз перед распадом Советского Союза в 1989 году с восстановлением Украинской греко-католической церкви , что также вызвало восстановление движения Украинской автокефальной православной церкви из диаспоры и переход бывшего духовенства Русской православной церкви, которые были коренными украинцами. Сегодня существует три национальные украинские церкви: Православная церковь Украины , Украинская греко-католическая церковь и Украинская православная церковь . Кроме того, в Русинской греко-католической церкви , которая в прошлом находилась под властью Королевства Венгрия , есть меньшее количество приверженцев византийского обряда . Западные христианские организации, включая Латинскую церковь Католической церкви и несколько протестантских конфессий, имели ограниченное присутствие на территории Украины по крайней мере с 16-го века и представляют меньшинство христиан в стране.
Считается, что апостол Андрей путешествовал по западным берегам Черного моря , в район современной южной Украины, проповедуя в землях Скифии . Легенда (записанная в Радзивилловской летописи ) гласит, что он путешествовал еще дальше, вверх по Днепру , пока не прибыл на место современного Киева в 55 г. н. э., где он воздвиг крест и предсказал основание великого христианского города. Вера в миссионерский визит Андрея стала широко распространенной в Средние века , и к 1621 году Киевский синод объявил его «апостолом Руси». [1] Тит , ученик Андрея, также почитается в украинских церквях, как и три « скифских » ученика, святые Ина, Пина и Рима, которые сопровождали его в Киев. [2] Как церковь Святого Андрея XVIII века , так и более раннее строение 1086 года, которое она заменила, предположительно были построены на том самом месте, где находился крест апостола, водруженный на холме с видом на город Киев.
Хотя в «Повести временных лет» говорится, что апостол продолжил свое путешествие на север до Новгорода , посещение Андреем какой-либо из этих земель не доказано и, по сути, могло быть более поздним изобретением, призванным поддержать автокефальные устремления на территориях, где высшее духовенство на протяжении нескольких столетий продолжало находиться под властью греков. [3]
Эти первые полулегендарные христианские церкви на территории нынешней Украины были уничтожены готским нашествием в третьем веке. Главой «скифского епископства», представленного на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, вероятно, был епископ Кадм из Боспорского царства . [1]
Папа Климент I (правил в 88–98 годах) был сослан в Херсонес на Крымском полуострове в 102 году, как и папа Мартин I в 655 году. Кроме того, было определенно зафиксировано, что представитель из региона Черного моря, «глава скифского епископства», присутствовал на Первом Никейском соборе в 325 году, а также на Первом Константинопольском соборе в 381 году; предполагалось, что этим представителем должен был быть епископ Кадм из Боспорского царства. Остготы , которые остались на современных украинских землях после вторжения гуннов , основали митрополию под руководством епископа Константинополя в Доре на севере Крыма около 400 года. Епископская резиденция также существовала с 868 года по ту сторону Керченского пролива , в древнем городе Тмутаракани . Культуры полян и антов, проживавшие в непосредственной близости от Крыма, к этому времени наверняка уже были знакомы с христианством .
Мощи папы Мартина якобы были извлечены « равноапостольными » братьями Кириллом и Мефодием , которые проходили через современную Украину по пути проповедовать хазарам . Посланные из Константинополя по просьбе правителя Великой Моравии , эти братья внесли свой вклад в основание христианства на Украине, создав глаголицу , предшественника одноименной « кириллицы » , которая позволила местному населению поклоняться Богу на старославянском языке , языке, более близком к разговорному древневосточнославянскому языку, чем греческий, использовавшийся для поклонения в Константинополе, или латынь на западе.
В ответ на местные споры с клириками Латинской Церкви Кирилл и Мефодий лично обратились к епископу Рима в 867 году, привезя с собой мощи папы Мартина из Херсонеса. Их труды и просьба были встречены с одобрением, и их постоянные усилия насадили христианскую веру на Украинской Руси. К 906 году они основали епархию в Перемышле , сегодня епархию Украинской греко-католической церкви в Перемышле , Польша . Их усилия, а также усилия их апостолов, привели к переводу христианских писаний и богослужений (литургий) с греческого на славянский и в конечном итоге к развитию современной кириллицы .
Известно, что к IX веку славянское население Западной Украины (вероятно, белые хорваты ) приняло христианство, находясь под властью Великой Моравии . Однако именно восточные славяне стали доминировать на большей части территории современной Украины, начиная с правления Руси , чей пантеон богов имел значительное количество последователей на протяжении более 600 лет.
После нападения на Константинополь в 860 году войсками Руси под командованием Аскольда и Дира , оба князя крестились в этом святом городе. Вернувшись в Киев, они активно отстаивали христианство в течение 20 лет, пока не были убиты языческим князем Олегом в межкняжеском соперничестве за киевский престол. Патриарх Фотий якобы предоставил епископа и священников из Константинополя для помощи в христианизации славян. [4] К 900 году в Киеве уже была основана церковь Святого Ильи, созданная по образцу одноименной церкви в Константинополе. Это постепенное принятие христианства наиболее заметно в русско-византийском договоре 945 года, который был подписан как «крещеной», так и некрещеной Русью», согласно тексту, включенному в «Повесть временных лет».
Принятие христианства среди русской знати получило жизненно важного сторонника, когда княгиня Ольга , правительница Киева, крестилась, взяв « христианское имя » Елена . Ее крещение в 955 (или 957) году в Киеве или Константинополе (данные различаются) стало поворотным моментом в религиозной жизни Руси, но именно ее внуку, Владимиру Великому , суждено было сделать Киевскую Русь христианским государством. И Владимир, и Ольга почитаются как равноапостольные святые Восточной Православной Церковью .
Киевская княгиня Ольга вскоре после своего крещения обратилась к императору Священной Римской империи Оттону Великому с просьбой направить миссионеров в Киевскую Русь. Адальберт , латинский миссионер-епископ из Германии, был отправлен, но его миссии и священники, которые миссионерствовали вместе с ним, были остановлены. Большая часть группы латинских миссионеров была убита языческими силами, посланными сыном Ольги, князем Святославом , который отнял корону у его матери.
Христианство стало господствующим на этой территории с массовым крещением киевлян в Днепре в 988 году по приказу Владимира. Этот год считается годом основания Киевской митрополии и части Вселенского Патриархата Константинополя . Точная дата основания неизвестна, поскольку Киевская епархия (митрополия) упоминается уже в 891 году. Первый кафедральный храм, Десятинная церковь (Успения Пресвятой Богородицы), была построена в 996 году.
После Великой схизмы 1054 года Киевская Русь , включавшая в себя часть современной Украины, оказалась на восточно-православной византийской стороне разделенного христианского мира. Вначале православные митрополиты имели свою резиденцию в Переяславе , а позже в Киеве. Киевляне потеряли своего митрополита, перешедшего к Владимиро-Суздальскому в 1299 году (который сохранил титул), но обрели нового митрополита в Галиче в 1303 году. Религиозными делами также частично управлял митрополит в Новогрудке (современная Беларусь ).
В XV веке главенство над Русской Православной Церковью было перенесено в Вильнюс под названием « Митрополия Киевская и всея Руси ». Один из пунктов Кревской унии предусматривал, что Ягайло будет распространять католицизм среди православных подданных Великого княжества Литовского , частью которого была Украина. Противостояние со стороны Острожских и других православных магнатов привело к тому, что эта политика была приостановлена в начале XVI века.
После Люблинской унии полонизация украинской церкви ускорилась. В отличие от католической церкви, православная церковь в Украине подлежала различным налогам и юридическим обязательствам. Строительство новых православных церквей настоятельно не поощрялось. Католикам было строго запрещено переходить в православие, а браки между католиками и православными осуждались. Православные подданные все чаще отстранялись от высоких государственных должностей. [5]
Чтобы противостоять таким ограничениям и обратить вспять культурную полонизацию православных епископов, Вселенский Патриарх поощрял деятельность православных городских общин, называемых «братствами» ( bratstvo ) . В 1589 году Гедеон Балабан , епископ Львовский , попросил Папу Римского взять его под свою защиту, поскольку он был раздражен борьбой с городскими общинами и Вселенским Патриархом. За ним последовали епископы Луцка , Холма и Турова в 1590 году. В последующие годы епископы Владимира-Волынского и Перемышля, а также митрополит Киевский объявили о своем отделении от Вселенского Патриархата Константинополя, который все больше находился под влиянием османов . В 1595 году некоторые представители этой группы прибыли в Рим и попросили Папу Климента VIII взять их под свою юрисдикцию и объединить с Апостольским Престолом Святого Петра .
В Брестской унии 1596 года (в просторечии известной как уния ) часть Украинской церкви была принята под юрисдикцию Римского папы, став Византийской католической церковью , Украинской греко-католической церковью, в просторечии известной как униатская церковь. В то время как новая церковь приобрела много верующих среди украинцев в Галиции , большинство украинцев в остальных землях остались в пределах восточного православия , а церковные дела управлялись к тому времени из Киева под руководством митрополита Петра Могилы . Православная церковь была объявлена незаконной (ее законность была частично восстановлена в 1607 году), ее имущество было конфисковано, а православные верующие столкнулись с преследованиями и дискриминацией, что стало важной причиной эмиграции большого числа украинцев в Российское царство после унии. [6] Распространение Брестской унии на восток привело к жестоким столкновениям, например, убийству греко-католического архиепископа Иосафата Кунцевича православной толпой в Витебске в 1623 году.
По мере того, как уния продолжала свое расширение на Украину, ее непопулярность росла, особенно в южных степях , где жили днепровские казаки . Казаки, которые ценили свои традиции и культуру, видели в унии последний шаг полонизации. В результате они отреагировали, став ярыми сторонниками православия. Такие чувства сыграли свою роль в массовом восстании , целями которого стали все сторонники неправославных религий, католическое и униатское духовенство и евреи. В это время митрополит Могила в полной мере воспользовался моментом, чтобы восстановить господство православия на Украине, включая возвращение одного из его священных зданий — Софийского собора в Киеве .
В 1686 году, через 40 лет после смерти Могилы , османы , действуя от имени регента России Софьи Алексеевны , оказали давление на Константинопольского патриарха , чтобы тот передал Православную церковь Киева и всей Руси из юрисдикции Константинополя Патриарху Московскому , учрежденному за столетие до этого. Законность этого шага иногда подвергается сомнению и по сей день, как и тот факт, что передача сопровождалась взяточничеством и взяточничеством, что в церковных делах равносильно церковному преступлению. Однако сама передача привела к значительному украинскому доминированию в Русской православной церкви, которое продолжалось вплоть до XVIII века, среди наиболее заметных представителей этого течения были Феофан Прокопович , Епифаний Славинецкий , Стефан Яворский и Димитрий Ростовский . [7]
В конце XVIII века Крымское ханство (вассал Османской империи) было завоевано Россией, и последняя присоединила к себе большую часть южных степей и Крыма. Колонизация этих земель активно поощрялась православными людьми, особенно украинцами, русскими и сербами. По мере заселения Новой России (Новороссии, как ее тогда называли) создавались новые православные приходы. Строительство соборов, демонстрирующих некоторые из лучших образцов русской архитектуры конца XIX века, было начато в крупных городах, таких как Одесса и Севастополь .
В конце 17 века Польша становилась все менее и менее влиятельной, а внутренняя коррупция, а также давление со стороны ее могущественных соседей привели к ее разделам соседними империями. Российская империя , в частности, получила большую часть этнически украинских земель и все белорусские земли. После почти двух столетий полонизации влияние униатов на украинское население было настолько велико, что почти никто не остался православным. Хотя некоторые, особенно в Подолии , вскоре решили вернуться в православие, во многих случаях это было скорее исключением, чем тенденцией, и в местах, где уния уже пустила глубокие корни среди населения, вся церковная собственность оставалась в католической и униатской власти. Также значимым был указ императрицы Екатерины II «О новоприобретенной территории», согласно которому большинство польских магнатов сохраняли все свои земли и имущество (таким образом, значительный контроль над населением) на новоприобретенных землях.
Тем не менее, первые русофильские тенденции начали проявляться и предстали перед униатским епископом Иосифом Семашко . Полагая, что роль униатской церкви как промежуточного моста между православием и их возможным путем к католицизму закончилась, теперь, когда правитель земель больше не католик, а православный монарх, он начал настаивать на окончательном возвращении всех униатов. Хотя эту идею разделяло все большее число низших священников, правящий униатский синод , контролируемый сильным польским влиянием, отверг все предложения Семашко. [8] Кроме того, многие католические власти Латинской церкви отреагировали на это активным насаждением латинской практики и иерархии. [ необходима цитата ]
В 1831 году общее недовольство поляков российским правлением вылилось в восстание, ныне известное как Ноябрьское восстание , которое униатская церковь официально поддержала. Однако восстание провалилось, и российские власти быстро отреагировали на его организаторов и районы наибольшей поддержки. Результатом стало то, что члены униатского синода были удалены вместе с большинством привилегий и полномочий польских магнатов. С существенным сокращением, а в некоторых случаях и полным устранением польского влияния на русинских землях униатская церковь начала распадаться. На Волыни знаменитая Почаевская лавра была возвращена русскому православному духовенству в 1833 году. Последний удар был нанесен Полоцким синодом в 1839 году во главе с бывшим униатским епископом Семашко, на котором было решено расторгнуть соглашения Брестской унии, и вся оставшаяся униатская собственность на территории Беларуси и Правобережной Украины в составе Российской империи была включена в состав Русской православной церкви. Те униатские священнослужители, которые отказались присоединиться к Русской Православной Церкви (593 из 1898 на Украине и в Белоруссии), были сосланы во внутренние районы России или в Сибирь. [9] Путем массовых депортаций, преследований и даже казней униаты были практически уничтожены в Российской империи. Лишь небольшому числу греко-католиков в Холмской губернии удалось сохранить свою веру. [10]
В пределах Российской империи униатская церковь продолжала функционировать до 1875 года, когда была упразднена Холмская епархия . Более длительное существование униатской церкви в этом регионе объяснялось тем фактом, что она попала под контроль России позже, чем другие территории (1809), и что, в отличие от других украинских регионов в пределах Российской империи, она была частью Царства Польского , которое имело некоторую автономию до 1865 года. В Хелме обращение в православие встретило сильное сопротивление со стороны местных этнических украинских священников и прихожан и было достигнуто в основном усилиями русской полиции, казаков и иммигрировавших священников -русофилов из Восточной Галиции . Сопротивление было настолько сильным, что когда поколение спустя в 1905 году формально православному населению Хелма разрешили вернуться в католичество (российские власти разрешали обращение только в Латинскую церковь), 170 000 из 450 000 сделали это к 1908 году. [11]
Хотя разделы Польши присудили большую часть русинских земель Российской империи, это исключило юго-западное королевство Галиция (составляющее современные Львовскую , Ивано-Франковскую и части Тернопольской областей), которое попало под контроль Габсбургской монархии , а затем Австрийской империи и Австро-Венгрии . Подобно ситуации на землях Российской империи, униатское русинское (украинское) крестьянство в значительной степени находилось под польским латинским католическим господством. Австрийцы предоставили униатской церкви равные юридические привилегии и устранили польское влияние. Они также обязали униатских семинаристов получать формальное высшее образование (ранее священники получали образование неформально от других священников, обычно отцов, поскольку призвание передавалось внутри семей), и организовали учреждения в Вене и Львове, которые выполняли эту функцию. Это привело к появлению впервые большого образованного социального класса среди украинского населения в Галиции. [12] В результате, в течение следующего столетия в австрийской Галиции униатская церковь перестала быть марионеткой иностранных интересов и стала основной культурной силой внутри украинской общины. Большинство независимых коренных украинских культурных течений (таких как русинофилия, русофилия и позднее украинофилия ) возникли в рядах униатской церкви. Участие униатских священников или их детей в западноукраинской культурной и политической жизни было настолько значительным, что западные украинцы были обвинены в желании создать теократию на Западной Украине их польскими соперниками. [13]
В течение 19-го века в униатской церкви (и, следовательно, в галицком обществе в целом из-за его доминирования священниками) шла борьба между русофилами, которые желали объединения с Россией, и украинофилами , которые считали галицких русинов украинцами, а не русскими. Первая группа была в основном представлена старшими и более консервативными элементами духовенства, в то время как последняя идеология была более популярна среди молодых священников. Русофилия галицких русинов была особенно сильна в середине 19-го века, хотя к концу того столетия русофилы снизились в значимости по сравнению с украинофилами. [10] Австрийские власти в это время начали все больше и больше вовлекаться в борьбу за власть с Россией за господство на Балканах , поскольку ослабевшая Османская империя отступила, и тем самым выступили против русофилов. Сами Балканы были в значительной степени православными и имели решающее значение для движения русского панславизма . В этой ситуации галицкие русины оказались в пешечном положении.
Когда борьба за власть переросла в Первую мировую войну, русская армия сначала быстро захватила Галицию (см. Восточный фронт (Первая мировая война) ). Свободная от польского господства, в отличие от других областей Украины, униатская церковь стала тесно связана с украинским народом и украинским национальным движением. По этой причине население в целом было довольно лояльно австрийским Габсбургам , заслужив прозвище «тирольцы Востока» [10] [14] , и сопротивлялось воссоединению с Православной церковью. Меньшинство из них, однако, приветствовало русских и вернулось в православие. После возвращения утраченных территорий контрнаступлением в конце 1914 года австрийские власти ответили репрессиями: несколько тысяч православных и русофилов погибли, будучи захороненными в концентрационном лагере Талергоф для тех, кого считали нелояльными Австрии. Будучи уже меньшинством, русофилы были в значительной степени уничтожены как религиозно-культурная сила в Галиции в результате этих действий.
После Русской революции и Гражданской войны в России большевики захватили власть в Российской империи и преобразовали ее в Советский Союз. Религия в новом социалистическом обществе не имела большого значения со стороны государства, но в частности Русская Православная Церковь пользовалась недоверием из-за ее активной поддержки Белого движения . Массовые аресты и репрессии начались немедленно. В Украинской ССР (одной из республик-основательниц СССР) еще в декабре 1918 года состоялся первый расстрел главы Украинского экзархата митрополита Киевского и Галицкого . Это было только начало, которое завершилось массовым закрытием и разрушением церквей (некоторые из которых стояли еще со времен Киевской Руси) и расстрелами священнослужителей и верующих.
Украина находилась под контролем нескольких недолговечных, но независимых правительств , которые возродили украинскую национальную идею. Украина провозгласила свою политическую независимость после падения Временного правительства в 1918 году, и была создана Украинская автокефальная православная церковь .
После установления советского режима на Украине и несмотря на продолжающуюся общесоветскую антирелигиозную кампанию, большевистские власти рассматривали национальные церкви как инструмент для достижения своей цели по подавлению Русской православной церкви, к которой режим всегда относился с большим подозрением, поскольку она была краеугольным камнем дореволюционной Российской империи, и изначально церковь решительно противодействовала смене режима (позиция патриарха Московского Тихона была особенно критической).
11 ноября 1921 года [5] в Киеве начался непризнанный церковный собор. Собор провозгласил первое формирование Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Русская православная церковь решительно выступила против образования украинской автокефалии, и ни один рукоположенный епископ не хотел или не мог рукоположить иерархию для новой церкви. Поэтому духовенство само «рукоположило» свою собственную иерархию, практика, сомнительная по каноническому праву , «александрийским» способом — возложив руки священников на двух старших кандидатов, которые стали известны как митрополит Василий (Липкивский) и архиепископ Нестор (Шараивский) (как сообщается, также использовались мощи Климента Римского, который умер на Украине в I веке). [15] Несмотря на споры о каноническом праве, новая церковь была признана в 1924 году Вселенским Патриархом Григорием VII . [16] [17]
В результате политики украинизации, проводимой в Советской Украине в первое десятилетие советской власти, многие представители православного духовенства добровольно присоединились к церкви, избежав таким образом преследований, которым подвергались многие представители духовенства, оставшиеся в Русской православной церкви. В период, когда советское правительство терпело обновленную украинскую национальную церковь, УАПЦ приобрела широкую поддержку, особенно среди украинского крестьянства. [18]
_in_ruins.jpg/1280px-Saint_Michaels_Cathedral_(Kiev)_in_ruins.jpg)
В начале 1930-х годов советское правительство резко изменило политику в национальных республиках, и массовые аресты иерархии и духовенства УАПЦ завершились ликвидацией церкви в 1930 году. Большая часть уцелевшей собственности была официально передана РПЦ, некоторые церкви были закрыты навсегда и разрушены. Накануне Второй мировой войны только 3% дореволюционных приходов на территории Украины оставались открытыми для публики, часто скрытыми в глубинке сельской местности.
Рижский мир 1921 года , положивший конец польско-советской войне, передал значительные площади этнически украинских (и белорусских) территорий возрожденному польскому государству . Сюда входили Полесье и Волынь , районы с почти исключительно православным населением среди сельских крестьян, а также бывшая австрийская провинция Галиция с ее униатским населением.
Греко-католическая церковь, функционирующая в единении с латинским католицизмом, могла бы надеяться на лучшее отношение в Польше, руководство которой, особенно партия эндеция , рассматривали католицизм как один из главных инструментов объединения нации, где непольское меньшинство составляло более трети граждан. Тем не менее, поляки считали греко-католических украинцев Галичины еще менее надежными и преданными, чем православных украинцев Волыни. Кроме того, несмотря на единение с Римом, УГКЦ достигла сильного украинского национального характера Украинской греко-католической церкви, и польские власти пытались ослабить его различными способами. В 1924 году, после визита к украинским католикам в Северной Америке и Западной Европе, главе УГКЦ сначала было отказано во въезде во Львов, пока не наступила значительная задержка. Польские священники во главе со своими епископами начали проводить миссионерскую работу среди верующих Восточных католиков, и на Украинскую греко-католическую церковь были наложены административные ограничения. [19]
В отношении православного украинского населения восточной Польши польское правительство первоначально издало указ, защищающий права православных меньшинств. На практике это часто не срабатывало, поскольку католики , также стремившиеся укрепить свои позиции, имели более сильное представительство в Сейме и судах. За время польского правления было разрушено 190 православных церквей (хотя некоторые из них уже заброшены) [20] и 150 были насильственно преобразованы в католические (не украинские католические) церкви [21] . Такие действия были осуждены главой Украинской католической церкви митрополитом Андреем Шептицким , который утверждал, что эти акты «уничтожат в душах наших необъединённых православных братьев саму мысль о какой-либо возможности воссоединения». [19]
В дополнение к преследованиям со стороны новых властей, православное духовенство оказалось без церковной связи, которой нужно было бы подчиняться. Как и большинство бывших русских православных общин, оказавшихся за пределами СССР и, таким образом, без возможности контакта с преследуемой материнской церковью, Вселенский Константинопольский Патриархат согласился взять на себя роль Московского Патриархата , и в 1923 году из приходов, находившихся на территории Польской республики, была образована Польская Православная Церковь, хотя 90% ее духовенства и верующих не были поляками.
Изменение национальных границ после Первой мировой войны также затронуло еще одну этнически русинскую территорию. В 1920 году было образовано государство Чехословакия , в состав которого входило несколько меньшинств. В самой восточной части страны, в Закарпатье, проживало русинское население. Большую часть своей истории ими правили венгры, которые, в отличие от австрийцев, правивших Галицией, довольно активно выступали против украинофильских настроений. Вместо этого венгры поддерживали русинскую идентичность (отдельно от проукраинской или пророссийской ориентации) через провенгерских священников, пытаясь отделить русинский народ под своей властью от своих братьев по ту сторону гор. [21] Таким образом, несмотря на то, что во время образования Чехословакии они были униатами, население было примерно поровну разделено между русинофильской, украинофильской и русофильской ориентацией. Общие русофильские настроения были очень сильны среди них, и эти культурные и политические ориентации влияли на местные религиозные общины. Еще до первой мировой войны уже довольно много отдаленных горных общин были де-факто православными, где священники просто перестали следовать униатским канонам. Однако гораздо более существенные изменения произошли в межвоенный период.
В 1920-х годах многие русские эмигранты, особенно православное духовенство, поселились в Сербии . Лояльные православному государству, они активно включились в миссионерскую работу в Центральной Европе. Группа во главе с епископом Досифеем отправилась в Закарпатье. Из-за исторических связей местного греко-католического духовенства с неугодными венгерскими властями произошли массовые обращения в православную церковь. К началу Второй мировой войны примерно треть всего русинского населения вернулась в православие [6]. Местное венгерское население региона, оцениваемое чуть менее чем в 20% населения, оставалось в подавляющем большинстве кальвинистским или католическим. (О русинском населении, оставшемся за пределами Украины в 1945 году (сегодня Прешовский край в Словакии), см. Чешская и Словацкая православная церковь ).
17 сентября 1939 года, когда Польша рушилась под натиском Германии , положившей начало Второй мировой войне, Красная Армия напала на Польшу , отдав территории с этническим украинским большинством Советской Украине . Поскольку украинцы в целом были недовольны польским правлением, большинство православного духовенства на самом деле приветствовали советские войска.
Присоединение этнической украинской территории Волыни к СССР создало несколько проблем. Избежав большевистских репрессий, православная церковь этого сельского региона превосходила по численности остальную часть Украинской ССР почти на тысячу церквей и священнослужителей, а также на множество монастырей, включая Почаевскую Лавру . Церковная связь с Московским Патриархатом была немедленно восстановлена. В течение нескольких месяцев около миллиона православных паломников со всей страны, опасаясь, что эти отвоеванные западные приходы разделят судьбу других в СССР , воспользовались возможностью посетить их. Однако советские власти, хотя и конфисковали часть общественной собственности, не продемонстрировали репрессий послереволюционного периода, которых многие ожидали, и никаких казней или физического уничтожения не произошло.
8 октября 1942 года архиепископ Никанор и епископ Мстислав (впоследствии Патриарх ) УАПЦ и митрополит Алексий (Громадский) Украинской автономной православной церкви заключили Акт унии, объединивший две национальные церкви в Почаевской лавре. Позже немецкие оккупационные власти и пророссийские иерархи автономной церкви убедили митрополита Алексия снять свою подпись. Митрополит Алексей был убит на Волыни 7 мая 1943 года националистами Украинской повстанческой армии, которые расценили это как измену.
Русская православная церковь восстановила свою общую монополию в Украинской ССР после Второй мировой войны после очередного изменения официального советского отношения к христианским церквям. В результате многие начали обвинять ее в том, что она является марионеткой Коммунистической партии Советского Союза . После подозрительной смерти Патриарха Тихона УАПЦ и УГКЦ стремились избежать перехода под Московский Патриархат; то, что Москва терпела до окончания Второй мировой войны, например, глава Украинской коммунистической партии Никита Хрущев присутствовал на похоронах главы униатской церкви в 1946 году. Тем не менее, поскольку униатская церковь в некоторых случаях поддерживала нацистский режим, общее советское отношение было негативным. В 1948 году небольшая группа священников начала провозглашать воссоединение с Православием. Советское государство организовало в 1948 году синод во Львове, где была аннулирована Брестская уния 1596 года, тем самым разорвав канонические связи с Римом и перейдя под Московский Патриархат. В Закарпатье был убит правящий греко-католический епископ Феодор Ромжа [7], а оставшиеся священники были вынуждены вернуть свою церковь в православие. Принятие этого шага было неоднозначным. Поскольку многие члены духовенства и миряне обратились к РПЦ, некоторые категорически отказались. В результате этого Московский Патриархат теперь мог законно претендовать на любую православную церковную собственность, которая находилась на территории его неоспоримой юрисдикции, что он и сделал. Некоторые верующие отказались принять ликвидацию своих церквей, и в течение почти 40 лет УАПЦ и УГКЦ существовали на Западной Украине подпольно под руководством членов духовенства под угрозой преследования со стороны советского государства. Многие из священнослужителей УГКЦ и УАКЦ, не желавших служить в РПЦ, эмигрировали в Германию, США или Канаду. Другие были сосланы в Сибирь и даже решили принять мученическую смерть. Официально Московский Патриархат никогда не признавал каноническое право синода, поскольку там не было епископов.
Относительно терпимое отношение послевоенного правительства к Православной Церкви закончилось с программой «Оттепели» Хрущева, которая включала закрытие недавно открытой Киево-Печерской Лавры. Однако в западноукраинских епархиях, которые были крупнейшими в СССР, советское отношение было самым «мягким». Фактически, в западном городе Львове была закрыта только одна церковь. Московский Патриархат также смягчил свои каноны для духовенства, особенно с бывших униатских территорий, разрешив им, например, брить бороды (очень необычная православная практика) и проводить панегирик на украинском вместо церковнославянского .
В 1988 году, в тысячелетнюю годовщину крещения Руси, произошел очередной сдвиг в советском отношении к религии, совпавший с программами Перестройки и Гласности . Советское правительство публично извинилось за притеснение религии и пообещало вернуть всю собственность законным владельцам. В результате тысячи закрытых культовых сооружений во всех областях СССР были возвращены их первоначальным владельцам. На Украине это был тогдашний Украинский экзархат РПЦ, который существовал в центральной, восточной и южной Украине. В бывших униатских областях Западной Украины дела обстояли более бурно. Поскольку УГКЦ выживала в диаспоре и в подполье, она воспользовалась своим шансом и немедленно возродилась на Украине, где на волне общей либерализации советской политики в конце 1980-х годов также была вызвана активизация украинских национальных политических движений. Некоторые стали рассматривать Русскую православную церковь как атрибут советского господства, и после этого начались ожесточенные, часто насильственные столкновения из-за церковных зданий, в результате чего РПЦ постепенно уступила свои приходы УГКЦ.
УАПЦ также последовала этому примеру. Иногда владельцы церковных зданий менялись несколько раз в течение нескольких дней. Хотя советские правоохранительные органы пытались умиротворить почти враждующие стороны, они часто оказывались безуспешными, поскольку многие местные отделения постоянно рушащейся советской власти симпатизировали национальным настроениям в своих регионах. Насилие особенно усилилось после требования УГКЦ вернуть всю собственность, которая находилась во владении до 1939 года.
В настоящее время считается, что единственным реальным событием, которое помогло сдержать растущий раскол на бывших униатских территориях, была реакция РПЦ по повышению статуса ее Украинского экзархата до статуса автономной церкви , что произошло в 1990 году, и вплоть до распада СССР в конце 1991 года на Западной Украине царил шаткий мир. После того, как страна стала независимой, вопрос о независимой и автокефальной Православной Церкви встал снова.
В ноябре 1991 года Филарет , митрополит Киевский, обратился к иерархии Русской православной церкви с просьбой предоставить Украинской православной церкви (УПЦ) автокефальный статус. Скептически настроенная иерархия Русской православной церкви призвала к проведению полного Синодального собора (Собора), на котором этот вопрос был бы подробно обсужден. Филарет, используя свою поддержку старых дружеских связей с новоизбранным президентом Украины ( Леонидом Кравчуком ), убедил Кравчука, что новое независимое правительство должно иметь свою собственную независимую церковь.
В январе 1992 года Филарет созвал собор в Киево-Печерской Лавре , на котором была принята просьба об автокефалии для украинцев, адресованная Московскому Патриарху. [22] [23]
Вернувшись в Киев с заседания синода Русской православной церкви, Филарет реализовал свой запасной вариант: он сообщил, что его отставка с поста предстоятеля УПЦ произошла под давлением, и что он не уйдет в отставку. Президент Украины Леонид Кравчук, как и украинские националистические военизированные формирования , поддержали Филарета в сохранении его сана. В кризисный момент Архиерейский собор Украинской православной церкви согласился на еще один синод , который собрался в мае 1992 года. Собор собрался в восточном городе Харькове , где большинство епископов проголосовало за отстранение Филарета от его священнослужения. Одновременно они избрали нового лидера, митрополита Владимира (Виктора Сабодана) , уроженца Хмельницкой области и бывшего Патриаршего экзарха в Западной Европе.
При поддержке всего трех епископов Филарет инициировал объединение с УАПЦ и в июне 1992 года основал новую Украинскую Православную Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП) с 94-летним Патриархом УАПЦ Мстиславом в качестве лидера. Будучи избранным помощником Мстислава, Филарет фактически управлял новой Церковью. Несколько автокефальных епископов и священнослужителей, которые выступали против такой ситуации, отказались присоединиться к новой церкви, даже после смерти Мстислава в июне 1993 года. Церковь снова была разорвана расколом, и большинство приходов УАПЦ были восстановлены, когда церкви снова разделились в июле 1993 года. [24] [25] [26]
Большая часть судьбы контроля над церковными зданиями была решена церковными приходами, но поскольку большинство отказалось следовать за Филаретом, военизированные формирования, особенно в Волынской и Ровенской областях , где среди новых региональных властей были сильные националистические симпатии, проводили рейды, захватывая собственность под свой контроль. Отсутствие приходов на востоке и юге Украины побудило президента Кравчука вмешаться и заставить здания, все еще закрытые со времен коммунизма, снова открыться под собственностью УПЦ КП. После избрания Леонида Кучмы президентом Украины в 1994 году большая часть насилия была быстро прекращена, и президентство приняло позицию фактического нейтралитета по отношению ко всем четырем основным церковным группам.
Недавние события президентских выборов 2004 года на Украине и Оранжевая революция также повлияли на религиозные дела в стране. Члены УПЦ (МП) активно поддерживали бывшего премьер-министра Виктора Януковича, в то время как члены УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ поддерживали оппозиционного кандидата Виктора Ющенко , который баллотировался против него. После победы Ющенко УПЦ (МП) раскритиковала его за то, что они считают поддержкой «неканонических организаций», таких как празднование им православного Рождества во Владимирском соборе (принадлежащем УПЦ КП). Сам Ющенко публично пообещал дистанцироваться от православной политики во время своей президентской кампании. [27] Тем не менее, он утверждает, что его намерение состоит в достижении единства дел Восточной православной церкви страны. Все еще возникают вопросы о том, каким будет церковный статус Церкви и кто ее возглавит, и по состоянию на февраль 2007 года никакой публичный диалог не начался.
На сегодняшний день вопрос соперничества различных церквей остается политизированным и чувствительным, а также спорным. В опросе 2007 года 33,3% были удовлетворены текущим положением нескольких православных церквей. В то же время до 42,1% считали важным наличие единой объединенной церкви, при этом 30,7% высказались за УПЦ КП и 11,4% за УПЦ (МП). В вопросе о том, кто должен возглавить церковь, политическая поляризация страны проявилась - 56,1% избирателей « Нашей Украины» и 40,7% избирателей из Блока Юлии Тимошенко поддержали идею единой православной церкви под Киевским патриархатом. [28]
15 декабря 2018 года члены существующих украинских православных церквей (УПЦ КП, УАПЦ и два епископа, покинувших УПЦ) проголосовали через своих представителей (епископов) за объединение в Православную церковь Украины на условиях полной канонической независимости. Они избрали своего предстоятеля и приняли устав Православной церкви Украины. [29] [30] [31]
Митрополит УПЦ КП Епифаний , избранный 13 декабря УПЦ КП в качестве единственного кандидата и считавшийся правой рукой Филарета [32] и ставленником [33] , был избран митрополитом Киевским и всея Украины на объединительном соборе 15 декабря 2018 года после второго тура голосования. [34] [35]
1 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей подтвердил свое намерение предоставить томос об автокефалии митрополиту Епифанию 6 января 2019 года, в канун Рождества Христова по старому юлианскому календарю . [36]
5 января 2019 года Вселенский Патриарх Варфоломей и митрополит Епифаний совершили Божественную литургию в соборе Святого Георгия в Стамбуле; затем томос был подписан также в соборе Святого Георгия. [37]
Томос « вступил в силу с момента его подписания». [37] [38] Подписание томоса официально учредило автокефальную Православную Церковь Украины. [39] Президент Порошенко отправился в Стамбул, чтобы присутствовать на церемонии подписания. [40] [41] [42]
После подписания томоса Вселенский Патриарх Вафоломей выступил с речью перед митрополитом Епифанием. [43] Президент Порошенко [44] и митрополит Епифаний также выступили с речами. [45] 6 января после Литургии, которую совершили митрополит Епифаний и Вселенский Патриарх Варфоломей, Вселенский Патриарх Варфоломей зачитал томос ПЦУ , а затем передал его митрополиту Епифанию. [38] [46] Президент Порошенко присутствовал при подписании и передаче томоса. [40] [47] [48]
9 января 2019 года томос был доставлен обратно в Стамбул, чтобы все члены Священного Синода Вселенского Патриархата могли подписать томос. Теперь томос полностью ратифицирован и будет возвращен в Киев, где он останется навсегда. [49] [50] [51] Представитель пресс-службы ПЦУ священник Иван Сидор заявил, что томос вступает в силу после подписания Вселенским Патриархом, «но по процедуре должны быть также подписи тех епископов, которые принимают участие в синоде Константинопольского Патриархата». [51] Бывший пресс-секретарь УПЦ КП Евстратий (Зоря) [uk] заявил, что Вселенский Патриарх признал ПЦУ, подписав томос об автокефалии и сослужив литургию с Епифанием, при этом считая Епифания предстоятелем ПЦУ. [52] [53] Вселенский Патриархат заявил 8 января 2018 года, что томос был «одобрен и действителен» и что подписание всем синодом было «чисто техническим шагом». Он добавил, что Украина просила привезти томос на Украину на Рождество, а не оставлять его в Стамбуле на несколько дней, пока весь синод его не подпишет. [53]
Основные религиозные группы представлены ниже:
.jpg/1280px-Monasterio_de_San_Miguel_de_las_C%C3%BApulas_Doradas_(8396948599).jpg)
Сокращенно ПЦУ, церковь была создана объединительным собором 15 декабря 2018 года и получила томос об автокефалии (указ о церковной независимости) от Вселенского Патриархата Константинополя 5 января 2019 года. Собор проголосовал за объединение существующих украинских православных юрисдикций: Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и двух епископов Украинской православной церкви (УПЦ).
Предстоятелем церкви является митрополит Киевский и всея Украины . Объединительный собор избрал предстоятелем Епифания Думенко , ранее занимавшего пост митрополита Переяслав-Хмельницкого и Белоцерковского (УПЦ КП) в 2018 году.
Православные украинцы диаспоры подчиняются юрисдикции Вселенского Константинопольского Патриархата. [29] [31] [54]
Украинская православная церковь (УПЦ) действует как автономная церковь, которая ранее была частью Московского патриархата до объявления своей полной независимости в 2022 году. Глава церкви — митрополит Онуфрий , который был интронизирован в августе 2014 года как «митрополит Киевский и всея Украины» . УПЦ утверждает, что является крупнейшей религиозной организацией в Украине с наибольшим количеством приходских церквей и общин, насчитывающих до половины от общего числа в Украине и насчитывающих более 10 тысяч. По состоянию на 2007 год УПЦ также утверждала, что имеет до 75% населения Украины. [55] Результаты независимых опросов, однако, показывают значительные расхождения, поскольку многие православные украинцы четко не идентифицируют себя с определенной юрисдикцией и, иногда, даже не знают о принадлежности церкви, которую они посещают, или о существовании самого спора. Это затрудняет использование цифр опроса в качестве индикатора относительной силы любой данной церкви. Кроме того, большую роль в численности прихожан играет географический фактор, поскольку украинское население, как правило, больше посещает церковь в западной части страны, чем в сердце УПЦ на юге и востоке Украины.
Статистика по количеству приходов может быть более надежной и последовательной, хотя она не обязательно напрямую переводится в количество прихожан. По количеству приходов и количеству церковных зданий сильная база УПЦ находится в центральной и северо-западной Украине. Однако в процентном отношении (по отношению к конкурирующим православным церквям) ее доля приходов там колеблется от 60 до 70 процентов. В то же время, только в процентном отношении (по отношению к конкурирующим православным церквям) доля церковных зданий УПЦ достигает пика в городских русскоязычных южных и восточных украинских провинциях, достигая 90%. То же самое можно сказать и о Закарпатье , хотя там основным конкурентом УПЦ является Греко-католическая церковь, и, таким образом, ее доля в общем количестве церковных зданий составляет всего 40%. Столица Киев является местом наибольшего православного соперничества, где УПЦ удерживает около половины православных общин. Единственные места, где УПЦ является настоящим меньшинством, как по количеству, так и по процентному соотношению и поддержке, это бывшие Галицкие провинции Западной Украины. Там общая доля приходов не превышает пяти процентов.
27 мая 2022 года Украинская православная церковь (УПЦ) официально разорвала связи и объявила о своей независимости от Русской православной церкви. [56] [57] После объявления своей независимости от Московского патриархата УПЦ начала создавать новые приходы в Западной Европе для обслуживания украинских беженцев. [58] К концу 2022 года было организовано 32 таких прихода, [59] и епископ Боярский Вениамин (Волощук) был назначен курировать новые приходы в диаспоре. [60] Один приход УПЦ существует в Северной Америке и существует до войны: приход Рождества Пресвятой Богородицы в Ричмонд-Хилле, Онтарио, Канада. [61]
Традиционно украинское духовенство, после присоединения Киевской митрополии, было одним из главных источников оппозиции старообрядческому расколу , который имел место в то время при патриархе Никоне . Ни один из украинских приходов не следовал Русской Православной Старообрядческой Церкви . Хотя в 1905 году царский указ о свободе вероисповедания позволил старообрядческой церкви реформироваться, она получила небольшую поддержку на Украине. Однако в настоящее время старообрядческая община очень активно эксплуатирует политизированный раскол в украинском православии и, по состоянию на 2004 год, насчитывает 53 общины, разбросанные по всей Украине, одна из самых больших в Вилково . [62]
Сокращенно УГКЦ, изначально образованная из Брестской унии 1596 года, Церковь была запрещена советским правительством в 1948 году, но продолжала существовать в украинском подполье и в западноукраинской диаспоре. Она была официально восстановлена в Украине в 1989 году. В 1991 году кардинал Любачивский вернулся во Львов из эмиграции. С 2011 года УГКЦ возглавляет Верховный архиепископ Святослав Шевчук .
В настоящее время Украинская греко-католическая церковь насчитывает 3317 приходов, что делает ее третьей по величине конфессией в Украине. [63] Географически приходы Церкви ранее были ограничены западными провинциями Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской , где у нее больше всего приходов среди всех церквей и где ее доля приходов колеблется от 47% до 64%. УГКЦ также находится в соседних лемковских районах Польши . Многочисленные опросы, проводимые с конца 1990-х годов, неизменно показывают, что от 6% до 8% населения Украины, или от 9,4% до 12,6% верующих, идентифицируют себя как принадлежащие к этой Церкви. [64] Кроме того, церковь имеет массовые приходы за рубежом на североамериканском континенте, в Южной Америке и Австралии.
В последнее время приходы были созданы во многих городах Восточной Украины [65], таких как Харьков, Донецк, на юге в Одессе и Ялте, а также в России. [66] Приходы создаются в Москве, Новосибирске, Уфе, Челябинске, Томске и других городах. Эти приходы были сформированы в основном переселенцами из Западной Украины.
Один из крупнейших религиозных споров в Украине недавно был связан с тем, что УГКЦ, которая почти исключительно базируется на Западной Украине, перенесла свой административный центр из Львова в Киев, в то время как строительство ее нового собора спонсировалось первой леди Екатериной Ющенко-Чумаченко . Этот шаг подвергся критике не только со стороны УПЦ(МП), но и со стороны всего Восточного православного сообщества.
Латинская церковь в Украине в основном населена неукраинскими меньшинствами, в частности поляками и венграми . [ требуется ссылка ] Первоначально в ней было много приходов, но после Второй мировой войны большинство церквей остались пустыми, что объясняется тем, что значительная часть польского населения (когда-то значительного меньшинства, особенно на западе современной Украины) была убита во время войны и межэтнического насилия , которое произошло во время войны, а также подверглась насильственной эвакуации и депортации .
После восстановления советской власти на Западной Украине с 1944 года многие католические церкви и монастыри были принудительно закрыты, а духовенство подверглось преследованиям. [67]
В 1991 году Папа Иоанн Павел II официально восстановил деятельность католических епархий на Украине и назначил епископов. [67] В настоящее время Католическая Церковь на Украине имеет 807 приходов в 713 церквях. [68]
После распада Советского Союза византийская католическая церковь в Закарпатье вышла из подполья и была восстановлена как отдельное образование от Украинской греко-католической церкви, базирующейся в Галиции, а именно Русинской католической церкви . Это было сделано, несмотря на протесты части членов церкви во главе с епископом Хуста, которые требовали интеграции в Украинскую греко-католическую церковь. [69] Несмотря на это возрождение, в отличие от своей сестринской церкви в Галиции, русинская католическая церковь византийского обряда не восстановила свое довоенное положение доминирующей церкви в Закарпатье. В настоящее время она имеет около 23% приходов Закарпатья, что составляет чуть менее 60% от общего числа православных там. [70] Ее традиционной основой является русинское (русинское) этническое меньшинство в Закарпатье.
В XVI веке небольшие группы анабаптистов появились во Владимире-Волынском , но влияние Реформации на Украине оставалось незначительным еще три столетия спустя. [ необходима цитата ]
Протестантизм прибыл на Украину вместе с немецкими иммигрантами в 18 и 19 веках. Первоначально им была предоставлена религиозная свобода российскими имперскими властями, в отличие от коренного населения. Хотя некоторые из них были католиками, большинство были либо евангелическими (в Северной Америке известными как лютеране), либо меннонитами (анабаптистами). Из примерно 200 000 немцев на Волыни около 1900 года около 90% были лютеранами. Лютеранство пришло в большой упадок с эмиграцией большинства немцев из региона во время мировых войн, но сегодня (2006) его небольшие остатки все еще есть в Одесской и Киевской областях.
Одной из самых ранних протестантских групп в Украине были штундисты (название произошло от немецкого Stunde , «час»), немецкая евангелическая секта, которая распространилась из немецких деревень в Бессарабии и Екатеринославской губернии на соседнее украинское население. Протестантизм в Украине быстро рос во время либеральных реформ Александра II в 1860-х годах. Однако к концу века власти начали ограничивать протестантский прозелитизм православных христиан, особенно штундистов, регулярно препятствуя молитвенным собраниям и другим мероприятиям. В то же время к баптистам , другой крупной протестантской группе, которая росла в Украине, относились менее сурово из-за их мощных международных связей.
В начале 20 века Волынь стала главным центром распространения протестантизма в Украине. В советский период протестантизм, как и православие, подвергался преследованиям на Украине, но 1980-е годы ознаменовали начало очередного масштабного расширения протестантского прозелитизма в Украине.
Сегодня крупнейшими протестантскими группами в Украине являются баптисты (Всеукраинский союз Ассоциации евангельских христиан-баптистов), пятидесятники (Всеукраинский союз христиан веры евангельской-пятидесятников), адвентисты седьмого дня (Украинская унионная конференция адвентистов седьмого дня) и растущее число харизматических церквей. Следует отметить церковь Хиллсонг в Киеве. Одним из самых выдающихся протестантов в современной Украине является практикующий баптистский пастор Александр Турчинов , бывший глава СБУ , преемницы КГБ в Украине . Несмотря на недавний быстрый рост, протестанты в Украине по-прежнему остаются небольшим меньшинством в в основном православной христианской стране.
{{cite journal}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)