Преследования христиан в Римской империи

Христиане подвергались гонениям , спорадически и обычно локально, по всей Римской империи , начиная с I века нашей эры и заканчивая IV веком. Первоначально политеистическая империя в традициях римского язычества и эллинистической религии , по мере распространения христианства по империи вступила в идеологический конфликт с имперским культом Древнего Рима . Языческие обычаи, такие как принесение жертв обожествленным императорам или другим богам, были отвратительны для христиан, поскольку их верования запрещали идолопоклонство . Государство и другие члены гражданского общества наказывали христиан за измену, различные слухи о преступлениях, незаконные собрания, а также за введение чужеродного культа, приведшего к отступничеству римлян . ^[1] Первое локальное неронианское преследование произошло при императоре Нероне ( годы правления 54–68 ) в Риме. Более широкое преследование произошло во время правления Марка Аврелия ( годы правления 161–180 ). ^[2] После затишья гонения возобновились при императорах Деции ( годы правления 249–251 ) и Требониане Галле ( годы правления 251–253 ). Преследование Дециана было особенно обширным. Преследование императора Валериана ( годы правления 253–260 ) прекратилось с его заметным пленением Шапуром I Сасанидской империи ( годы правления 240–270 ) в битве при Эдессе во время римско-персидских войн . Его преемник Галлиен ( годы правления 253–268 ) прекратил преследования.

Август Диоклетиан ( годы правления 283–305 ) начал Диоклетианское преследование , последнее всеобщее преследование христиан, которое продолжало осуществляться в некоторых частях империи до тех пор, пока Август Галерий ( годы правления 310–313 ) не издал Сердикский эдикт и Август Максимин Дайя ( годы правления 310–313 ) умер. После того, как Константин Великий ( годы правления 306–337 ) победил своего соперника Максенция ( годы правления 306–312 ) в битве у Мильвийского моста в октябре 312 года, он и его соправитель Лициний издали Миланский эдикт (313). , который допускал терпимость ко всем религиям, включая христианство.

Религия в римском обществе

Римская религия в начале Римской империи (27 г. до н. э. – 476 г.) была политеистической и местной. Каждый город поклонялся своему собственному набору богов и богинь, которые изначально пришли из Древней Греции и стали романизированными. ^[3] Эта полис-религия была встроена в «общие структуры древнего города» и неотделима от них; не было никакой религиозной идентичности, отдельной от политической или гражданской идентичности, и суть религии заключалась в ритуале, а не в вере». ^[4]^{: 284} Частная религия и ее публичные практики находились под контролем государственных чиновников, прежде всего Сената. ^[5]^{: 22, 29} Религия играла центральную роль в жизни римлян, ее обычаи были широко распространены и переплетались с политикой. ^[5]^{: 10}^[6]

Поддержка этой формы традиционного римского многобожия начала снижаться к первому столетию до нашей эры, когда, по мнению различных писателей и историков того времени, оно стало считаться пустым и неэффективным. ^[7] Сочетание внешних факторов, таких как войны и вторжения, и внутренних факторов, таких как формальный характер и политическое манипулирование традиционной религией, как утверждается, привело к медленному упадку политеизма. ^[4]^{: 241–244} Это оставило вакуум в личной жизни людей, который они заполнили другими формами поклонения: такими как императорский культ , различные мистические культы , импортированные восточные религии и христианство. ^[8]^[4]^{: 244}

Римский подход к построению империи включал в себя культурную проницаемость, которая позволяла иностранцам стать ее частью, но римская религиозная практика принятия иностранных богов и практик в свой пантеон не применялась в равной степени ко всем богам: «Многие божества были привезены в Рим и установлены как часть римской государственной религии, но многие другие таковыми не были». ^[9]^{: 31} Эта характерная открытость побудила многих, таких как Рамсей МакМаллен , сказать, что в процессе расширения Римская империя была «полностью толерантной, как на небесах, так и на земле», но они также пошли дальше и сразу же добавили: « Эта [толерантность] была лишь половиной дела». ^[10]^{: 2}

Макмаллен говорит, что наиболее важным фактором при определении того, получил ли человек «толерантность» или «нетерпимость» от римской религии, было то, почитала ли эта религия своего бога «в соответствии с обычаями предков». К христианам относились плохо за то, что они отказались от своих исконных корней в иудаизме. ^[10]^{: 2, 3} Однако немаловажное значение имело и то, как практиковалась религия. Римские чиновники с подозрением относились к поклонникам Диониса и их практике вакханалии еще в 186 г. до н.э., потому что она «происходила ночью». ^[5]^:32 Частные гадания, астрология и «халдейские практики» были магией, связанной с ночным богослужением, и, как таковые, несли угрозу изгнания и казни с раннего имперского периода . ^[11]^{: 200, сн.32}^[12]^{: 1, 78, 265} Археолог Люк Лаван объясняет это тем, что ночное богослужение было частным и тайным и было связано с изменой и тайными заговорами против императора. ^[13]^{: xxiii} Вакхические ассоциации были распущены, лидеры были арестованы и казнены, женщинам было запрещено занимать важные должности в культе, ни один римский гражданин не мог быть священником, и после этого был установлен строгий контроль над культом. ^[5]^{: 32–33}

Это стало образцом реакции римского государства на все, что рассматривалось как религиозная угроза. ^[5]^{: 32–33} В первом веке нашей эры происходили «периодические изгнания астрологов, философов и даже учителей риторики... а также евреев и... культа Исиды». ^[5]^{: 34} Друиды также подвергались такому же обращению, как и христиане. ^[14]^[5]^{: 34}

Причины, причины и способствующие факторы

Причины

А. Н. Шервин-Уайт отмечает, что серьезное обсуждение причин римских гонений на христиан началось в 1890 году, когда оно породило «20 лет споров» и выдвинуло три основных мнения: во-первых, большинство французских и бельгийских ученых придерживались теории о том, что «было общий указ, точно сформулированный и действительный для всей империи, который запрещал исповедание христианской религии. Происхождение этого чаще всего приписывается Нерону, но иногда и Домициану». ^[15]^{: 199} Это развилось в теорию «общего права», которая придает большое значение описанию Тертуллиана преследования, возникшего в результате «обвинения Имени», как плана Нерона. У Нерона была более старая резолюция, запрещающая введение новых религий, но ее применение к христианам рассматривается как вытекающее из гораздо более старого республиканского принципа, согласно которому введение новых суеверий без разрешения римского государства каралось смертной казнью. Шервин-Уайт добавляет, что эта теория может объяснить преследования в Риме, но не может объяснить их в провинциях. ^[15]^{: 202} Для этого нужна вторая теория.

Вторая теория, разработанная немецкими учеными и наиболее известная английским читателям, — это теория принуждения ( ограничения). Он утверждает, что христиане были наказаны римскими правителями посредством обычного использования своей власти для поддержания порядка, потому что христиане ввели «чужеродный культ, который вызвал «национальное отступничество» [и] отказ от традиционной римской религии. Другие заменили это общее отвращение к установленному порядку и неповиновение установленной власти. Вся [эта] школа, кажется, рассматривает процедуру как прямое полицейское действие или инквизицию против известных злоумышленников, арест и наказание без обычных форм судебного разбирательства". ^[15]^{: 199}

Третья школа утверждала, что христиан преследовали за конкретные уголовные преступления, такие как убийство детей, инцест, магия, незаконные собрания и измена – обвинение, основанное на их отказе поклоняться божеству римского императора. Шервин-Уайт говорит, что «это третье мнение обычно сочетается с теорией принуждения, но некоторые ученые связывают все преследования христиан с одним уголовным обвинением, особенно с изменой, незаконными собраниями или введением инопланетного культа». ^[15]^{: 199} Несмотря на то, что злонамеренные слухи действительно существовали, эта теория из трех была наименее проверена позднейшими исследованиями. ^[15]^{: 202}

Социальные и религиозные причины

Идеологический конфликт

Джозеф Плешиа говорит, что преследование было вызвано идеологическим конфликтом. ^[16]^{: 120} Цезарь считался божеством. ^[17] Христиане могли принять только одно божество, и это был не Цезарь. ^[18]^{: 23}^[19]^{: 60} Кэрнс описывает идеологический конфликт так: «Исключительный суверенитет Христа столкнулся с притязаниями Цезаря на его собственный исключительный суверенитет». ^[20]^{: 87}

В этом столкновении идеологий «обычный христианин жил под постоянной угрозой доноса и возможности привлечения к смертной казни». ^[21]^{: 316}^[22] Джозеф Брайант утверждает, что христианам было нелегко скрывать свою религию и претендовать на римское происхождение, поскольку отречение от мира было аспектом их веры, который требовал «многочисленных отступлений от обычных норм и занятий». У христианина были строгие моральные стандарты, которые включали в себя избегание контактов с теми, кто все еще находился в рабстве у Злого (2 Коринфянам 6:1-18; 1 Иоанна 2: 15-18; Откровение 18: 4; 2 Климента 6; Послание Варнава, 1920). ^[23] Жизнь христианина требовала ежедневного мужества, «при этом радикальный выбор Христа или мира навязывался верующему бесчисленными способами». ^[21]^{: 316}

«Посещение христианами гражданских праздников, спортивных игр и театральных представлений было сопряжено с опасностью, поскольку помимо возникавших «греховного безумия» и «разврата» каждое из них проводилось в честь языческих божеств. Различные занятия и карьеры считались несовместимыми. с христианскими принципами, в первую очередь военной службой и государственной службой, изготовлением идолов и, конечно же, всеми занятиями, утверждающими политеистическую культуру, такими как музыка, актерское мастерство и школьное обучение (ср. Ипполит, Апостольское Предание 16). ювелирных изделий и изысканной одежды строго осуждались христианскими моралистами и церковными чиновниками, равно как и использование косметики и парфюмерии». ^[21]^{: 316}

В Риме граждане должны были демонстрировать свою лояльность Риму, участвуя в обрядах государственной религии, которые сопровождались многочисленными праздниками, шествиями и подношениями в течение года. ^[24]^{: 84–90}^[25] Христиане просто не могли этого сделать, и поэтому их считали принадлежащими к незаконной религии, которая была антисоциальной и подрывной. ^[20]^{: 87}^[19]^{: 60}

Приватизация

Макдональд объясняет, что приватизация религии была еще одним фактором преследований, поскольку «христиане перенесли свою деятельность с улиц в более уединенные места, такие как дома, магазины и женские квартиры, разрывая нормальные связи между религией, традициями и общественными институтами, такими как города и нации». . ^[26]^{: 119}^[27]^{: 3}^[26]^{: 112, 116, 119}

Макдональд добавляет, что христиане иногда «встречались по ночам, тайно, и это также вызывало подозрения у языческого населения, привыкшего к религии как публичному мероприятию; ходили слухи ^[26]^{: 120, 121} о том, что христиане совершали flagitia , scelera и Maleficia —» возмутительные преступления», «злодеяния» и «злые дела», в частности, каннибализм и инцест (называемые « фиестианскими банкетами » и « эдиподовым общением ») — из-за их, по слухам, практики поедания «крови и тела» Христа и обращаясь друг к другу как «братья» и «сестры». ^[28]^[29]^{: 128}

Инклюзивность

Раннехристианские общины были очень инклюзивными с точки зрения социального расслоения и других социальных категорий, гораздо более инклюзивными, чем римские добровольные объединения. ^[30]^{: 79} Группы, сформированные апостолом Павлом , характеризовались неоднородностью , а роль женщин была намного выше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. ^[30]^{: 81} Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, и христиане всех классов и видов называли друг друга « братом » и « сестрой ». ^[30]^{: 88–90} Эта инклюзивность различных социальных классов и слоев проистекает из раннехристианских верований в важность выполнения миссионерской работы среди евреев и язычников в надежде перейти к новому образу жизни в соответствии с евангельскими стандартами ( Марка 16: 15–16, Галатам 5:16–26 ). Противники христианства восприняли это как «разрушительную и, что наиболее важно, конкурентную угрозу традиционному классовому / гендерному порядку римского общества». ^[26]^{: 120–126}

Эксклюзивность

Эдвард Гиббон утверждал, что склонность новообращенных христиан отказываться от своей семьи и страны (и их частые предсказания о надвигающихся бедствиях) вселяла чувство опасения в их соседей-язычников. ^[31] Он писал:

Приняв веру Евангелия, христиане понесли предполагаемую вину за противоестественный и непростительный проступок. Они разорвали священные узы обычаев и образования, нарушили религиозные институты своей страны и самонадеянно презирали все, что их отцы считали истинным или почитали как священное. ^[32]

Отказ от язычества

Многие язычники верили, что произойдут плохие вещи, если языческим богам не будут должным образом умилостивляться и не почитаться. ^[33]^[34] Барт Эрман говорит, что: «К концу второго века христианский апологет Тертуллиан жаловался на широко распространенное мнение, что христиане являются источником всех бедствий, причиненных человечеству богами.

Они считают христиан причиной всех общественных бедствий, всех бедствий, с которыми сталкивается народ. Если Тибр поднимется так высоко, как городские стены, если Нил не направит свои воды на поля, если небеса не прольют дождя, если произойдет землетрясение, если произойдет голод или эпидемия, тотчас же возгласит: Долой христиан львам!" ^[35]

Римская идентичность

Римская религия во многом определяла римскость . ^[9]^{: 22}^[36] Отказ христиан приносить жертвы римским богам рассматривался как акт неповиновения этому культурному и политическому характеру и самой природе самого Рима. ^[2] МакМаллен цитирует Евсевия, написавшего, что язычники «тщательно убедили себя в том, что они действуют правильно, а мы виновны в величайшем нечестии». ^[10]^{: 2} По мнению Вилкена, «политеистическое мировоззрение римлян не склоняло их к пониманию отказа поклоняться, даже символически, государственным богам». ^[37] Макмаллен объясняет, что это означало, что христиане «постоянно находились в обороне», и хотя они отвечали апелляциями к философии и разуму, а также ко всему, что, по их мнению, могло противодействовать ta patria (обычаям предков), они не могли практиковать римскую религию и сохранять верность. к своей религии. ^[10]^{: 2} Абель Библиович говорит, что среди римлян «предрассудки стали настолько инстинктивными, что в конечном итоге простое признание имени «христианин» могло стать достаточным основанием для казни». ^[2]^[38]

Способствующие факторы

Римская правовая система

Историк Джойс Э. Солсбери отмечает, что «случайный характер преследований между 64 и 203 годами привел к многочисленным дискуссиям о том, что составляло правовую основу для преследований, и ответ оставался несколько неуловимым …» ^[39] Кандида Мосс говорит, что существует «скудное» свидетельство мученичества при использовании римского права в качестве меры. ^[40] Историк Джозеф Плешиа утверждает, что первое свидетельство римского права в отношении христиан принадлежит Траяну. ^[16]^{: 49, 121} TD Barnes and Ste. Оба Круа утверждают, что до Деция и третьего века не существовало римского закона в отношении христиан ; Барнс соглашается, что центральным фактом юридической основы преследований является рескрипт Траяна Плинию; после рескрипта Траяна (если не раньше) христианство стало преступлением особой категории. ^[41]

Другие ученые связывают прецедент убийства христиан с Нероном. ^[15]^{: 199} Барнс объясняет, что, хотя римского права не существовало, до Нерона было «достаточно прецедентов для подавления иностранных суеверий». ^[41]^{: 48} Прецедент был основан на сильном убеждении, что следует поклоняться только исконным Богам. Такое чувство могло «приобрести силу закона», поскольку важнейшим источником римского права были обычаи предков – Mos maiorum^{. [41]}^{: 50} По мнению Джозефа Брайанта, «массовые казни Нерона... создали [такой] прецедент, и после этого простого факта «быть христианином» было достаточно для государственных чиновников, чтобы назначить смертную казнь». ^[21]^{: 314}

Барнс говорит: «Керестес заходит так далеко, что утверждает, что «сегодня существует почти общее мнение, что христиан при нормальных обстоятельствах не судили ни на основании ius coercitionis [(права губернатора арестовывать»)] , или общий уголовный закон, а на основе особого закона, введенного при Нероне, запрещающего христиан как таковых». ^[41]^{: 48}^[42] Эта теория придает большое значение Тертуллиану и старой резолюции Нерона, запрещающей введение новых религий, а также еще более старому республиканскому принципу, согласно которому введение нового суеверия без разрешения Римской империи является преступлением, караемым смертной казнью. состояние. ^[15]^{: 202}

Брайант соглашается, добавляя: «Эта ситуация ярко иллюстрируется знаменитой перепиской между императором Траяном (98–117) и Плинием Младшим». ^[21]^{: 314} Переписка Траяна с Плинием действительно показывает, что христиан казнили за то, что они были христианами, до 110 г. н.э., однако письма Плиния также показывают, что не существовало общеимперского римского закона, делающего христианство преступлением, что было широко известно в то время. . ^[43] Герберт Мусурильо, переводчик и исследователь « Деяний христианского мученика. Введение», говорит Сте. Круа утверждал, что особые полномочия губернатора — это все, что нужно. ^[44]

Из-за неформального и личностно-ориентированного характера римской правовой системы ничто «кроме обвинителя» (обвинителя, включая представителя общественности, а не только занимающего официальную должность), «обвинение в христианстве и губернатор, готовый наказать по этому обвинению» ^[29]^{: 123} , должен был возбудить судебное дело против христианина. ^[44] Римское право в значительной степени касалось прав собственности, оставляя много пробелов в уголовном и публичном праве. Таким образом, процесс познания extra ordinem («специальное расследование») заполнил правовую пустоту, оставленную как кодексом, так и судом. Все губернаторы провинций имели право проводить судебные процессы таким образом в рамках своей власти в провинции. ^[29]^{: 114f}

In cognitio extra ordinem , обвинитель, называемый доносчиком , приводил к губернатору человека, которому было предъявлено обвинение в определенном правонарушении - в данном случае в том, что он был христианином. Этот делетор был готов выступать в качестве обвинителя на суде и мог быть вознагражден частью имущества обвиняемого, если он представит адекватные доказательства, или обвинен в клевете ( злонамеренном судебном преследовании ), если его доказательства были недостаточными. Если губернатор соглашался рассмотреть дело (а он имел право этого не делать), он курировал процесс от начала до конца: выслушивал аргументы, принимал решение по вердикту и выносил приговор. ^[29]^{: 116} христиан иногда приносили себя в жертву, и слушания по таким добровольным мученикам проводились таким же образом.

Чаще всего исход дела полностью зависел от личного мнения губернатора. Хотя некоторые пытались полагаться на прецедент или мнение императора там, где это было возможно, о чем свидетельствует письмо Плиния Младшего Траяну относительно христиан , ^[45] такое руководство часто было недоступно. ^[22]^{: 35} Во многих случаях, находясь в месяцах и неделях от Рима, этим губернаторам приходилось принимать решения об управлении своими провинциями в соответствии со своими собственными инстинктами и знаниями.

Даже если бы эти губернаторы имели легкий доступ в город, они не нашли бы особых официальных юридических указаний по вопросу христиан. До антихристианской политики Деция , начавшейся в 250 г., не существовало общеимперского указа против христиан, и единственным солидным прецедентом был прецедент, установленный Траяном в его ответе Плинию: одно только имя «христианин» было достаточным основанием для правительство не должно было разыскивать наказаний и христиан. Есть предположение, что христиан также осуждали за контумасию — неповиновение судье, сродни современному «неуважению к суду», — но данные по этому поводу неоднозначны. ^[29]^{: 124} Мелитон Сардский позже утверждал, что Антонин Пий приказал, чтобы христиан не казнили без надлежащего суда. ^[22]^{: 37}

Учитывая отсутствие руководства и удаленность имперского надзора, результаты судебных процессов над христианами сильно различались. Многие следовали формуле Плиния: они спрашивали, были ли обвиняемые христианами, давали тем, кто ответил утвердительно, возможность отречься, а тем, кто отрицал или отрекался, предлагали шанс доказать свою искренность, принеся жертву римским богам и поклявшись гений императора . Тех, кто упорствовал, казнили.

По словам христианского апологета Тертуллиана , некоторые губернаторы в Африке помогали обвиняемым христианам добиться оправдания или отказывались предать их суду. ^[29]^{: 117} В целом римские правители были больше заинтересованы в том, чтобы сделать отступников, чем мучеников: один проконсул Азии, Аррий Антонин , столкнувшись с группой добровольных мучеников во время одной из своих поездок присяжных, отправил некоторых на казнь и огрызался на них. остальные: «Если вы хотите умереть, несчастные, вы можете использовать веревки или пропасти». ^[29]^{: 137}

Во время Великого гонения , продолжавшегося с 303 по 312/313 гг., наместники получали прямые указы императора. Христианские церкви и тексты должны были быть разрушены, собрания для христианского богослужения были запрещены, а те христиане, которые отказывались отречься, теряли свои законные права. Позже было приказано арестовать христианское духовенство и принести жертвы богам всем жителям империи. Тем не менее, эти указы не предусматривали никакого конкретного наказания, и губернаторы сохраняли свободу действий, предоставляемую им расстоянием. ^[46] Лактанций сообщил, что некоторые правители утверждали, что не проливали христианской крови, ^[47] и есть свидетельства того, что другие закрывали глаза на уклонение от указа или приводили в исполнение его только в случае крайней необходимости.

Государственная мотивация

Когда губернатора посылали в провинцию, на него возлагалась задача поддерживать в ней pacata atque quieta — порядок и порядок. ^[29]^{: 121} Его главным интересом было бы сделать население счастливым; таким образом, когда в его юрисдикции возникали волнения против христиан, он был склонен умиротворить их умиротворением, чтобы население «вылилось в беспорядки и линчевания». ^[29]^{: 122}

Политические лидеры Римской империи также были лидерами общественных культов. Римская религия вращалась вокруг публичных церемоний и жертвоприношений; личная вера не была таким центральным элементом, как во многих современных религиях. Таким образом, хотя частные верования христиан, возможно, были в значительной степени несущественны для многих римских элит, эта публичная религиозная практика, по их мнению, имела решающее значение для социального и политического благополучия как местного сообщества, так и империи в целом. Правильное соблюдение традиций – pietas – было ключом к стабильности и успеху. ^[48] Таким образом, римляне защищали целостность культов, практиковавшихся общинами, находившимися под их властью, считая по своей сути правильным чтить традиции своих предков; по этой причине римляне долгое время терпели эту весьма исключительную еврейскую секту, хотя некоторые римляне презирали ее. ^[29]^{: 135}

Историк Х. Х. Бен-Сассон предположил, что «Кризис Калигулы » (37–41) был «первым открытым разрывом» между Римом и евреями. ^[49] После Первой еврейско-римской войны (66–73 гг.) евреям было официально разрешено исповедовать свою религию при условии, что они платили еврейский налог . Среди историков ведутся споры о том, рассматривало ли римское правительство христиан просто как секту иудаизма до того, как Нерва изменил налог в 96 году. различие. ^[50] Частично римское презрение к христианству, таким образом, возникло в значительной степени из чувства, что оно вредно для общества. В III веке философ -неоплатоник Порфирий писал:

Как не могут быть во всех отношениях нечестивцами и атеистами люди, отступившие от обычаев наших предков, которыми поддерживается всякая нация и город? ... Что они еще, как не борцы с Богом? ^[51]

Христианство, когда-то отличавшееся от иудаизма, больше не рассматривалось как просто причудливая секта старой и почтенной религии; это было суеверие . ^[29]^{: 135} Суеверие имело для римлян гораздо более мощный и опасный оттенок, чем для большей части современного западного мира: для них этот термин означал набор религиозных практик, которые не только отличались, но и разъедали общество, «тревожить разум человека до такой степени, что он действительно сходит с ума» и заставлять его терять humanitas (человечность). ^[52] Преследование «суеверных» сект было едва ли неслыханным в римской истории: безымянный иностранный культ подвергался преследованиям во время засухи в 428 г. до н.э., некоторые посвященные вакхического культа были казнены , когда их сочли вышедшими из-под контроля в 186 г. до н.э. и меры были приняты против кельтских друидов во время раннего принципата . ^[53]

Несмотря на это, уровень преследований, которым подвергалась та или иная христианская община, по-прежнему зависел от того, насколько угрожающим считал это новое суеверие местный чиновник . Верования христиан не вызвали бы симпатии у многих правительственных чиновников: они поклонялись осужденным преступникам, отказывались присягать гению императора, резко критиковали Рим в своих священных книгах и подозрительно проводили свои обряды наедине. В начале третьего века один магистрат сказал христианам: «Я не могу заставить себя даже слушать людей, которые плохо отзываются о римском образе религии». ^[54]

Инцест-клевета

Римские язычники ложно обвинили христиан в участии в кровосмесительной оргии после того, как они задули свет. Эта же клевета была использована христианами против еретических сект и распространилась в исламском мире, где она остается и сегодня. ^{[ нужна цитата ]}

Преследование царствованием

Обзор

Преследования ранней церкви с самого начала происходили спорадически и в ограниченных районах. Первое гонение на христиан, организованное римским правительством, произошло при императоре Нероне в 64 году нашей эры после Великого пожара в Риме и произошло полностью в пределах города Рима. Эдикт Сердика , изданный в 311 году римским императором Галерием , официально положил конец гонениям Диоклетиана на христианство на Востоке. С публикацией в 313 г. Миланского эдикта гонения на христиан со стороны Римского государства прекратились. ^[55] Общее число христиан, погибших в результате этих преследований, неизвестно. Историк ранней церкви Евсевий , чьи работы являются единственным источником многих из этих событий, говорит о «бесчисленном количестве» или «мириадах» погибших. Уолтер Бауэр раскритиковал за это Евсевия, но Роберт Грант говорит, что читатели привыкли к такого рода преувеличениям, которые были обычным явлением у Иосифа Флавия и других историков того времени. ^[56]^[55]

К середине II века толпа была готова забрасывать христиан камнями, возможно, по мотивам соперничающих сект. Преследованию в Лионе (177 г. н. э.) предшествовало насилие со стороны толпы, включая нападения, грабежи и забивание камнями. ^[57] Лукиан рассказывает о тщательно продуманной и успешной мистификации, устроенной «пророком» Асклепия с использованием ручной змеи в Понте и Пафлагонии. Когда слухи, казалось, вот-вот разоблачат его мошенничество, остроумный эссеист сообщает в своем резком эссе:

... он издал обнародование, призванное напугать их, говоря, что Понт полон атеистов и христиан, имевших смелость произнести в его адрес самые гнусные ругательства; их он велел разогнать камнями, если они хотят милостивости бога.

« Апологетик » Тертуллиана 197 года был якобы написан в защиту преследуемых христиан и адресован римским правителям. ^[58]

В 250 году нашей эры император Деций издал указ, требующий публичного жертвоприношения, формальности, эквивалентной свидетельству о верности императору и установленному порядку. Нет никаких доказательств того, что указ был направлен против христиан, а был задуман как форма клятвы на верность. Деций уполномочил передвижные комиссии посещать города и села для наблюдения за выполнением жертвоприношений и вручения письменных свидетельств всем гражданам, их совершавшим. Христианам часто предоставлялась возможность избежать дальнейшего наказания, публично принося жертвы или сжигая благовония римским богам, а когда они отказывались, римляне обвиняли их в нечестии. Отказ наказывался арестом, тюремным заключением, пытками и казнями. Христиане бежали в безопасные убежища в сельской местности, а некоторые покупали сертификаты, называемые либелли. На нескольких соборах, состоявшихся в Карфагене, обсуждалась степень, в которой община должна принимать этих падших христиан .

Кульминацией гонений стали времена Диоклетиана и Галерия в конце третьего и начале четвертого века. Их антихристианские действия, считавшиеся самыми крупными, должны были стать последними крупными римскими языческими действиями. Эдикт Сердики , также называемый Эдиктом о терпимости Галерия , был издан в 311 году в Сердике ( сегодня София , Болгария ) римским императором Галерием , официально положив конец Диоклетианскому преследованию христианства на Востоке. Константин Великий вскоре пришел к власти и в 313 году полностью легализовал христианство. Однако только после Феодосия I во второй половине IV века христианство стало официальной религией Римской империи.

Преследования с 49 по 250 годы нашей эры.

В Новом Завете (Деяния 18:2-3) представлен еврей по имени Акила , который вместе со своей женой Прискиллой недавно прибыл из Италии, потому что император Клавдий «приказал евреям покинуть Рим». Эд Ричардсон объясняет, что изгнание произошло потому, что разногласия в римских синагогах привели к насилию на улицах, а Клавдий изгнал виновных, но это также произошло в период между 47 и 52 годами, когда Клавдий участвовал в кампании по восстановлению римских обрядов и подавлению иностранных культы. ^[59] Светоний пишет, что Клавдий изгнал «евреев» в 49 году, но Ричардсон говорит, что «были изгнаны в основном христианские миссионеры и новообращенные», то есть те еврейские христиане, которых маркировали под именем Хрест . ^[59]^{[примечание 1]} «Искаженный Хрест почти наверняка является свидетельством присутствия христиан в еврейской общине Рима». ^[59]^{: 205}

Ричардсон указывает, что термин « христианин » «стал осязаемым в документах только после 70 года» и что до этого времени «верующие во Христа считались этнически и религиозно принадлежащими полностью евреям». ^[59]^{: 118} Светоний и Тацит использовали термины «suerstitio» и «нечестивые [профанские] обряды» при описании причин этих событий, термины, не применимые к евреям, но обычно применяемые к верующим во Христа. Римская империя защищала евреев посредством многочисленных политик, гарантирующих «беспрепятственное соблюдение еврейских культовых практик». ^[59]^{: 108} Ричардсон решительно утверждает, что верующие во Христа были «евреями», от которых Клавдий пытался избавиться путем изгнания. ^[59]^{: 202–205.}

Принято считать, что с момента правления Нерона до широкомасштабных мер Деция в 250 году гонения на христиан были изолированными и локализованными . ^[29]^{: 105–152} Хотя часто утверждается, что христиан преследовали за отказ поклоняться императору, общая неприязнь к христианам, вероятно, возникла из-за их отказа поклоняться римским богам, которыми, как утверждали, являлись или принимали участие многие императоры. в жертвоприношении, которого ожидали от жителей Римской империи. ^[29]^{: 105–152} Хотя евреи также отказывались участвовать в этих действиях, их терпели, поскольку они следовали своему собственному еврейскому церемониальному закону, а их религия была узаконена своей наследственной природой. ^[60]^{: 130} С другой стороны, римляне считали, что христиане, которые, как считалось, принимали участие в странных ритуалах и ночных обрядах, создали опасную и суеверную секту. ^[60]^{: 125}

В этот период антихристианская деятельность носила обличительный, а не пытливый характер. ^[29]^{: 105–152} Губернаторы играли большую роль в действиях, чем императоры, но губернаторы не разыскивали христиан, а вместо этого обвиняли и преследовали их в рамках процесса, называемого cognitio extra ordinem . Факты показывают, что судебные процессы и наказания сильно различались, а приговоры варьировались от оправдания до смертной казни. ^[61]

Неронианское преследование

Согласно Тациту и более поздней христианской традиции, Нерон обвинил христиан в Великом пожаре Рима в 64, ^[29]^{: 105–152} , который разрушил части города и экономически опустошил римское население. Энтони А. Барретт написал, что «крупные археологические исследования недавно предоставили новые доказательства пожара», но не могут показать, кто его устроил. ^[62] В «Анналах Тацита » говорится:

...Чтобы избавиться от донесения, Нерон закрепил вину и подверг самым изощренным пыткам ненавистный за свои мерзости класс, называемый народом христианами ^[63] . Христос, от которого произошло это имя, во время правления Тиберия претерпел крайнее наказание от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и самое вредное суеверие, пресеченное таким образом на данный момент, снова вспыхнуло не только в Иудее. , первый источник зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех концов света находит свой центр и становится популярным.
- Анналы Тацита 15.44, см. Тацит о Христе.

Этот отрывок из Тацита представляет собой единственное независимое свидетельство того, что Нерон обвинял христиан в Великом пожаре в Риме, и обычно считается достоверным. ^[64]^[65]^[66] Примерно современник Тацита, Светоний в 16-й главе своей биографии Нерона писал, что «наказание было применено к христианам, классу людей, склонных к новому и вредному суеверию», но не указать причину наказания. ^{: 269}^[22]^{: 34} Широко распространено мнение, что Число зверя в Книге Откровения , составляющее в сумме 666, получено из гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон считался исключительно злым человеком. фигура недавнего христианского прошлого. ^[67]

Недавние исследования историков Кандиды Мосс и Брента Шоу поставили под сомнение точность этих отчетов. ^[68]^[69] Их аргументы убедили некоторых классиков, но их взгляды в значительной степени отвергаются большинством ученых. Историчность неронианских преследований поддерживается подавляющим большинством историков. ^[70]^[71]^[72]^[73]^[74]^{: 36}

Ученые спорят, осуждал ли Нерон христиан исключительно за обвинение в организованных поджогах или за другие общие преступления, связанные с христианством. ^[29]^{: 105–152}^[22]^{: 32–50} Поскольку Тертуллиан упоминает институт Неронианум в своей апологии «К народам», ученые обсуждают возможность создания закона или указа против христиан при Нероне. Французские и бельгийские ученые, а также марксисты исторически поддерживали эту точку зрения, утверждая, что такой закон был бы применением общего права, а не формальным указом. ^[15] Однако эта точка зрения была опровергнута тем, что в контексте институт Неронианум просто описывает антихристианскую деятельность; он не обеспечивает для них правовой основы. Более того, ни один другой автор, кроме Тертуллиана, не продемонстрировал знания закона против христиан. ^[22]^{: 35}

Несколько христианских источников сообщают, что апостол Павел и святой Петр умерли во время неронианских преследований; ^[75]^[76]^[77]^[78] Ориген и Дионисий Коринфский , цитируемые Евсевием , далее уточняют, что Петр был распят, а Павел был обезглавлен, и что оба умерли в один и тот же период. ^[79]^[80] В Послании Климента к Коринфянам говорится (95 г. н. э.), что Петр и Павел были замучены, но не уточняется, где и когда. ^[81]

Домициан

По мнению некоторых историков, к концу правления Домициана (89-96 гг.) евреи и христиане подвергались жестоким гонениям. ^[82] Многие ученые полагают, что Книга Откровения , в которой упоминается по крайней мере один случай мученичества (Откр. 2:13; ср. 6:9), была написана во время правления Домициана, приписывая его восьмому царю в Откр. 17:10-11. ^[83] По мнению Р. Х. Чарльза, Откровение отражает миф о Нероне redivivus (возвращение Нерона к жизни). ^[84] Историк ранней церкви Евсевий писал, что социальный конфликт, описанный в Откровении, отражает организацию Домициана чрезмерных и жестоких изгнаний и казней христиан, но эти утверждения могут быть преувеличенными или ложными. ^[85] Невзрачное упоминание о тирании Домициана можно найти в главе 3 Лактанция « О том, как умерли гонители» . ^[86]

По словам Барнса, «Мелитон, Тертуллиан и Бруттий заявили, что Домициан преследовал христиан. Мелитон и Бруттий не сообщают никаких подробностей, Тертуллиан только говорит, что Домициан вскоре передумал и отозвал тех, кого он изгнал». ^[22] Меньшая часть историков утверждает, что во времена Домициана антихристианская деятельность была незначительной или вообще отсутствовала. ^[87]^[88]^[89] Отсутствие единого мнения среди историков о масштабах преследований во время правления Домициана проистекает из того факта, что, хотя отчеты о преследованиях существуют, эти отчеты являются поверхностными или их надежность обсуждается. ^[22]^{: 35}

Часто упоминается казнь Тита Флавия Клеменса , римского консула и двоюродного брата императора, и изгнание его жены Флавии Домитиллы на остров Пандатерия. Евсевий писал, что Флавия Домитилла была изгнана за то, что была христианкой. В рассказе Кассия Диона (67.14.1-2) он сообщает лишь, что она, как и многие другие, была виновна в атеизме и симпатиях к иудаизму. ^[22]^{: 36}^[90] Светоний вообще не упоминает об изгнании. ^[22]^{: 37} По мнению Керестеса, более вероятно, что они были обращенными в иудаизм и пытались уклониться от уплаты Fiscus Judaicus – налога, взимаемого со всех лиц, исповедующих иудаизм. ^[83] Историк Алан Брент отмечает, что Плиний Младший сообщил, что христиане были вынуждены отступить от вероотступничества во время правления Домициана. ^[91] В любом случае, никакие истории об антихристианской деятельности во время правления Домициана не ссылаются на какие-либо юридические постановления. ^[22]^{: 35}

Траян

Император Траян переписывался с Плинием Младшим на тему того, как поступить с христианами Понта . Богослов Эдвард Бертон писал, что эта переписка показывает, что в то время не существовало законов, осуждающих христиан. Существовало «множество прецедентов (общего права) для подавления иностранных суеверий», но не было общего закона, который предписывал бы «форму суда или наказания; не было и какого-либо специального постановления, которое объявляло бы христианство преступлением». ^[43] Несмотря на это, Плиний подразумевает, что суд над христианами не был редкостью, и хотя христиане в его округе не совершали никаких противоправных действий, таких как грабеж или прелюбодеяние, Плиний «предавал людей смерти, хотя они не были виновны ни в каком преступлении и без авторитет любого закона» и верил, что его император примет его действия. ^[43] Траян так и сделал и отправил обратно квалифицированное одобрение. Он посоветовал Плинию продолжать преследовать христиан, но не принимать анонимные доносы в интересах справедливости, а также «духа времени». Однако неграждане, признавшие себя христианами и отказавшиеся отречься, должны были быть казнены «за упрямство». Граждане были отправлены в Рим для суда. ^[92]

Барнс говорит, что это поставило христианство «в совершенно другую категорию среди всех других преступлений. Что незаконно, так это быть христианином». ^[22] Это стало официальным указом, который Бертон называет «первым рескриптом» против христианства, ^[43] и который, по словам Шервин-Уайта, «мог иметь окончательный эффект общего закона». ^[15] Несмотря на это, средневековые христианские богословы считали Траяна добродетельным язычником . ^[93]

Адриан

Император Адриан (годы правления 117–138), отвечая на просьбу губернатора провинции дать совет о том, как обращаться с христианами, проявил к христианам большую снисходительность. Адриан заявил, что просто быть христианином недостаточно для того, чтобы против них были приняты меры; они также должны были совершить какое-то незаконное действие. Кроме того, нельзя было терпеть «клеветнические нападки» на христиан. Это подразумевало, что любой, кто возбудил иск против христиан, но чьи действия не увенчались успехом, сам подвергнется наказанию.

Марк Аврелий Максимину Фракийцу

Спорадические вспышки антихристианской деятельности происходили в период от правления Марка Аврелия до правления Максимина. В этот период губернаторы продолжали играть более важную роль в гонениях, чем императоры. ^[22]^{: 35}

В первой половине третьего века соотношение имперской политики и действий на низовом уровне против христиан оставалось практически таким же:

Именно давление снизу, а не имперская инициатива, породило беспорядки, нарушив общие преобладающие, но тем не менее хрупкие пределы римской толерантности: официальная позиция была пассивной до тех пор, пока она не активировалась для решения конкретных случаев, и эта активизация обычно ограничивалась местными властями. и провинциального уровня. ^[94]^{: 616}

Отступничества в форме символического жертвоприношения по-прежнему было достаточно, чтобы освободить христианина. ^[22]^{: 35} Заключение христианина в тюрьму после первоначального суда с давлением и возможностью отречься было стандартной практикой. ^[94]^{: 617}

Число и жестокость гонений в различных частях империи, по-видимому, возросли во время правления Марка Аврелия (161–180). Мученики Мадауры и Скиллитанские мученики были казнены во время его правления. ^[95] Степень, в которой сам Марк Аврелий руководил, поощрял или знал об этих преследованиях, неясна и широко обсуждается историками. ^[96]

Один из наиболее заметных случаев преследований во время правления Аврелия произошел в 177 году в Лугдунуме (современный Лион, Франция), где в конце I века до нашей эры Августом было основано Святилище Трех Галлов . Преследование в Лионе началось как неофициальное движение по изгнанию христиан из общественных мест, таких как рынок и бани , но в конечном итоге привело к официальным действиям. Христиан арестовывали, судили на форуме и впоследствии заключали в тюрьму. ^[97] Их приговорили к различным наказаниям: скармливанию скоту, пыткам и плохим условиям содержания. Рабы, принадлежавшие христианам, свидетельствовали, что их хозяева участвовали в инцесте и каннибализме. Барнс называет это преследование «одним из примеров наказания подозреваемых христиан даже после отступничества». ^[22]^{: 154}

Евсевий сообщает, что в 177 году Ириней был отправлен с письмом от некоторых членов Лионской церкви, ожидающих мученической смерти, к папе Елевтерию ; Ириней не упоминает о преследовании в своей книге «Adversus Haereses» . Евсевий пишет об этом в своей «Церковной истории» , написанной примерно через 120 лет после событий. Об этом рассказывает Григорий Турский в своей «Liber in gloria martyrum» , или «Книге славы мучеников». Речь идет почти исключительно о чудесах, сотворенных в Галлии мучениками римских гонений. ^[98]

Ряд гонений на христиан произошел в Римской империи во время правления Септимия Севера (193-211). Во время своего правления Климент Александрийский говорил: « ... мы каждый день выставляем перед нашими глазами обильные источники мучеников, которых сжигают, сажают на кол, обезглавливают ». ^[99] Традиционно считалось, что ответственность за это лежит на Северусе. Это основано на ссылке на указ, который он, как говорят, издал, запрещающий обращение в иудаизм и христианство, но этот указ известен только из одного источника, Historia Augusta , ненадежной смеси фактов и вымысла. ^[100]^[101]^{: 184} Историк ранней церкви Евсевий описывает Северуса как преследователя, но христианский апологет Тертуллиан утверждает, что Северус был хорошо расположен к христианам, нанял христианина в качестве своего личного врача и лично вмешался, чтобы спасти от «толпы». несколько знатных христиан, которых он знал. ^[101]^{: 184}

Некоторые историки утверждают, что Север первоначально в первые годы своего правления проводил благоприятную политику по отношению к христианам, но позже изменился и на десятом году правления начал их преследовать. ^[102] С другой стороны, описание Евсевием Севера как преследователя может быть основано просто на том факте, что во время его правления происходили многочисленные гонения, в том числе Перпетуя и Фелисити в римской провинции Африки, но это, вероятно, было результатом местных преследований, а не общеимперские действия или указы Северуса. ^[101]^{: 185}

Другие случаи преследований имели место до правления Деция, но начиная с 215 года о них имеется меньше сообщений. Это может отражать уменьшение враждебности к христианству или пробелы в доступных источниках. ^[22]^{: 35} Возможно, самые известные из этих постсеверанских преследований приписывают Максимину Фракийцу (годы правления 235–238). По словам Евсевия, гонение, предпринятое Максимином против глав церкви в 235 году, привело Ипполита и папу Понтиана в изгнание на Сардинию. Ориген также упомянул о публичных казнях христиан, имевших место во время правления Максимина. ^[103] Другие данные свидетельствуют о том, что преследование 235 человек было локальным в таких провинциях, как Каппадокия и Понт, а не было инициировано императором. ^[94]^{: 623}

Христиане, которые отказывались отречься и совершать церемонии в честь богов, подвергались суровому наказанию. Римские граждане были сосланы или приговорены к быстрой смерти через обезглавливание; рабы, жители иностранного происхождения и представители низших классов могли быть казнены дикими зверями в качестве публичного зрелища. ^[104] Для приговоренных к такой смерти использовались различные животные. Кейт Хопкинс говорит, что остается спорным вопрос о том, казнили ли христиане в Колизее в Риме, поскольку никаких доказательств этого пока не обнаружено. ^[105]

Норберт Брокман пишет в «Энциклопедии священных мест» , что публичные казни проводились в Колизее в период империи и что нет никаких реальных сомнений в том, что там казнили христиан. Святой Игнатий был «отправлен на звери Траяном в 107 году. Вскоре после этого 115 христиан были убиты лучниками. Когда христиане отказались молиться богам об окончании чумы во второй половине второго века, Марк Аврелий тысячи людей были убиты в Колизее за богохульство». ^[106]^[107]

Деций

Первое общеимперское официально санкционированное гонение на христиан произошло во время правления Деция в третьем веке. ^[108] Губернаторы провинций имели большую личную свободу действий в своей юрисдикции и могли сами выбирать, как поступать с местными случаями преследований и массового насилия против христиан.

В 250 году нашей эры, как косвенное следствие указа императора Деция, произошли гонения по всей империи . Этот указ действовал восемнадцать месяцев, в течение которых некоторые христиане были убиты, а другие отступились , чтобы избежать казни. По оценкам WHC Frend , в ходе преследований было убито 3 000–3 500 христиан. ^[109]

Клевета от преследований Дециана 250 г. н.э.

В 250 году император Деций издал указ, текст которого утерян, обязывающий всех жителей Империи (кроме евреев, которые были освобождены от уплаты налогов) совершить жертвоприношение богам в присутствии римского магистрата и получить подписанное и засвидетельствованное свидетельство. сертификат, называемый libellus , на этот счет. ^[110]^{: 319} Этот указ был частью стремления Деция восстановить традиционные римские ценности, и нет никаких доказательств того, что именно христиане подвергались нападкам. ^[111] Некоторые из этих сертификатов все еще существуют, и один из них, обнаруженный в Египте ( текст папируса на иллюстрации ), гласит:

Ответственным за жертвоприношения в деревне Теадельфия от Аурелии Беллиас, дочери Петера, и ее дочери Капинис. Мы всегда были постоянны в приношении жертв богам, и теперь, в твоем присутствии, согласно постановлениям, я совершал возлияния и приносил жертвы и вкушал подношения, и прошу тебя засвидетельствовать это для нас ниже. Желаю вам и дальше процветать. (Почерк второго лица) Мы, Аврелий Серен и Аврелий Герм, видели, как вы приносили жертву. (Почерк третьего лица) Я, Ерма, подтверждаю. Первый год императора Цезаря Гая Мессиаса Квинта Траяна Деция Пия Феликса Августа, Пауни 27. ^[40]^{: 145–151.}

Когда губернатор провинции Плиний написал императору Траяну в 112 году, он сказал, что требует от подозреваемых христиан проклинать Христа, но в свидетельствах правления Деция нет никаких упоминаний о Христе или христианах. ^[112] Тем не менее, это был первый случай, когда христиане по всей Империи были вынуждены императорским указом выбирать между своей религией и своей жизнью ^[40] и рядом выдающихся христиан, включая Папу Фабиана, Вавилу Антиохийского и Александра Антиохийского. Иерусалим погиб в результате их отказа принести жертвы. ^[110]^{: 319}

Неизвестно, сколько христиан было казнено из-за отказа получить удостоверение, как и сколько усилий было приложено властями для проверки того, кто получил удостоверение, а кто нет, но известно, что большое количество христиан было казнено из-за отказа получить удостоверение. многие христиане отступили и совершали эти церемонии, в то время как другие, в том числе Киприан , епископ Карфагена , скрывались. ^[40] Хотя период действия указа длился всего около восемнадцати месяцев, он нанес серьезную травму многим христианским общинам, которые до этого жили спокойно, и оставил горькие воспоминания о чудовищной тирании. ^[113]

В большинстве церквей отпавших принимали в причастие . Однако некоторые африканские епархии отказались их повторно принять. Преследование децианов привело непосредственно к новацианству, раскольническому движению, сторонники которого хотели сохранить отлучение от церкви тех отпавших христиан, которые не сохранили своего исповедания веры во время гонений. (Чуть более 50 лет спустя гонения Диоклетиана вызвали аналогичную реакцию в донатистском расколе.)

Валериана

Мученическая смерть Сикста II при императоре Валериане , 14 век.

Император Валериан вступил на престол в 253 г. С 254 г. он находился вдали от Рима, сражаясь с персами , завоевавшими Антиохию . Он так и не вернулся, так как был взят в плен в 260 году и умер в плену. Он отправил в Сенат два письма о христианах. В первом, в 257 году, он приказал всему христианскому духовенству приносить жертвы римским богам и запретил христианам проводить собрания на кладбищах. ^[40]^{: 151}

Во втором письме 258 года предписывалось казнить епископов и других высокопоставленных церковных чиновников, а сенаторов и всадников , которые были христианами, лишать титулов и имущества. Если они не приносили жертвы богам, их тоже следовало казнить. Римские матроны, которые не отступят от вероотступничества, должны были потерять свое имущество и быть изгнанными, а государственные служащие, а также члены императорского персонала и домашнего хозяйства, отказавшиеся принести жертву, были обращены в рабство и отправлены на работу в императорские поместья. ^[60]^{: 325} Тот факт, что в самом сердце римского имперского истеблишмента находились столь высокопоставленные христиане, показывает, что действия, предпринятые Децием менее десяти лет назад, не имели длительного эффекта. ^[60]^{: 326}

Среди казненных при Валериане были Киприан , епископ Карфагенский, и Сикст II , епископ Римский со своими диаконами, в том числе святым Лаврентием . Сохранился публичный допрос Киприана проконсулом в Карфагене Галерием Максимом 14 сентября 258 г.: ^[60]^{: 327}

Галерий Максим : «Вы Тасций Киприан?»
Киприан : «Я».
Галерий : «Самые священные императоры повелели вам следовать римским обрядам».
Киприан : «Я отказываюсь».
Галерий : «Берегите себя».
Киприан : «Делай, что тебе велят; в таком ясном случае я не могу принять во внимание».
Галерий , после краткого совещания со своим судебным советом, с большой неохотой произнес следующий приговор: «Вы долгое время жили нерелигиозной жизнью, собрали вместе множество людей, связанных незаконным союзом, и объявили себя открытым врагом богов. и религия Рима; и благочестивые, священнейшие и августейшие императоры... тщетно пытались вернуть вас в соответствие со своими религиозными обрядами; хотя поэтому вы были задержаны как руководитель и главарь в этих позорных преступлениях, вы должны станьте примером для тех, кого вы злонамеренно связали с собой; власть закона будет утверждена в вашей крови». Затем он зачитал приговор суда с письменной таблички: «Приговор этого суда — казнить Фасция Киприана мечом».
Киприан : «Благодарение Богу».

Доставленный прямо к месту казни, Киприан был обезглавлен. Слова приговора показывают, что в глазах римского государства христианство вообще не было религией, а церковь была преступной организацией. Когда в 260 году императором стал сын Валериана Галлиен , закон был отменен, и преследования прекратились. Период относительной терпимости между пришествием Галлиена и очередным массовым гонением известен как « Маленький церковный мир» .

Ордер на арест христианина от 28 февраля 256 г. был найден среди папирусов Оксиринха ( P. Oxy 3035 ). Основания для ареста в документе не приводятся. Первым действием Валериана на посту императора 22 октября 253 г. было назначение своего сына Галлиена своим цезарем и коллегой. В начале его правления дела в Европе шли все хуже и хуже, и весь Запад погрузился в хаос. На востоке Антиохия попала в руки вассала Сасанидов, а Армения была оккупирована Шапуром I (Сапором). Валериан и Галлиен разделили проблемы империи между собой: сын захватил Запад, а отец направился на Восток, чтобы противостоять персидской угрозе.

Диоклетиан и Галерий

Вступление Диоклетиана на престол в 284 году не ознаменовало немедленного отказа от пренебрежения христианством, но ознаменовало постепенный сдвиг в официальном отношении к религиозным меньшинствам. В первые пятнадцать лет своего правления Диоклетиан произвел чистку армии христиан, приговорил к смерти манихеев и окружил себя публичными противниками христианства. Предпочтение Диоклетиана автократическому правлению в сочетании с его представлением о себе как о восстановителе былой римской славы предвещало самые масштабные преследования в римской истории. ^[114]^{: передняя обложка}

Зимой 302 года Галерий призвал Диоклетиана начать всеобщее гонение на христиан. Диоклетиан был настороже и попросил совета у оракула Аполлона. Ответ оракула был воспринят как одобрение позиции Галерия, и 24 февраля 303 г. было объявлено всеобщее преследование. Согласно недавним исследованиям, «в 303–312 гг. привилегированных высших классов христиан, приказы Максимина Дайи были направлены на изоляцию всех христиан от римской общины». ^[114]^{: передняя обложка}

Поддержка преследований внутри римского правящего класса не была всеобщей. Галерий и Диоклетиан были ярыми гонителями, Констанций не проявлял энтузиазма. Более поздние указы о преследованиях, в том числе призывы ко всем жителям приносить жертвы римским богам, не применялись в его владениях. Его сын Константин, вступив на императорский пост в 306 году, восстановил христианам полное юридическое равенство и вернул имущество, конфискованное во время гонений. В Италии в 306 году узурпатор Максенций изгнал преемника Максимиана Севера , пообещав полную религиозную терпимость. Галерий прекратил гонения на Востоке в 311 году, но они были возобновлены в Египте , Палестине и Малой Азии его преемником Максимином . Константин и Лициний , преемник Севера, подписали « Миланский эдикт » в 313 году, который предлагал более полное принятие христианства, чем предусматривал эдикт Галерия. Лициний изгнал Максимина в 313 году, положив конец преследованиям на Востоке.

Гонения не смогли остановить рост церкви. К 324 году Константин стал единоличным правителем империи, а христианство стало его любимой религией. Хотя преследования привели к смерти, пыткам, тюремному заключению или изгнанию многих христиан, большинство христиан империи избежали наказания. Однако гонения привели к расколу многих церквей на тех, кто подчинялся императорской власти (лапси ) , и тех, кто ее твердо придерживался. Некоторые расколы, такие как расколы донатистов в Северной Африке и мелитиан в Египте, сохранялись еще долгое время после гонений.

Питер Браун пишет, что «неудача Великого преследования Диоклетиана рассматривалась как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Свобода отстаивать веру, не признанную государством, была завоевана и удержана. "Сколько бы христианские церкви и государства ни грешили в более поздние времена своим религиозным принуждением, мученичество во время римских гонений принадлежит истории свободы". И в этой революции... на карту поставлены не просто местные обиды провинцией; они были не чем иным, как местом религии в обществе». ^[115]

Споры

Богослов Пол Миддлтон пишет, что:

... рассказы о мученичестве являются спорными. Не существует нейтрального способа рассказывать истории о мучениках, поскольку они неизбежно создают героев и злодеев... даже в ранней церкви мученичество всегда оспаривалось. Более того, любое стремление объективно провести различие между истинным и ложным мученичеством, по сути, представляет собой навязывание ценностей или утверждений об идентичности составителя, рассказчика или даже редактора. ^[73]

Когда дело касается христианского мученичества в Римской империи, нет недостатка в разногласиях и противоречиях. ^[116]^{: 1–10}

Гиббон

Можно считать, что эти «давние дебаты» начались с таких историков, как Гиббон и Бауэрсок. По словам историка Патрисии Крэддок, «История » Гиббона - это шедевр, который терпит неудачу только там, где его предубеждения влияют на его метод, позволяющий «отказаться от роли историка в пользу роли прокурора». ^[117]^{: 582}^[118]^[117]^{: 586} Соответственно, Гиббон сам стал аспектом давних дебатов. ^[119]^[117]^{: 569}

Гиббон утверждал, что рассказы христианских мучеников преувеличивают количество и варварство преследований. Последующие ученые основывались на этом, утверждая, что преувеличение было необходимо для создания «культа мучеников» из-за необходимости христианской идентичности, отдельной от еврейской и римской идентичности. ^[120]^[121] Преувеличения и фальсификации действительно имели место, хотя в основном в средние века, и мученики действительно оказали мощное влияние на раннехристианскую идентичность, но декан и профессор теологии Грейдон Ф. Снайдер из семинарий Вифании и Чикаго использует древние тексты. и археологические свидетельства (определяемые как «все свидетельства нелитературного характера: ... сохранившиеся здания, постройки, символы, искусство, погребальные практики, надписи, письма, записи и даже музыка»), чтобы утвердить культ мученики не повлияли на ранние записи, потому что это началось только после Константина. ^[122]^{: 173}

Большинство современных писателей менее скептически, чем Гиббон, относятся к жестокости Великого гонения. Как писал в 1985 году историк Диоклетиана Стивен Уильямс, «даже если оставить поле для изобретательности, то, что остается, достаточно ужасно. В отличие от Гиббона, мы живем в эпоху, которая пережила подобные вещи и знает, насколько необоснованна эта цивилизованная улыбка недоверия. на такие сообщения. Все может быть и было так же плохо, как наши худшие представления». ^[123]

Подлинность

Количество подлинных христианских свидетельств, историй и других доконстантиновских свидетельств мученичества вызывает серьезные споры. «Деяния мучеников » (на латыни Acta Martyrum ) включают в себя все разнообразные описания (acta, gesta, Passeses, Martyria и Legenda) арестов, допросов, осуждений, казней и захоронений мучеников первых веков. . ^[124] Эти отчеты различаются по историчности, поскольку многие из них были написаны спустя много времени после описываемых ими событий. ^[125]^{: 527, 528} Критерий классификации Ипполита Делеэ позволяет разделить тексты на три группы:

Официальные отчеты и отчеты о прямых показаниях.
Нарративы, основанные на документах первой группы или, по крайней мере, на определенном количестве достоверных исторических элементов.
Гораздо более поздние романы или агиографические фантазии. ^[126]

Существует общее признание первой категории как преимущественно исторической, а третьей категории как неисторической фантастики; дебаты сосредотачиваются вокруг второй категории. ^[127] По словам Пьера Мараваля, многие из этих текстов были написаны для духовного «назидания своих читателей, и их основная цель - не войти в историю, а дать образ совершенного свидетельства». Далее Мараваль говорит, что Acta и Passiones сохранили достаточно достоверных исторических данных, чтобы позволить современному читателю осознать реальность преследований и то, как их воспринимали их общины. ^[128]

Подлинность Евсевия также была аспектом этих долгих дебатов. Евсевий предвзят, и Барнс говорит, что Евсевий допускает ошибки, особенно в хронологии (и из-за чрезмерной преданности Константину), но многие из его утверждений принимаются как заслуживающие доверия во многом благодаря его методу, который включает тщательно цитируемые исчерпывающие выдержки из первоисточников, которые сейчас являются потерянный. ^[129]^[56]^{: 164}^[130] Например, Евсевий утверждает, что «в то время как Марк был связан с [Пием] в императорской власти [138–161], Пий писал [о преступной природе христианства] городам Ларисе, Фессалонике и Афинам и всем грекам... Евсевий для подтверждения цитирует «Апологию» Мелитона , а рукопись «Апологии» Юстина представляет то же предполагаемое императорское письмо, лишь с небольшими изменениями в тексте. ^[41]

Принцип, согласно которому христиане являются преступниками eo ipso , хорошо засвидетельствован сразу после 161 года. товарищи были осуждены и казнены между 161 и 168 годами». По мнению Барнса, Евсевий, таким образом, находит поддержку во многом из того, что он говорит. ^[41]

Волюнтаризм

GEM де Сте. Круа делит раннехристианских мучеников на три категории: те, кто добровольно пошел на мученическую смерть; те, кто не вызвался добровольно, но чье поведение, т.е. отказ подчиняться, привлекло его; и тех, кого власти преследовали без каких-либо явных действий с их стороны. ^[131] Из 91 палестинского мученика, упомянутого Евсевием в его работе «Мученики Палестины» , св. Круа говорит, что нет никаких подробностей, позволяющих классифицировать 44 из них; из оставшихся 47 13 были добровольцами, 18 «обратили на себя внимание» и 16 «возможно, были разысканы». Сте. Затем Круа объединяет первые две категории в широкое определение «добровольного мученичества» и исключает их из общего числа мучеников. ^[132]

Герберт Мусурильо, переводчик и исследователь « Деяний христианских мучеников. Введение» , говорит, что Санта-Крус «переоценивает добровольность христианского мученичества, свидетельства которого в ранних Acta имеются лишь скудные . ^[44] Профессор философии Алан Винселетт согласился: пишет, что категоризация добровольного мученичества на острове Санта-Крус слишком широка, что изучение первых четырех столетий показывает, что оно действительно существовало, но составляло лишь около 12% всех мучеников вместо 75% на острове Санта-Крус [133] ^.

Г. У. Бауэрсток предполагает, что добровольное мученичество было настолько широко распространено, что к концу второго века церковные власти пытались его подавить, а к третьему и четвертому векам эти власти начали резко различать тех, кто получит «венец мученичества». и кто бы не стал «между призывом к [добровольному] мученичеству и более традиционным мученичеством, возникшим в результате преследований». ^[134]

В своей работе Кандида Мосс утверждала, что ранние христиане не признавали добровольное мученичество как отдельную категорию. «Там, где нет лингвистических терминов, которые могли бы служить руководством, ученые могут свободно работать с предположениями и весьма индивидуальными таксономиями о том, что делает мученичество спровоцированным или добровольным». ^[135] Она утверждает, что доказательства добровольного мученичества как отдельной практики можно получить только из текстов, в которых различаются типы мученичества, и когда это происходит, эти различия никогда не бывают нейтральными. Мосс утверждает, что ранние христиане начали признавать и осуждать «добровольное мученичество» только с третьего века.

В том же духе Пол Миддлтон утверждает, что добровольное мученичество является разновидностью «протоортодоксального христианского мученичества» и включает их всех в общее число. ^[73] Он говорит, что в Деяниях св. Киприана «в тексте нет ничего, что указывало бы на то, что те, кто участвовал в массовом акте добровольного мученичества, были кем-либо иным, чем истинными мучениками». В « Страстях Перпетуи» христианский лидер, пришедший поддержать тех, кто уже находится в тюрьме, описывается как человек, «сдавшийся по собственному желанию». ^[73]^{: 21} Когда проконсул Азии Аррий Антоний отвечает группе христиан, требующих мученической смерти, приказывает некоторым казнить и говорит остальным: «О несчастные люди, если вы хотите умереть, у вас есть скалы и петли», Тертуллиан, кажется, поддерживает добровольный арест, отвечая, что он (Тертуллиан) и его собратья-христиане не боятся римских репрессий, а вместо этого «приглашают их причинить». ^[73]^{: 21} По мнению Мосса и Миддлтона, волюнтаризм можно рассматривать как радикальную форму мученичества, которая действительно подвергалась критике в более позднем христианстве, но добровольцев также «ценили как мучеников в раннехристианской традиции». ^[73]^{: 22}

Числа

Сте. Оценка Круа общего числа мучеников во время Великого преследования полностью зависит от его убеждения в том, что Евсевий стремился составить полный отчет о мучениках из своей провинции в своих « Мучениках Палестины» , но цели Евсевия оспариваются. ^[136]^[60]^{: 535f} Ste. Круа утверждал, что цели Евсевия были ясны из текста «Мучеников» : после описания мучений Кесарии в 310 году (последних, произошедших в городе), Евсевий пишет: «Таковы были мученичества, которые происходили в Кесарии в течение всего периода период преследования»; после описания более поздних массовых казней в Феено Евсевий пишет: «Эти мученичества совершались в Палестине в течение восьми полных лет; и это было описание преследований в наше время». ^[137]

Тимоти Барнс утверждает, что намерение Евсевия не было таким широким, как у Сте. Круа возражает. По мнению Барнса, в намерения Евсевия входило не дать исчерпывающее описание всех мучеников, а привести примеры, описывающие, на что это было похоже. ^[22]^{: 154} Барнс цитирует предисловие к длинному изданию «Мучеников», которое начинается так: «Таким образом, вполне естественно, что конфликты, прославившиеся в различных округах, должны быть записаны в письменной форме теми, кто жил с сражающимися в Но что касается меня, я молюсь, чтобы я мог говорить о тех, с кем я был лично знаком», указывая на то, что есть некоторые, о которых он не упоминает, поскольку они упоминаются в других местах. ^[138]^[41]

Ян Бреммер, почетный профессор религиоведения Гронингенского университета (Нидерланды), пишет: «Поскольку мы знаем, что Евсевий собрал древние рассказы о мучениках в книге под названием « Собрание древних мучеников» , существует ряд рассказов о мучениках, упоминается Евсевием в его сохранившихся текстах». Бреммер утверждает, что нет никаких оснований ожидать, что Евсевий или Августин включили бы в свои тексты всех известных им мучеников. ^[139] В тексте Евсевия также упоминаются неназванные спутники мучеников и исповедников, которые не включены в подсчеты, основанные на палестинских мучениках . ^[140] Бреммер и Алтье Хиддинг также указали на другие источники, помимо Евсевия, которые содержат дополнительные ссылки на мучеников и истории мученичества. ^[141]^[142]

Эдвард Гиббон (посетовав на расплывчатость формулировок Евсевия) сделал первую оценку числа замученных во время Великого гонения, подсчитав общее число лиц, внесенных в список Мучеников Палестины , разделив его на пройденные годы и умножив на долю всего населения римского мира, представленную провинцией Палестина, и умножить эту цифру на общий период гонений; его число составило менее двух тысяч. ^[143]^[144] Этот подход зависит от предположения о том, что число мучеников в « Мучениках Палестинских» является полным, точного понимания численности населения и его равномерного распределения по всей империи, чего на самом деле не было. В 1931 году Гуденаф оспорил оценку Гиббона как неточную; многие другие последовали этому примеру, с большими расхождениями в своих оценках, начиная с числа христиан, варьирующегося от менее чем 6 миллионов и выше до 15 миллионов в империи с населением в 60 миллионов к 300 году; если при Диоклетиане погиб лишь 1 процент из 6 миллионов христиан, то это шестьдесят тысяч человек. ^[145]

Другие последующие оценки основывались на базовой методологии Гиббона. ^[146] Англиканский историк WHC Френд подсчитал, что во время Великого гонения было убито 3000–3500 христиан, хотя это число оспаривается. ^[147] По оценкам историка Мин Сок Шина, при Диоклетиане более 23 500 христиан приняли мученическую смерть, из которых известны имена 850 человек. ^[114]

Сте. Круа предостерегает от того, чтобы итоговые цифры оказывали влияние: «Простая статистика мученичества вовсе не является надежным показателем страданий христиан в целом». ^[132]

Смотрите также

Примечания

↑ По словам Ричардсона, «путаница между chrestus и christus была достаточно естественной. На тот момент различия в написании и произношении были незначительными. В рукописной традиции Нового Завета путаница отражается в написании имени». «Христианин» в Деяниях 11:26 и 26:28 и в 1 Петра 4:16, где в унциальном кодексе Синайский говорится… chrestianos … среди тех, кто не был христианином, было довольно популярно менять местами эти две формы. отождествить основателя нового «суеверия» с обычным рабским именем, возможно, было бы слишком трудно сопротивляться. христиане». ^[59]^{: 205}

Источники

Барнс, Т.Д. (1968). «Законодательство против христиан». Журнал римских исследований. Том. 58.
Брент, Аллен (1999). Имперский культ и развитие церковного порядка: концепции и образы власти в язычестве и раннем христианстве до эпохи Киприана. БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-11420-3.
Уртадо, Ларри В. (2005). «Жить и умереть за Иисуса: социальные и политические последствия преданности Иисусу в раннем христианстве». Как же Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 56–82. ISBN 978-0-8028-2861-3.
Миддлтон, Пол (2015). «Благородная смерть или культ смерти? Языческая критика раннехристианского мученичества». В Лабане, Майкл; Лехтипуу, Оути (ред.). Люди под властью: ранние еврейские и христианские ответы Римской империи . Раннее христианство в римском мире. Том. 1. Амстердам : Издательство Амстердамского университета . стр. 205–228. дои : 10.1515/9789048521999-009. ISBN 9789048521999.
Мосс, Кандида (2013). Миф о преследованиях: как ранние христиане придумали историю мученичества . ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-210452-6.
Френд, WHC (1965). Мученичество и преследования в ранней церкви: исследование конфликта от Маккавеев до Доната . Кембридж: Джеймс Кларк и компания.
Фокс, Робин Лейн (1986). Язычники и христиане . Викинг. ISBN 0-670-80848-2.
Библиович, Абель М. (2019). Еврейско-христианские отношения-Первые века. ВА: Маскарат. ISBN 978-1513616483.
де Сте. Круа, GEM (2006). «Почему преследовались ранние христиане?». Журнал исторических исследований , 1963: 6–38. Ссылки на страницы в этой статье относятся к переизданию этого эссе в Whitby, Michael, ed. (2006). Христианские гонения, мученичество и православие . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-927812-1.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с христианскими мучениками римской эпохи .

Грэм Кларк, «Христиане и Римское государство 193-324 гг.»
Хронология истории ранней церкви
Католическая энциклопедия: Мученики