stringtranslate.com

Андромеда (мифология)

В греческой мифологии Андромеда ( / æ n ˈ d r ɒ m ɪ d ə / ; древнегреческий : Ἀνδρομέδα , латинизированноеАндромеда или Ἀνδρομέδη , Andromédē ) — дочь Цефея , царя Эфиопии , и его жены Кассиопеи . Когда Кассиопея хвастается, что она (или Андромеда) красивее нереид , Посейдон в качестве божественного наказания посылает морское чудовище Цет опустошать побережье Эфиопии. Царица Кассиопея понимает, что приковывание Андромеды к скале в качестве жертвы — это то, что умилостивит Посейдона. Персей находит ее, когда он возвращается после своего стремления обезглавить Медузу , и возвращает ее в Грецию, чтобы жениться на ней и позволить ей править как его королева. Головой Медузы он превращает Кита в камень, чтобы он больше не терроризировал побережье.

Как сюжет Андромеда была популярна в искусстве с классических времен; Повествование Андромеды, спасенной греческим героем , считается предшественником мотива « принцессы и дракона » . В эпоху Возрождения возродился интерес к оригинальной истории, обычно взятой из «Метаморфоз » Овидия . Эта история много раз появлялась в таких разнообразных средствах массовой информации, как пьесы, поэзия, романы, оперы, классическая и популярная музыка, фильмы и картины. Значительная часть северного неба содержит несколько созвездий , названных в честь героев повести; в частности, в ее честь названо созвездие Андромеды .

Традиция Андромеды, начиная с классических времен, включала в себя элементы других историй, в том числе о Святом Георгии и Драконе , представляющем лошадь для героя, и историю о Пегасе , крылатом коне Беллерофонта . [1] Эпическая поэма Людовико Ариосто «Орландо Фуриозо» , рассказывающая аналогичную историю, внесла еще большую путаницу. [2] Традиция подверглась критике за изображение принцессы Эфиопии белой; лишь немногие художники решили изобразить ее темнокожей, несмотря на рассказ Овидия о ней. [3] Другие отмечают, что освобождение Андромеды Персеем было популярным выбором среди художников-мужчин, усиливая повествование о мужском превосходстве с его могущественным героем-мужчиной и покорной женщиной в рабстве. [4] [5]

Этимология

Имя Андромеда происходит от греческого Ἀνδρομέδα , Андромеда , что, возможно, означает «помнящая о своем муже». Имя происходит от существительного ἀνήρ, ἀνδρός , anēr, andros, означающего «человек», и глагола, будь то μεδεσθαι , medesthai , «помнить», μέδω , mēdein , «защищать, править», или μήδομαι , mēdomai . , «обдумывать, придумывать, решать», все это связано с μήδεια , mēdeia , «планы, хитрость», вероятное происхождение имени Медеи , волшебницы. [6]

Классическая мифология

Центральная история

В греческой мифологии Андромеда — дочь Цефея и Кассиопеи , царя и царицы древней Эфиопии . Ее мать Кассиопея по глупости хвастается, что она красивее нереид , [ 7] проявление человеческого высокомерия , неприемлемое для богов. Чтобы наказать царицу за ее высокомерие, Посейдон затопляет побережье Эфиопии и посылает морское чудовище по имени Цет разорять жителей королевства. В отчаянии царь Цефей обращается за советом к оракулу Аммона , который объявляет, что никакой передышки не будет, пока царь не принесет в жертву чудовищу свою дочь Андромеду. Таким образом, ее раздевают донага и приковывают цепью к скале в Яффо на берегу моря, чтобы дождаться своей смерти. Персей как раз летит возле берегов Эфиопии на своих крылатых сандалиях или на крылатом коне Пегасе, убив Медузу Горгону и неся ее отрубленную голову, мгновенно обращающую в камень любого, кто на нее взглянет. Увидев Андромеду, привязанную к скале, Персей влюбляется в нее и добивается обещания Цефея ее руки и сердца, если он сможет спасти ее. Персей убивает чудовище головой Медузы, спасая Андромеду. Затем идут приготовления к их браку, несмотря на то, что ранее она была обещана своему дяде Финею . На свадьбе ссора между соперниками заканчивается, когда Персей показывает голову Медузы Финею и его союзникам, обращая их в камень. [8] [9] [10]

Андромеда следует за своим мужем на его родной остров Серифос , где он спасает свою мать Данаю от ее нежелательной свадьбы с королем Серифоса. . [11] Затем они отправляются в Аргос , где Персей является законным наследником престола. Однако после случайного убийства своего деда Акрисия , царя Аргоса, Персей вместо этого решает стать царем соседнего Тиринфа . [12] Мифограф Аполлодор утверждает, что у Персея и Андромеды шесть сыновей: Перс , Алкей , Гелей , Местор , Сфенел , Электрион и дочь Горгофона . Их потомки правят Микенами от Электриона до Эврисфея , после чего царство получает Атрей . Греческий герой Геракл также является потомком, так как его мать Алкмена — дочь Электриона. [13]

Согласно Catasterismi , Андромеда помещена на небо Афиной как созвездие Андромеды , в позе с вытянутыми конечностями, подобной той, когда она была прикована цепью к скале, в ознаменование храбрости Персея в борьбе с морским чудовищем. [14]

В классическом искусстве

Миф об Андромеде был представлен в искусстве Древней Греции и Рима в средствах массовой информации, включая краснофигурную керамику , такую ​​​​как кувшины , [15] фрески , [16] и мозаику . [17] Изображения варьируются от простых изображений сцен из мифа, таких как Андромеда, связанная для жертвоприношения, до более двусмысленных изображений с различными событиями, изображенными на одной и той же картине, как на римской вилле в Боскотреказе , где Персей показан дважды. , пространство заменяет время. [16] Излюбленные сцены менялись со временем: до 4-го века до нашей эры Персей был показан обезглавливающим Медузу, а после этого и в римских изображениях он был показан спасающим Андромеду. [18]

Варианты

Существует несколько вариантов легенды. По словам Гигина , Персей не просит руки Андромеды, прежде чем спасти ее, и когда он впоследствии намеревается оставить ее своей женой, и ее отец Цефей, и ее дядя Финеас замышляют против него заговор, и Персей прибегает к использованию головы Медузы. чтобы превратить их в камень. [19] Напротив, Овидий утверждает, что Персей убивает Цетуса своим волшебным мечом, хотя он также несет голову Медузы, которая может легко превратить монстра в камень (и Персей действительно использует голову Медузы для этой цели в других ситуациях). Однако самый ранний прямой отчет о том, как Персей использовал голову Медузы против Цетуса, принадлежит сатирику Люциану, жившему в конце 2-го века нашей эры . [20]

Византийский писатель XII века Иоанн Цец говорит, что Цет проглатывает Персея, который убивает чудовище, прорубая ему путь своим мечом. [21] Конон помещает эту историю в Иоппу (Иопа или Яффо , на побережье современного Израиля ) и делает дядей Андромеды Финея и Финикса соперниками за ее руку в браке; ее отец Цефей умудряется заставить Финикса похитить ее на корабле по имени Кетос с небольшого острова, который она посещает, чтобы принести жертвы Афродите, а Персей, плывя неподалеку, перехватывает и уничтожает Кетоса и его команду, которые «окаменели от шока» от его храбрости. . [22]

Созвездия

Созвездие Андромеды , изображенное в «Зеркале Урании» Сидни Холла , ок .  1825 г.

Андромеда представлена ​​на северном небе созвездием Андромеды , упомянутым астрономом Птолемеем во II веке, которое содержит Галактику Андромеды . С мифом связано несколько созвездий. Если рассматривать более тусклые звезды, видимые невооруженным глазом, созвездия изображаются как прикованная цепью девушка (Андромеда), обращенная к эклиптике или отвернувшаяся от нее ; воин ( Персей ), часто изображаемый держащим голову Медузы, рядом с Андромедой; огромный человек ( Цефей ) в короне , перевернутый относительно эклиптики; фигура поменьше ( Кассиопея ) рядом с мужчиной, сидящим на стуле; кит или морское чудовище ( Цет ) сразу за Рыбами , на юго-востоке; летающий конь Пегас , родившийся из обрубка шеи Медузы после того, как Персей обезглавил ее; парная рыба созвездия Рыб , которую в мифе поймал рыбак Диктис , брат Полидекта , царя Серифа , места, где застряли Персей и его мать Даная . [23]

В литературе

В поэзии

Стихотворение Джорджа Чепмена в героических куплетах Andromeda liberata, или Свадьба Персея и Андромеды , [24] было написано к свадьбе 1614 года Роберта Карра, 1-го графа Сомерсета и Фрэнсис Ховард . Свадьба, приведшая к «череде интриг, убийств и казней, стала скандалом века». [25] Ученые были удивлены тем, что Чепмену пришлось праздновать такой брак, и тем, что он выбрал для этой цели аллегорию мифа о Персее и Андромеде. Стихотворение привело в ярость и Карра, и графа Эссекса , в результате чего Чепмен опубликовал «обоснование» своего подхода. В стихотворении Чепмена человеческая природа рассматривается как хаотичная и беспорядочная, как морское чудовище, которому противостоят красота Андромеды и уравновешенная природа Персея; их союз приводит к астрологической гармонии Венеры и Марса , которая совершенствует характер Персея, поскольку считалось, что Венера всегда доминирует над Марсом. К несчастью для Чепмена, Эссекс предположил, что его представляет «баррейнская скала», к которой была прикована Андромеда: Говард развелся с Эссексом на том основании, что он не мог заключить их брак, и она вышла замуж за Карра с распущенными волосами, что указывало на то, что она была девственницей. Кроме того, стихотворение можно рассматривать как имеющее опасные политические последствия, связанные с королем Яковом . [25]

Во влиятельной эпической поэме Людовико Ариосто «Орландо Фуриозо» (1516–1532) рассказывается о языческой принцессе по имени Анжелика , которая в какой-то момент оказалась в точно такой же ситуации, что и Андромеда, прикованная обнаженной к скале в море в качестве жертвы морскому чудовищу, и в последнюю минуту спасает сарацинский рыцарь Руджеро . Изображения Анжелики и Руджеро часто трудно отличить от изображений Андромеды и Персея. [2]

В сонете Джона Китса 1819 года « В сонете» ограниченная форма сонета сравнивается со связанной Андромедой как «скованная, несмотря на болезненную красоту». [26] Уильям Моррис пересказывает историю Персея и Андромеды в своей эпической поэме 1868 года « Земной рай» в разделе « Апрель: Гибель царя Акрисия» . [27] Сонет Джерарда Мэнли Хопкинса «Андромеда» [28] (1879) вызвал множество интерпретаций. [29] [30] Поэма Чарльза Кингсли в гекзаметре , пересказывающая миф, «Андромеда» (1858 г.), была положена на музыку Сирилом Рутэмом в его «Андромеде» (1905 г.). [31]

В романах

В романе 1851 года «Моби Дик» рассказчик Германа Мелвилла Измаил обсуждает миф о Персее и Андромеде в двух главах. В главе 55 «О чудовищных изображениях китов» упоминаются изображения Персея, спасающего Андромеду от Кита, в произведениях Гвидо Рени и Уильяма Хогарта . В главе 82 «Честь и слава китобойного промысла» Измаил пересказывает миф и говорит, что римляне нашли в Иоппии скелет гигантского кита, который, по их мнению, был скелетом Цетуса. [32] [33] Жюль Лафорг включил то, что Кнутсон называет «замечательной сатирической адаптацией», [5] «Андромеда и Персея» в свои «Легендарные морали» 1887 года . Присутствуют все традиционные элементы, а также элементы фэнтези и лиризма, но только для того, чтобы Лафорг мог их пародировать. [5] Роман писателя Карлтона Доу « Новая Андромеда », написанный в 1909 году автором мелодрам , криминалов и триллеров (опубликованный в Америке под названием « Женщина, мужчина и монстр »), предлагает то, что в то время называлось «совершенно нетрадиционным» [34] пересказ истории Андромеды в современной обстановке. [34] [35] Рассказ Роберта Николса 1923 года «Персей и Андромеда» сатирически пересказывает историю в противоположных стилях. [36] В своем романе 1978 года «Море, море » Айрис Мердок использует миф об Андромеде, представленный в репродукции картины Тициана «Персей и Андромеда» из коллекции Уоллеса в Лондоне, чтобы отразить характер и мотивы своих персонажей. У Чарльза есть подпитываемое ЛСД видение змеи; Когда он возвращается в Лондон, ему становится плохо, увидев картину Тициана, после чего его кузен Джеймс приходит ему на помощь. [37]

В исполнительском искусстве

В театре

Тема, хорошо подходящая для сцены, [5] была введена в театр Софоклом в его утраченной трагедии «Андромеда » (V в. до н.э.), сохранившейся лишь во фрагментах. Еврипид поднял эту тему в своей одноименной пьесе (412 г. до н . э.), также ныне утерянной, но пародируемой Аристофаном в его комедии «Фесмофориазу» (411 г. до н. э.) и влиятельной в древнем мире. В пародии Мнесилоха бреют и одевают как женщину, чтобы получить доступ к женским тайным обрядам , проводимым в честь богини плодородия Деметры . Еврипид пародийно-героически проносится по сцене в роли Персея на театральном кране, пытаясь, но безуспешно пытаясь спасти Мнесилоха, который в ответ разыгрывает роль Андромеды. [38]

Легенда о Персее и Андромеде стала популярной среди драматургов 17 века, в том числе « Эль Персео » Лопе де Веги 1621 года [39] и знаменитой пьесы Пьера Корнеля в стихах 1650 года «Андромеда» с драматическими эффектами сценической техники, в том числе «Персей» . верхом на Пегасе , сражающемся с морским чудовищем. Пьеса, представляющая собой пьесу из машин , представленная королю Франции Людовику XIV и исполненная королевской труппой «Комедиенс дю Руа» , имела огромный и продолжительный успех, и, к удивлению Корнеля, ее постановка продолжалась до 1660 года. [5] [40] Постановка радикально отклонялась от традиций французского театра, частично основанного на итальянской традиции опер об Андромеде; это был полуоператор, со множеством песен, положенных на музыку Д'Ассуси , наряду со сценическими декорациями итальянского художника Джакомо Торелли . Корнель решил изобразить Андромеду полностью одетой, полагая, что ее нагота была всего лишь живописной традицией; Кнутсон комментирует, что при этом «он непреднамеренно разорвал последнюю связь с ранним эротическим мифом». [5]

« Фортунас де Персео и Андромеда» Педро Кальдерона де ла Барки 1653 года также была вдохновлена ​​Корнелем [5] и, как и «Эль Персео» , была сильно украшена изобретениями драматургов и традиционными дополнениями. [39]

Тема Андромеды была исследована позже в таких произведениях, как скрытая драма Мюриэл Стюарт «Андромеда освобожденная» (1922), в которой фигурируют: Андромеда, «дух женщины»; Персей, «новый дух человека»; хор «женщин, желающих старого раба»; и хор «женщин, жаждущих новой свободы». [41]

В музыке и опере

Тема Андромеды популярна в классической музыке с 17 века. Это стало темой для оперы 16-го века с « Андромедой» в Италии в 1587 году. [5] За ней последовала «Андромеда » Клаудио Монтеверди (1618-1620). [42] « Андромеда » Бенедетто Феррари на музыку Франческо Манелли была первой оперой, исполненной в публичном театре Венеции «Театро Сан-Кассиано » в 1637 году . [43] Это установило образец итальянской оперы на несколько столетий. [44] [45]

« Персе » Жана-Батиста Люлли (1682), лирическая трагедия в 5 действиях, была вдохновлена ​​популярностью пьесы Корнеля. [40] Либретто написал Филипп Кино , а в роли Пегаса на сцене появилась настоящая лошадь. [5] Первоначально «Персе» увидел 33 выступления подряд, всего 45, что было исключительным явлением для того времени. [5] Написанный для короля Людовика XIV, он был описан как «величайшее творение Люлли  [...] считается высшим достижением французского музыкального театра 17-го века. Наполненный танцами, боевыми сценами, монстрами и спецэффектами  [...] [] поистине впечатляющая опера». [46] Михаэль Гайдн написал музыку для другого в 1797 году. [5] Всего в Италии в 18 веке было создано семнадцать опер «Андромеда». [5]

Другие классические произведения приняли различные формы, включая Andromeda Liberata (1726), стилизацию - серенату на тему Персея, освобождающего Андромеду, написанную командой композиторов, включая Вивальди , [47] и Симфонию фа мажор Карла Диттерса фон Диттерсдорфа ( «Спасение Андромеды Персеем ») и «Симфония ре мажор» (« Окаменение Финея и его друзей »), №№ 4 и 5 его Симфоний по «Метаморфозам» Овидия ( ок.  1781 ).

В XIX веке Огаста Холмс сочинила симфоническую поэму «Андромеда» (1883). В 2019 году Кэролайн Маллоне написала «Портреты Андромеды» для виолончели и струнного оркестра . [48]

В популярной музыке эта тема используется в треках на альбоме Weyes Blood Titanic Rising 2019 года и на альбоме Ensiferum Thalassic 2020 года . [49]

В фильме

Фильм 1981 года «Битва титанов» во многом основан на истории Персея, Андромеды и Кассиопеи. В фильме монстром является кракен , гигантское морское чудовище, похожее на кальмара, из скандинавской мифологии , а не китос из греческой мифологии. Персей побеждает морское чудовище, показывая ему лицо Медузы, чтобы превратить его в камень, а не используя свой волшебный меч, и едет на Пегасе. [50]

Ремейк 2010 года с тем же названием адаптирует оригинальную историю. Андромеду собираются принести в жертву кракену, но ее спасает Персей. Историк и режиссер Генри Луис Гейтс-младший критикует как оригинальный фильм, так и его ремейк за использование белых актрис для изображения эфиопской принцессы Андромеды. [51]

Фильм Десмонда Дэвиса 1981 года «Битва титанов» подвергся критике за то, что он выбрал белую актрису Джуди Боукер на роль Андромеды, принцессы Эфиопии. [51]

В искусстве

Объединение традиций

Легенда о Святом Георгии и Драконе , в которой отважный рыцарь спасает принцессу от чудовища (имеет явные параллели с мифом об Андромеде), стала популярной темой искусства позднего средневековья , и художники опирались на обе традиции. Одним из результатов является то, что Персей часто изображается с летающим конем Пегасом во время борьбы с морским чудовищем, хотя классические источники постоянно утверждают, что он летал, используя крылатые сандалии . [1]

От идеализированной красоты к реализму

Андромеда и ее роль в популярном мифе о Персее были предметом многочисленных древних и современных произведений искусства, где она представлена ​​​​как связанная и беспомощная, типично красивая молодая женщина, находящаяся в ужасной опасности, которую необходимо спасти посредством непоколебимое мужество любящего ее героя. Ее часто изображают, как у Рубенса , с Персеем и летающим конем Пегасом в момент ее освобождения. [52] Рембрандт , напротив, показывает страдающую Андромеду , испуганную и одинокую. Она изображена натуралистично, иллюстрируя отказ художника от идеализированной красоты. [53] Фредерик, готический стиль лорда Лейтона 1891 г. Картина «Персей и Андромеда» представляет белое тело Андромеды в чистой и нетронутой невинности, что указывает на несправедливую жертву ради божественного наказания, которое было направлено не на нее, а на ее мать. Пегас и Персей окружены ореолом света , визуально соединяющим их с белым телом принцессы. [54]

Разнообразие материалов и подходов

Помимо холста, масла, художники использовали различные материалы для изображения мифа об Андромеде, в том числе мрамор скульптора Доменико Гуиди и офорт Франсуа Буше . В современном искусстве ХХ века художники стали по-новому изображать миф. Картина Феликса Валлоттона «Персей, убивающий дракона» 1910 года — одна из нескольких картин, таких как его картина «Похищение Европы» 1908 года , в которой художник изображает человеческие тела в резком свете, что делает их жестокими. [55] « Андромеда » Александра Либермана 1962 года представляет собой черный круг на белом поле, пересеченный фиолетовыми и темно-зелеными полумесяцами . [56]

Анализ

Этническая принадлежность

Согласно Геродоту в V веке до нашей эры, эфиопы были темнокожим народом, занимавшим всю самую южную окраину обитаемого мира, к югу от Ливии . [57]

Андромеда была дочерью царя и царицы Эфиопии, которую древние греки располагали на краю света в Нубии , землях к югу от Египта. Термин «айфиопс» применялся к народам, обитавшим выше экватора, между Атлантическим и Индийским океанами . [58] Гомер говорит, что эфиопы живут «на краю света и разделены на две половины: одна смотрит на Запад, а другая на Восток». [59] Историк V века до нашей эры Геродот пишет, что «там, где юг наклоняется на запад, часть мира, простирающаяся дальше всех к закату, - это Эфиопия», а также включает план Камбиза II Персидского по вторжению в Эфиопию ( Куш ). [60]

К I веку до нашей эры было установлено конкурирующее место для истории Андромеды: обнажение скал возле древнего портового города Иоппии , как сообщают Помпоний Мела , [61] путешественник Павсаний , [62] географ Страбон , [63] и историк Иосиф Флавий . [64] Было высказано предположение, что эта новая версия мифа была использована для повышения известности и обслуживания местной туристической торговли Иоппии, которая также стала связана с библейской историей об Ионе и еще одном огромном морском существе. [65] [66] Это противоречило африканскому происхождению Андромеды, усугубляя путаницу вокруг ее этнической принадлежности, как это отражено в изображениях греческих ваз V века до нашей эры, на которых Андромеда сопровождалась темнокожими африканскими слугами и носила одежду, которая выглядела бы чужой грекам, но со светлой кожей. [67] В Греческой антологии Филодем (I век до н. э . ) писал об «индийской Андромеде». [68]

Историк искусства Элизабет МакГрат обсуждает традицию, пропагандируемую влиятельным римским поэтом Овидием, о том, что Андромеда была темнокожей женщиной эфиопского или индийского происхождения. [69] В своих «Героидах » Овидий просит Сафо объяснить Фаону : «Если я не бледный, Андромеда доставляла удовольствие Персею, ​​темному, как цвет земли ее отца Цефея. И часто белые голуби спариваются с другими оттенками, а темная горлица любима изумрудными птицами»; [70] латинское слово fuscae , которое Овидий использует здесь для обозначения «темной Андромеды», относится к черному или коричневому цвету. В другом месте он говорит, что Персей привез Андромеду из «самой темной» Индии [71] и заявляет: «Цвет Андромеды не был проблемой для ее крылатого воздушного любовника» [72] , добавляя, что «Белый цвет идет темным девушкам; ты выглядела так привлекательно в белом, Андромеда». [73] Рассказ Овидия об истории Андромеды [74] следует за пьесой Еврипида «Андромеда» , в которой Персей первоначально принял прикованную Андромеду за статую из мрамора, что означало, что она была светлокожей; но поскольку статуи во времена Овидия обычно расписывали под живых людей, ее кожа могла быть любого цвета. [75] Двусмысленность отражена в описании софистом 2-го века нашей эры Филостратом картины , изображающей Персея и Андромеду. Он подчеркивает эфиопскую обстановку картины и отмечает, что Андромеда «очаровательна тем, что у нее светлая кожа, хотя и находится в Эфиопии», что является явным контрастом с другими «очаровательными эфиопами со своим странным цветом кожи и мрачными улыбками», собравшимися, чтобы подбодрить Персея. в этой картине. [76] Гелиодор Эмесский следует за Филостратом в описании Андромеды как светлокожей в отличие от явно темнокожих эфиопов; в его «Эфиопике » царица Эфиопии Персинна рожает необъяснимо белую девочку Хариклею. Гелиодор утверждает, что это произошло потому, что царица взглянула на изображение Андромеды во дворце. Исследователь литературы Джон Майкл Арчер называет это примером того, «как африканское пространство определяется европейскими ориентирами». [77]

Произведения искусства в современную эпоху продолжают изображать Андромеду светлокожей, независимо от ее заявленного происхождения; лишь небольшое меньшинство художников, например, гравюра Авраама ван Дипенбека , решили показать ее темной. Журналист Патриция Якер Экалл комментирует, что даже на этой работе Андромеда изображена с «европейскими чертами». Она предполагает, что «повествование» о превосходстве белых взяло верх, и что «изображение белого мужчины, спасающего закованную в цепи чернокожую женщину, было бы слишком сильным спусковым крючком » . [3]

Бондаж и спасение

Историю «Андромеды» сравнивают с эротически наполненной картиной Джона Эверетта Милле « Странствующий рыцарь» (1870), которая воплощает схожие психологические мотивы. [4]

Образы Персея и Андромеды изображали многие художники викторианской эпохи . Адриенна Мюнхен утверждает, что большинство из них выбирают момент после того, как герой Персей убил Медузу и готовится «убить дракона и развязать девушку». [4] По ее мнению, этот переходный момент всего лишь предшествует «последнему испытанию героя на мужественность перед вступлением во взрослую сексуальность». [4] Андромеда, с другой стороны, «не имеет истории, но у нее есть роль и родословная», будучи принцессой и обладая «атрибутами: цепями, наготой, распущенными волосами, красотой, девственностью. Без голоса в ней судьбе, она не бросает вызов богам и не выбирает себе пару». [4] Мюнхен комментирует, что, учитывая, что большинство художников были мужчинами, «это можно рассматривать как мужской миф», предоставляя удобные гендерные роли. Она цитирует описание гендерных различий Кэтрин Маккиннон как «эротизацию доминирования и подчинения»: мужчина получает власть, а женщина подчиняется. Кроме того, миф о спасении придает «вид милосердия» темам агрессии и одержимости. [4]

Мюнхен сравнивает этот эффект с картиной Джона Эверетта Милле 1870 года « Странствующий рыцарь » , где рыцарь, «странствующий, как Эдип », находит мужчину, изнасиловавшего связанную и обнаженную женщину, что она называет фрейдистской «первичной сценой». Рыцарь убивает мужчину и освобождает женщину. Она спрашивает, прячется ли рыцарь Милле от тела женщины, демонстрирует ли он самообладание, или же он «убил самого себя, более агрессивного». [4] Она утверждает, что схожие психологические темы подразумеваются в истории Персея и Андромеды: Персей превращает Андромеду в мать, тем самым эдипально «объединяя цель своего поиска с целью найти жену». [4]

Что касается бондажа, Мюнхен отмечает, что викторианский критик Джон Раскин критиковал мужскую эксплуатацию того, что она называет «страдающими обнаженными телами в качестве объектов для возбуждающих картин». [4] «Андромеда», пишет она, — это название типа «испорченных» образов. В качестве примера она приводит рисунок Гюстава Доре, изображающий сладострастно скованную цепью Анжелику для « Орландо Фуриозо» , где «мучение сочетается с художественной позой, придавая новый смысл понятию «пин-ап». [4] Она отмечает утверждение Раскина о том, что изображение связывает обнаженных проституток с обнаженным Христом, одновременно искажая смысл страданий Андромеды и «кощущая жертву Христа». [4]

Далее, пишет Мюнхен, имя Андромеды означает «Правительница людей», намекая на ее силу; и действительно, ее можно рассматривать как «добрую сестру» чудовищной женщины, Медузы, обращающей мужчин в камень. С психологической точки зрения, комментирует она, «убивая Медузу и освобождая Андромеду, герой укрощает хаотичную женщину, сам знак природы, одновременно выбирая и конструируя социально определенное и приемлемое женское поведение». [4]

Анализ мифа об Андромеде Адриенн Мюнхен [4]
История Кадма , Гармонии и дракона — один из нескольких мифов, похожих на историю Персея и Андромеды. [5] Чернофигурная амфора с Эвбеи , 560–550 гг. до н.э.

Исследователь литературы Гарольд Натсон описывает эту историю как обладающую «тревожной чувственностью», которая вместе с очевидной несправедливостью «незаслуженной жертвы Андромеды» создает удивительно двусмысленный эффект. [5] Он предполагает, что в более ранней палестинской версии объектом вожделения была женщина, Афродита / Иштар / Астарта , а героем был бог Солнца Мардук . Монстр был женщиной в злой форме, поэтому заковывание ее человеческой формы в цепи убережет ее от дальнейшего зла. Кнутсон комментирует, что этот миф иллюстрирует «двусмысленный мужской взгляд на вечное женское начало». [5]

Кнутсон пишет, что аналогичная картина наблюдается в нескольких других мифах, включая спасение Гераклом Гесионы ; спасение Ясоном Медеи от стоглазого дракона; Спасение Кадмом Гармонии от дракона; и в ранней версии другой сказки — спасение Тесеем Ариадны от Минотавра . Он комментирует, что все это указывает на «богатство архетипической модели [рассказа]», ссылаясь на анализ Худо Хетцнера многих историй, в которых герой спасает девушку от монстра. Зверь может быть морским чудовищем, или драконом, живущим в пещере и наводящим ужас на всю страну, или чудовищным графом Дракулой , живущим в замке . [5]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcde Уотли, Э. Гордон; Томпсон, Энн Б. Томпсон; Апчерч, Роберт К., ред. (2004). «Святой Георгий и Дракон: Введение». Жития святых в среднеиспанских собраниях. Каламазу, Мичиган: Публикации Института средневековья. ISBN 978-1-5804-4089-9.
  2. ↑ abc Ekall, Патрисия Якер (17 августа 2021 г.). «Андромеда: забытая женщина греческой мифологии». Арт Великобритании . Проверено 29 декабря 2022 г.
  3. ^ abcdefghijklm Мюнхен, Адриенн (1989). «Поэтика спасения, политика рабства». Цепи Андромеды: гендер и интерпретация в викторианской литературе и искусстве . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета . стр. 8–37. ISBN 0-231-06872-7. ОСЛК  18909224.
  4. ^ abcdefghijklmnopq Кнутсон, Гарольд К. (1992). «Андромеда». В Брюнеле, Пьер (ред.). Компаньон литературных мифов, героев и архетипов . Рутледж . стр. 60–69. ISBN 978-0-4150-6460-6.
  5. ^ "Андромеда". Интернет-словарь этимологии . Проверено 3 января 2023 г.
  6. ^ И Catasterismi 16 (Hard 2015, стр. 19), и De Astronomica 2.10 в качестве источника ссылаются на потерянную пьесу Софокла «Андромеда» . По словам Гигина , Fabulae 64 Кассиопея хвалится красотой своей дочери Андромеды, а не своей собственной.
  7. ^ Грант, Майкл; Хейзел, Джон (1993) [1973]. Кто есть кто в классической мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 31. ISBN 978-0-19-521030-9.
  8. ^ Кереньи, Карл (1997). Герои греков . Темза и Гудзон . стр. 52–53. ISBN 0-500-27049-Х.
  9. ^ Hard 2004, стр. 240, 242; Аполлодор, Библиотека 2.4.3; Овидий , Метаморфозы 4.663–5.235; Марк Манилиус , Astronomica , 5.538–618 (стр. 344–51).
  10. ^ Хард 2004, с. 242; Аполлодор, Библиотека , 2.4.3.
  11. ^ Аполлодор, Библиотека , 2.4.4.
  12. ^ Хард 2004, с. 243–4; Аполлодор, Библиотека , 2.4.5. Гесиодический каталог женщин (фр. 241 Мост, стр. 346–9), вероятно, перечислил их детей как Алкея, Сфенела и Электриона (Hard 2004 , стр. 634, № 113–243), тогда как Геродор ( FGrHist 31 F15) Добавляет Местор к этим троим.
  13. ^ Смит, св. Андромеда; Catasterismi 17 (Hard 2015, стр. 18); см. также Гигин , De Astronomica 2.11.1. В качестве источника этого сообщения издание Catasterismi цитирует утраченную пьесу Еврипида «Андромеда» .
  14. ^ Вермюль, Корнелиус (1963). «Годовой отчет Департамента классического искусства за 1963 год». Музей изящных искусств, Бостон . 88 : 33–43. JSTOR  43481008.
  15. ^ аб Смолл, Джоселин Пенни (декабрь 1999 г.). «Время в пространстве: повествование в классическом искусстве». Художественный вестник . 81 (4): 562–575. дои : 10.2307/3051334. JSTOR  3051334.
  16. ^ Бисон, AJ (1986). «Персей и Андромеда как любовники. Мозаичное панно из Брейдинга и его происхождение». Мозаика (17): 13–19.
  17. ^ Кароглу, Кики (2018). «Опасная красота: Медуза в классическом искусстве». Вестник Музея искусств . Метрополитен-музей. 73 (3): 11. ISBN 978-1-58839-642-6.
  18. ^ Гигин , Фабулы , 64.
  19. ^ Люциан , Зал 22 (стр. 200, 201).
  20. ^ Цец на Ликофроне , 836 (стр. 820–1).
  21. ^ Конон , Повествования , 40 (Трзаскома, Смит и Брюне, стр. 88).
  22. ^ Томпсон, Роберт Брюс; Томпсон, Барбара Фритчман (2007). Иллюстрированный путеводитель по астрономическим чудесам . О'Рейли. стр. 66–73. ISBN 978-0-596-52685-6.
  23. ^ Чепмен, Джордж . Андромеда освобожденная. Университет Мичигана . Проверено 31 декабря 2022 г.
  24. ^ abc Waddington, Раймонд Б. (1966). «Андромеда Либерата Чепмена: мифология и смысл». Публикации Американской ассоциации современного языка . 81 (1): 34–44. дои : 10.2307/461306. JSTOR  461306. S2CID  164121070.
  25. ^ Брэди, Андреа (октябрь 2021 г.). «Оковы стиха». Введение — Оковы стиха . Издательство Кембриджского университета . стр. 1–28. дои : 10.1017/9781108990684.001. ISBN 978-1-108-99068-4. S2CID  242479172 . Проверено 14 января 2023 г.
  26. ^ Сильвер, Кэрол Г. (1975). "«Земной рай»: потерянный». Викторианская поэзия . 13 (3/4): 27–42. JSTOR  40001829.
  27. ^ Хопкинс, Джерард Мэнли (1879) Андромеда
  28. ^ Мариани, Пол Л. «Андромеда» Хопкинса и новый эстетизм», Викторианская поэзия, Том. 11, № 1 (весна 1973 г.), стр. 39-54.
  29. ^ Мариани, Пол Л. (1973). « Андромеда Хопкинса и новый эстетизм». Викторианская поэзия . 11 (1): 39–54. JSTOR  40001776.
  30. ^ "Мультфильмы об Андромеде Мэтта Лоуренса" . Кантата Драматическая. 2015 . Проверено 29 декабря 2022 г. Некоторые мультфильмы сопровождаются отрывками из записи, сделанной в 2019 году, полную версию которой можно услышать на сайте Сирила Брэдли Рутэма.
  31. ^ Мелвилл, Герман (1851). Моби-Дик.
  32. ^ Аб Пардес, Илана (2005). «Переосмысление путешествия Ионы: «Моби-Дик» Мелвилла и «Циклопедия библейской литературы» Китто.". Сравнительная литература . 57 (2): 135–157. doi : 10.1215/-57-2-135. JSTOR  4122318.
  33. ^ ab «[Обзор] Женщина, мужчина и монстр». Солт-Лейк-Трибьюн . 20 июня 1909 г.
  34. ^ Картер, Дэвид; Осборн, Роджер (2018). Австралийские книги и авторы на американском рынке 1840-1940-х годов . Издательство Сиднейского университета . п. 107. ИСБН 978-1-7433-2579-7.
  35. ^ Николс, Роберт . «Персей и Андромеда», «Фантастика: улыбка Сфинкса» и другие сказки воображения , Макмиллан, 1923 год. Варианты сказок находятся на страницах 75 и далее, 87 и 95 и далее соответственно.
  36. ^ Аб Такер, Линдси (1986). «Выпущено из группы: Два Просперо Айрис Мердок в фильме «Море, море»»«. Современная литература . 27 (3): 378–395. doi : 10.2307/1208351. JSTOR  1208351.
  37. ^ Сфироэрас, Павлос (2008). «Πóθος Εὐριπíδου: Чтение «Андромеды» в «Лягушках» Аристофана.". Американский филологический журнал . 129 (3): 299–317. doi : 10.1353/ajp.0.0014. JSTOR  27566713. S2CID  161684940.
  38. ^ аб Мартин, Генри М. (1931). «Миф о Персее в Лопе де Вега и Кальдероне с некоторой ссылкой на их источники». Публикации Американской ассоциации современного языка . 46 (2): 450–460. дои : 10.2307/458043. ISSN  0030-8129. JSTOR  458043. S2CID  163848591.
  39. ^ abcd Уильямс, Уэс (январь 2007 г.). "«Только для твоих глаз»: взгляд Корнеля на Андромеду». Классическая филология . 102 (1): 110–123. doi : 10.1086/521136. S2CID  162104879.
  40. ^ Стюарт, Мюриэл. «Андромеда без ограничений». Стих Пресс . Проверено 31 декабря 2022 г.
  41. ^ Розенталь, Альби (январь 1985 г.). «Андромеда» Монтеверди: найдено утраченное либретто». Музыка и письма . 66 (1): 1–8. дои : 10.1093/мл/66.1.1. JSTOR  855431.
  42. ^ L'Andromeda , Антонио Барилетти, Венеция, 1637, с. 3.
  43. ^ Бьянкони, Лоренцо (1987). Музыка в семнадцатом веке . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . п. 183. Театр венецианского типа [...] стал своего рода экономическим и архитектурным прототипом для Италии и Европы в целом. По крайней мере, архитектурно этот прототип до сих пор сохранился практически без изменений... 
  44. ^ Розанд, Эллен (1990). «3 Da rappresentare in musica : Расцвет коммерческой оперы». Опера в Венеции семнадцатого века. Беркли: Издательство Калифорнийского университета . Архивировано из оригинала 31 декабря 2022 года.
  45. ^ "Жан-Батист Люлли: Персе". ЕвроАртс . Прог. № 5417 . Проверено 31 декабря 2022 г.
  46. ^ Куксон, Майкл. «[Рецензия] Антонио Вивальди (1678-1741) Венецианская Серената - Андромеда Либерата». Музыкальная сеть International . Проверено 1 января 2023 г.
  47. ^ «Композитор из Буффало кладет Андромеду - созвездие, миф и метеоры - на музыку». 2 мая 2019 г.
  48. ^ Архивировано в Ghostarchive и Wayback Machine: «Ensiferum - Andromeda (ОФИЦИАЛЬНОЕ ВИДЕО)». YouTube .
  49. ^ Глойн, Лиз (2012). «Зеленый дракон, светящееся, темное, море, населенное змеями»: монстры, ландшафт и пол в битве титанов (1981 и 2010)» (PDF) . НОВЫЕ ГОЛОСА В КЛАССИЧЕСКИХ РЕЦЕПЦИОННЫХ ИССЛЕДОВАНИЯХ. Материалы конференции . 1 : 64–75.
  50. ↑ Аб Гейтс, Генри Луи младший (17 февраля 2014 г.). «Была ли Андромеда Черной?». Корнеплоды .
  51. ^ Аб Баумбах, Мануэль (2010). «Пегас». В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В.; Сеттис, Сальваторе (ред.). Классическая традиция . Издательство Гарвардского университета . п. 699.
  52. ^ аб Кларк, Кеннет (1966). Рембрандт и итальянский Ренессанс . Издательство Нью-Йоркского университета . п. 11.
  53. ^ аб "Андромеда". Лоджия.com . Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Проверено 8 апреля 2015 г.
  54. ^ аб «Биография». Феликс Валлоттон . Проверено 29 декабря 2022 г.
  55. ^ «Александр Либерман: Андромеда: 1962». Галерея Тейт . Проверено 29 декабря 2022 г.
  56. Все ссылки на Эфиопию у Геродота см. в этом списке в проекте «Персей» .
  57. ^ Томпсон, Ллойд А. (1989). Римляне и негры. Тейлор и Фрэнсис . п. 57. ИСБН 0-415-03185-0.
  58. ^ Гомер, Одиссея 1.22–24; Гомер установил давнюю литературную традицию, согласно которой Эфиопия была идиллической страной изобилия, где боги посещали пиры. Маклахлан, Бонни (1992). «Пир с эфиопами: жизнь на окраине». Quaderni Urbinati di Cultura Classica . 40 (1): 15–33. дои : 10.2307/20547123. JSTOR  20547123.
  59. ^ Геродот , Истории 3.114, 3.94, 7.70.
  60. ^ Помпоний Мела , 1.64.
  61. ^ Павсаний , 4.35.9.
  62. ^ Страбон , 1.2.35, 16.2.28.
  63. ^ Иосиф Флавий , Еврейская война 3.9.3.
  64. ^ Харви, Пол младший, «Смерть мифологии: случай Иоппы», Журнал ранних христианских исследований , январь 1994 г., Том. 2 Выпуск: Номер 1 стр. 1-14
  65. ^ Кайзер, Тед (2011). «Интерпретации мифа об Андромеде в Иопе» (PDF) . Сирия . 88 (88): 323–339. дои : 10.4000/syria.939. JSTOR  41682313. S2CID  190063227.
  66. ^ "Пелике".
  67. ^ Греческая антология , 5.132 (английский перевод; греческий текст).
  68. ^ МакГрат, Элизабет (1992). «Чёрная Андромеда». Журнал институтов Варбурга и Курто . 55 : 1–18. дои : 10.2307/751417. JSTOR  751417. S2CID  195025221.
  69. ^ Овидий, Героидес , 15.35–38.
  70. ^ Овидий, Ars Amatoria 1.53.
  71. ^ Овидий, Ars Amatoria 2.643–644.
  72. ^ Овидий, Ars Amatoria 3.191–192.
  73. ^ Овидий, Метаморфозы 4.665 и далее.
  74. ^ Кох-Бринкманн, Ульрика; Дрейфус, Рене; Бринкманн, Винценц (2017). Боги в цвете: полихромия в древнем мире . Сан-Франциско: Музеи изящных искусств Сан-Франциско, Почетного легиона. ISBN 978-3-7913-5707-2. ОКЛК  982089362.
  75. ^ Филострат, Imagines 1.29.
  76. ^ Арчер, Джон Майкл (2001). Старый Свет: Египет, Юго-Западная Азия, Индия и Россия в ранней современной английской письменности. Издательство Стэнфордского университета . п. 36. ISBN 978-0-8047-4337-2.

Источники

дальнейшее чтение