Религиозный опыт (иногда известный как духовный опыт , священный опыт , мистический опыт ) — это субъективный опыт , который интерпретируется в рамках религии. [1] Эта концепция возникла в 19 веке как защита от растущего рационализма западного общества . [2] Уильям Джеймс популяризировал эту концепцию. [2] В некоторых религиях считается, что это иногда приводит к непроверенному личному гнозису . [3] [4]
Многие религиозные и мистические традиции рассматривают религиозные переживания (особенно знания, которые приходят с ними) как откровения , вызванные божественным действием, а не обычными естественными процессами. Их считают реальными встречами с Богом или богами или реальным контактом с реальностью более высокого порядка, о которой люди обычно не осознают. [5]
Скептики могут утверждать, что религиозный опыт — это развитая особенность человеческого мозга, поддающаяся нормальному научному изучению. [примечание 1] Сходства и различия между религиозными переживаниями разных культур позволили ученым классифицировать их для академического изучения. [6]
Психолог и философ Уильям Джеймс (1842–1910) описал четыре характеристики мистического опыта в книге «Разнообразие религиозного опыта» (1901/1902). По словам Джеймса, такой опыт:
Немецкий философ и теолог Рудольф Отто (1869–1937) утверждает, что во всем религиозном опыте есть один общий фактор, независимый от культурной среды. В своей книге «Идея святого» (1923) он определяет этот фактор как сверхъестественное . «Нуминозный» опыт имеет два аспекта:
Нуминозный опыт также имеет личностное качество: человек чувствует себя в общении со святым другим. Отто рассматривает нуминозное как единственно возможный религиозный опыт. Он заявляет: «Не существует религии, в которой оно [нуминозное] не жило бы как настоящая сокровенная суть, и без него ни одна религия не была бы достойна этого имени». [7] Отто не воспринимает всерьез другие виды религиозного опыта, такие как экстаз и энтузиазм, и придерживается мнения, что они относятся к «преддверию религии».
Библеист Норман Хабель определяет религиозный опыт как структурированный способ, которым верующий вступает в отношения или осознает священное в контексте конкретной религиозной традиции. [8] Религиозные переживания по самой своей природе сверхъестественны ; то есть необычное или выходящее за рамки естественного порядка вещей. Их может быть трудно отличить путем наблюдения от психопатологических состояний, таких как психозы или другие формы измененного сознания . [9] Не все сверхъестественные переживания считаются религиозными. Согласно определению Габеля, психопатологические состояния или состояния сознания, вызванные приемом наркотиков, не считаются религиозными переживаниями, поскольку они в большинстве случаев не реализуются в контексте определенной религиозной традиции.
Мур и Хабель выделяют два класса религиозного опыта: непосредственный и опосредованный религиозный опыт. [10]
В своей книге «Вера и разум» философ Ричард Суинберн сформулировал пять категорий, на которые распадается весь религиозный опыт:
Суинберн также предложил два принципа оценки религиозного опыта:
Понятие «религиозный опыт» восходит к Уильяму Джеймсу , который использовал термин «религиозный опыт» в своей книге « Разновидности религиозного опыта» . [15] Эта работа считается классической работой в этой области, а ссылки на идеи Джеймса часто встречаются на профессиональных конференциях. Джеймс проводил различие между институциональной религией и личной религией . Институциональная религия относится к религиозной группе или организации и играет важную роль в культуре общества. Личную религию, в которой человек имеет мистический опыт , можно испытать независимо от культуры.
Истоки использования этого термина могут быть датированы более ранним периодом. [2] В 18, 19 и 20 веках несколько исторических деятелей выдвинули очень влиятельные взгляды о том, что религия и ее убеждения могут быть основаны на самом опыте. В то время как Кант считал, что моральный опыт оправдывает религиозные убеждения , Джон Уэсли, помимо подчеркивания индивидуальных моральных усилий, считал, что религиозный опыт в методистском движении (параллельно романтическому движению ) имеет основополагающее значение для религиозных обязательств как образа жизни. [16]
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие «религиозного опыта» использовалось Шлейермахером и Альбертом Ритчлем для защиты религии от растущей научной и светской критики, а также для защиты точки зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные убеждения . [2]
Понятие «религиозного опыта» было принято многими религиоведами, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс. [17] [примечание 2]
Широкий спектр западных и восточных движений включил в себя и повлиял на появление современного понятия «мистического опыта», такие как Вечная философия , Трансцендентализм , Универсализм , Теософское Общество , Новая Мысль , Нео-Веданта и буддийский модернизм . [21] [22]
Согласно философии Вечного, мистический опыт во всех религиях по сути один и тот же. Предполагается, что многие, если не все, великие мировые религии возникли на основе учений мистиков, включая Будду , Иисуса , Лао Цзы и Кришну . Он также видит, что большинство религиозных традиций описывают фундаментальный мистический опыт, по крайней мере, эзотерически. Основным сторонником в 20-м веке был Олдос Хаксли , на которого «в его описании сильно повлияли нео-Веданта Вивекананды и своеобразная версия дзэн, экспортированная на запад Д.Т. Судзуки . Оба этих мыслителя излагали свои версии перенниалистского тезиса». , [23] которые они первоначально получили от западных мыслителей и богословов. [24]
Сёрен Кьеркегор утверждал, что смерть для мира и имущества является основополагающим аспектом религиозного опыта в христианстве. [25]
Трансцендентализм — либеральное протестантское движение начала XIX века , укоренившееся в английском и немецком романтизме , библейской критике Гердера и Шлейермахера и скептицизме Юма . [26] Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. [27] Следуя Шлейермахеру, [28] критерием истины считалась индивидуальная интуиция истины. [27] В конце 18-го и начале 19-го века появились первые переводы индуистских текстов, которые также читались трансценденталистами и повлияли на их мышление. [27] Они также поддержали универсалистские и унитаристские идеи, ведущие к унитарному универсализму , идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан. [27] [29]
Теософское общество было основано в 1875 году Еленой Блаватской , Генри Стилом Олкоттом , Уильямом Куаном Джаджем и другими для продвижения духовных принципов и поиска Истины, известных как теософия . [30] Теософское общество оказало большое влияние на продвижение интереса, как на Западе, так и на Востоке, к самым разнообразным религиозным учениям: [30]
Ни одна организация или движение не внесла в движение Нью Эйдж столько компонентов, как Теософское общество... Оно было главной силой в распространении оккультной литературы на Западе в двадцатом веке.
Теософское общество искало «тайные учения» в азиатских религиях. Он оказал влияние на модернистские течения в нескольких азиатских религиях, особенно на индуистские реформаторские движения , возрождение буддизма Тхеравады и Д.Т. Судзуки , который популяризировал идею просветления как проникновения в вневременную, трансцендентную реальность. [31] [32] [21] Другой пример можно увидеть в книге Пола Брантона « В поисках тайной Индии» , которая представила Раману Махарши западной аудитории.
Взаимодействие западных и восточных представлений о религии является важным фактором в развитии современного мистицизма. В XIX веке, когда азиатские страны были колонизированы западными государствами, начался процесс культурного мимесиса. [24] [21] [2] В этом процессе западные идеи о религии, особенно понятие «религиозного опыта», были представлены азиатским странам миссионерами, учеными и Теософским обществом и объединены в новое понимание индийского и Буддийские традиции. Эта смесь была экспортирована обратно на Запад как «аутентичные азиатские традиции» и приобрела на Западе большую популярность. Благодаря популярности на Западе, он также завоевал авторитет в Индии, Шри-Ланке и Японии. [24] [21] [2]
Наиболее известными представителями этой объединенной традиции являются Анни Безант (Теософское общество), Свами Вивекенанда и Сарвепалли Радхакришнан ( Нео-Веданта ), Анагарика Дхармапала , буддийский активист из Шри-Ланки XIX века, основавший Общество Маха Бодхи , и Д.Т. Судзуки , японский учёный и дзен-буддист . Синонимом этого широкого понимания является недуализм . Это взаимное влияние также известно как эффект пиццы .
Понятие «опыт» подверглось критике. [28] [33] [34]
«Религиозный эмпиризм» рассматривается как весьма проблематичный [ кем? ] и была – в период между мировыми войнами – отвергнута теологом Карлом Бартом . [35] В 20 веке религиозный, а также моральный опыт как оправдание религиозных убеждений все еще господствовал. Некоторыми влиятельными современными учёными, придерживавшимися этой либеральной богословской точки зрения, были Чарльз Рэйвен и оксфордский физик/теолог Чарльз Коулсон . [36]
Роберт Шарф пишет, что «опыт» — это типичный западный термин, проникший в азиатскую религиозность под влиянием Запада. [28] [примечание 3] Понятие «опыт» вводит ложное представление о двойственности между «испытающим» и «испытываемым», тогда как суть кэнсё заключается в реализации «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. [38] [39] «Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и познавательной деятельностью. [40] [41] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» имеет человек, а это означает, что этот «опыт» является не доказательством учения, а результатом учения. [1] Чистое сознание без концепций, достигаемое «очищением дверей восприятия», [примечание 4] было бы подавляющим хаосом сенсорной информации без связности. [43]
Американский религиовед и философ социальных наук Джейсон Джозефсон Сторм также подверг критике определение и категорию религиозного опыта, особенно когда такой опыт используется для определения религии . Он сравнивает обращение к опыту для определения религии с неудачными попытками защитить эссенциалистское определение искусства обращением к эстетическому опыту и подразумевает, что каждой категории не хватает общей психологической черты во всем таком опыте, с помощью которой они могут быть определены. [44]
Традиции предлагают широкий спектр религиозных практик, стимулирующих религиозный опыт:
Религиозные переживания также могут быть вызваны употреблением энтеогенов , таких как:
Религиозные переживания могут иметь нейрофизиологическое происхождение. Они изучаются в области нейротеологии и когнитивной науки о религии [ 54] и включают околосмертные переживания . [55] Причинами могут быть:
Неоплатонизм — современный термин для обозначения школы религиозно-мистической философии , сложившейся в III веке нашей эры, основанной Плотином и основанной на учении Платона и более ранних платоников .
Неоплатонизм учит, что по той же дороге, по которой она спустилась, душа должна вернуться назад к высшему Благу. Оно должно прежде всего вернуться к самому себе. Это достигается практикой добродетели , которая стремится к подобию Богу и ведет к Богу. Посредством аскетических обрядов человек вновь становится духовным и живущим существом, свободным от всякого греха. Но есть еще более высокое достижение; мало быть безгрешным, надо стать «Богом» (см. генозис ). Это достигается через созерцание первобытного Существа, Единого – иными словами, через экстатическое приближение к нему.
Только в состоянии совершенной пассивности и покоя душа может распознать и прикоснуться к первобытному Существу. Следовательно, душа должна сначала пройти духовную программу обучения. Начав с созерцания телесных вещей в их множественности и гармонии, оно затем удаляется в себя и уходит в глубины своего существа, поднимаясь оттуда к нусу , миру идей. Но и там оно не находит Высшего, Единого; оно все еще слышит голос, говорящий: «Не мы создали себя». Последняя стадия достигается тогда, когда в высочайшем напряжении и сосредоточении, созерцании в тишине и полном забвении всего сущего, оно способно как бы потерять себя. Тогда оно сможет увидеть Бога, основу жизни, источник бытия, начало всего добра, корень души. В этот момент он наслаждается высочайшим неописуемым блаженством; оно как бы поглощено божественностью, залито светом вечности. Порфирий сообщает нам, что за шесть лет их общения Плотин четыре раза достигал этого экстатического единения с Богом.
Двенадцатый шаг программы Анонимных Алкоголиков гласит: «Достигнув духовного пробуждения в результате этих шагов, мы попытались донести это послание до алкоголиков и применять эти принципы во всех наших делах». [59] Термины «духовный опыт» и «духовное пробуждение» много раз используются в « Большой книге анонимных алкоголиков» [60] , в которой утверждается, что духовный опыт необходим для выздоровления от алкоголизма. [61]
В евангелическом христианстве «рождение свыше» считается необходимым для верующего, чтобы попасть на небеса после смерти. Эффект меняет жизнь, и его также можно назвать опытом обращения. [ нужна цитата ]
Отметив, что религиозный опыт не следует отделять от заботы о ближнем, Папа Франциск заметил, что «не может быть настоящего религиозного опыта, который был бы глух к крику мира». [62]
Христианская доктрина обычно утверждает, что Бог обитает во всех христианах и что они могут познать Бога непосредственно через веру в Иисуса. [63] Христианский мистицизм стремится постичь духовные истины, недоступные интеллектуальными средствами, обычно путем подражания Христу. Уильям Инге делит эту scala perfectionis на три стадии: « очистительную » или аскетическую стадию, « просветляющую » или созерцательную стадию и третью, « объединяющую » стадию, на которой Бога можно увидеть «лицом к лицу». [64]
Третья стадия, обычно называемая в западной традиции созерцанием , относится к переживанию себя каким-то образом соединенного с Богом. Опыт соединения различен, но в первую очередь он всегда связан с воссоединением с Божественной любовью. Основная тема здесь заключается в том, что Бог, совершенная благость, [65] познается или переживается сердцем, по крайней мере, в такой же степени, как и интеллектом, поскольку, в словах 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и Тот, Кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовку к третьему, явно мистическому опыту; но другие утверждают, что эти три фазы пересекаются и переплетаются.
Основываясь на указании Христа в Евангелии от Матфея «иди в свою комнату, чтобы помолиться», [66] исихазм в традиции представляет собой процесс ухода внутрь себя путем прекращения регистрации чувств с целью достижения эмпирического познания Бога (см. теория ).
Высшая цель исихаста — опытное познание Бога. В 14 веке возможность этого эмпирического познания Бога была оспорена калабрийским монахом Варлаамом , который, хотя формально и был членом Православной церкви, обучался западному схоластическому богословию. Варлаам утверждал, что наше познание Бога может быть только пропозициональным. Практику исихастов защищал св. Григорий Палама . [ нужна цитата ]
В то время как все мусульмане верят, что они находятся на пути к Богу и станут ближе к Богу в раю – после смерти и после «Страшного суда», – суфии верят, что можно стать ближе к Богу и испытать эту близость, пока человек находится живой. [67]
Тарикат , «путь», по которому идут мистики, определяется как «путь, выходящий из шариата, поскольку главная дорога называется шар, путь, тарик» . Никакой мистический опыт не может быть реализован, если сначала не соблюдать обязательные предписания шариата. Однако тарикат уже, и по нему труднее ходить. Оно ведет адепта, называемого салик (путник), в его сулук (странствовании) через различные стоянки ( макам ), пока он не достигнет своей цели, совершенного таухида , экзистенциального признания того, что Бог Един. [68]
В буддизме Тхеравады практика описывается как тройная тренировка дисциплины ( шила ), медитативной концентрации ( самадхи ) и трансцендентной мудрости ( праджня ). Дзен-буддизм делает упор на единственной практике медитации, в то время как буддизм Ваджраяны использует широкий спектр практик. Хотя главная цель медитации и праджни — освободиться от привязанностей, она также может привести к постижению природы будды и присущей уму ясности.
Различные разновидности религиозного опыта подробно описаны в Шурангама-сутре . В разделе о пятидесяти скандха - марах с каждой из пяти скандх связано десять скандха-мар, и каждая скандха-мара подробно описана как отклонение от правильного самадхи. Эти скандха-мары также известны в некоторых англоязычных публикациях как «пятьдесят демонов скандха». [69]
Также считается, что в результате медитации развиваются сверхспособности, которые называются «высшим знанием» ( абхиджна ) или «духовной силой» ( риддхи ). Одно раннее описание, найденное в Самьютта Никае , где упоминаются такие способности, как: [70]
... он беспрепятственно проходит сквозь стену, через вал, через гору, как будто сквозь пространство; он ныряет в землю и выходит из нее, как если бы это была вода; он ходит по воде и не тонет, как по земле; сидя, скрестив ноги, он путешествует в пространстве, как птица; руками он касается и поглаживает луну и солнце, такие могущественные и могучие; он осуществляет мастерство тела вплоть до мира брахм.
Опираясь на европейских философов, Сарвепалли Радхакришнан свел религию «к основному опыту реальности в ее фундаментальном единстве». [71] По словам Сарвепалли Радхакришнана, «Индуизм – это не просто вера . Это союз разума и интуиции , который невозможно определить, но который нужно только пережить». [72] [ нужна цитата ] Этот акцент на опыте как подтверждении религиозного мировоззрения является современным развитием, которое началось в 19 веке и было введено в индийскую мысль западными унитарными миссионерами. [22] Он был популяризирован в нео-веданте (также известной как неоиндуизм), которая доминировала в популярном понимании индуизма с 19 века. [22] Он подчеркивает мистицизм. [73] [74] [75] Свами Вивекананда представил учение Нео-Веданты как радикальный недуализм, единство между всеми религиями и всеми людьми. [76] [77]
Ранние исследования 1950-х и 1960-х годов пытались использовать ЭЭГ для изучения паттернов мозговых волн, коррелирующих с духовными состояниями. В 1980-х годах доктор Майкл Персингер стимулировал височные доли людей слабым магнитным полем . [78] Его испытуемые утверждали, что испытывали ощущение «неземного присутствия в комнате». [79] Некоторые современные исследования используют нейровизуализацию для локализации областей мозга, активных или дифференциально активных во время религиозных переживаний. [80] [81] Эти нейровизуализационные исследования затронули ряд областей мозга, включая лимбическую систему , дорсолатеральную префронтальную кору , верхнюю теменную долю и хвостатое ядро . [82] [83] [84] Учитывая сложную природу религиозного опыта, вполне вероятно, что он опосредован взаимодействием нервных механизмов, которые все добавляют небольшую часть к общему опыту. [83]
Религиозная неврология, также известная как нейротеология , биотеология или духовная нейробиология , [85] представляет собой исследование корреляций нейронных явлений с субъективным опытом духовности и гипотез для объяснения этих явлений. Сторонники нейротеологии утверждают, что существует неврологическая и эволюционная основа для субъективных переживаний, традиционно относимых к духовным или религиозным. [86]
Нейронаука религии принимает нейронные корреляты в качестве основы когнитивных функций и религиозного опыта. Таким образом, эти религиозные переживания являются возникающими свойствами нейронных коррелятов. Этот подход не требует исключения Самости, но интерпретирует Самость как подверженную влиянию или иному воздействию лежащих в ее основе нейронных механизмов. Сторонники утверждают, что религиозный опыт можно вызвать посредством стимуляции определенных областей мозга и/или можно наблюдать путем измерения увеличения активности определенных областей мозга. [80] [примечание 5]
По мнению нейротеолога Эндрю Б. Ньюберга и двух его коллег, неврологические процессы, которые управляются повторяющейся ритмической стимуляцией, типичной для человеческого ритуала, способствуют передаче трансцендентных чувств связи со вселенским единством. [ необходимо разъяснение ] Однако они утверждают, что одной лишь физической стимуляции недостаточно для создания трансцендентального объединяющего опыта. Говорят, что для того, чтобы это произошло, необходимо сочетание ритмической стимуляции с идеями. Как только это происходит, «...ритуал превращает осмысленную идею в интуитивный опыт». [89] Более того, они говорят, что люди вынуждены разыгрывать мифы в результате биологических операций мозга из-за того, что они называют «внутренней склонностью мозга превращать мысли в действия».
Альтернативный подход находится под влиянием персонализма и существует параллельно редукционистскому подходу. Он фокусируется на Самости как объекте интереса, [примечание 6] того же объекта интереса, что и в религии. [ нужна цитация ] Согласно Патрику Макнамаре , стороннику персонализма, Самость — это нейронная сущность, которая контролирует, а не состоит из когнитивных функций, обрабатываемых в областях мозга. [91] [92]
Биологическая основа религиозного опыта может существовать. [92] [93] Ссылки на сверхъестественные или мифические существа впервые появились примерно 40 000 лет назад. [94] [95] Популярная теория утверждает, что дофаминергические системы мозга являются эволюционной основой человеческого интеллекта [96] [95] и, более конкретно, абстрактного мышления . [95] Способность к религиозному мышлению возникает из способности использовать абстрактные рассуждения. Нет никаких доказательств в поддержку теории о том, что абстрактное мышление в целом или в отношении религиозной мысли развилось независимо от дофаминергической оси. [95] Религиозное поведение связано с «внеличностными системами мозга, которые доминируют в вентромедиальной коре и в значительной степени полагаются на дофаминергическую передачу». [95] Существует двухфазный эффект в отношении активации дофаминергической оси и/или вентромедиальной коры. В то время как легкая активация может вызвать ощущение понимания сверхъестественного, крайняя активация может привести к бреду, характерному для психоза . [95] Стресс может вызвать истощение запасов 5-гидрокситриптамина , также называемого серотонином . [97] Вентромедиальная ось 5-HT участвует в периличностной деятельности, такой как эмоциональное возбуждение, социальные навыки и визуальная обратная связь. [95] Когда уровень 5-HT снижается или истощается, человек может стать подверженным «неправильным приписываниям самоинициируемой или внутренне генерируемой активности (например, галлюцинаций )». [98]
В статье 2011 года было высказано предположение, что психиатрические состояния, связанные с симптомами психотического спектра, могут быть возможными объяснениями переживаний и действий, движимых откровением, таких как переживания Авраама, Моисея, Иисуса и Святого Павла. [99]
Височная эпилепсия стала популярной областью исследований из-за ее корреляции с религиозным опытом. [100] [101] [102] [103] Религиозный опыт и гиперрелигиозность часто используются для характеристики людей с височной эпилепсией. [104] [105] Визионерские религиозные переживания и кратковременные провалы сознания могут указывать на диагноз синдрома Гешвинда . В более общем плане симптомы соответствуют признакам височной эпилепсии, что не является чем-то необычным для религиозных икон и мистиков. [106] Похоже, что этот феномен не является исключительным для TLE, но может проявляться и при наличии других эпилептических вариантов [107] [108] [95], а также мании , обсессивно-компульсивного расстройства , [109] и шизофрении , состояний характеризуется вентромедиальной дофаминергической дисфункцией. [95]
Ряд исследований Роланда Р. Гриффитса и других исследователей пришли к выводу, что высокие дозы псилоцибина и других классических психоделиков вызывают мистические переживания у большинства участников исследования. [52] [110] [111] [112] Мистические переживания измерялись с помощью ряда психометрических шкал, включая шкалу мистицизма Худа , шкалу духовной трансцендентности и опросник мистического опыта. [112] Пересмотренная версия Анкеты мистического опыта, например, спрашивает участников о четырех измерениях их опыта, а именно о «мистическом» качестве, позитивном настроении, таком как переживание изумления, потере обычного чувства времени и пространства. и ощущение, что этот опыт невозможно адекватно передать словами. [112] Вопросы о «мистическом» качестве, в свою очередь, исследуют множество аспектов: чувство «чистого» бытия, чувство единства с окружением, ощущение реальности того, что переживаешь, и чувство святости. [112] Некоторые исследователи подвергли сомнению интерпретацию результатов этих исследований и вопрос о том, подходят ли рамки и терминология мистицизма в научном контексте, в то время как другие исследователи ответили на эту критику и заявили, что описания мистических переживаний совместимы с научными представлениями. мировоззрение. [113] [114] [115]
Некоторые психологи предложили модели, в которых религиозные переживания являются частью процесса трансформации личности.
Carl Jung's work on himself and his patients convinced him that life has a spiritual purpose beyond material goals. One's main task, he believed, is to discover and fulfil deep innate potential, much as the acorn contains the potential to become the oak, or the caterpillar to become the butterfly. Based on his study of Christianity, Hinduism, Buddhism, Gnosticism, Taoism, and other traditions, Jung perceived that this journey of transformation is at the mystical heart of all religions. It is a journey to meet the self and at the same time to meet the Divine. Unlike Sigmund Freud, Jung thought spiritual experience was essential to well-being.[116]
The notion of the numinous was an important concept in the writings of Carl Jung. Jung regarded numinous experiences as fundamental to an understanding of the individuation process because of their association with experiences of synchronicity in which the presence of archetypes is felt.[117][118]
McNamara proposes that religious experiences may help in "decentering" the self, and transform it into an integral self which is closer to an ideal self.[119]
Transpersonal psychology is a school of psychology that studies the transpersonal, self-transcendent or spiritual aspects of the human experience. The Journal of Transpersonal Psychology describes transpersonal psychology as "the study of humanity’s highest potential, and with the recognition, understanding, and realization of unitive, spiritual, and transcendent states of consciousness".[120] Issues considered in transpersonal psychology include spiritual self-development, peak experiences, mystical experiences, systemic trance and other metaphysical experiences of living.