_(14797189093).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Споры об облачениях или вестирианские споры возникли во время английской Реформации , якобы относительно облачений или священнической одежды. Начатое отказом Джона Хупера от церковных облачений в англиканской церкви при Эдуарде VI, как описано в Книге общих молитв 1549 года и порядковом номере 1550 года , оно было позже возрождено при Елизавете I. Это выявило обеспокоенность англиканской церкви по поводу церковной идентичности, доктрины и церковной практики.
Споры по поводу облачений также известны как вестирианский кризис или, особенно в его елизаветинском проявлении, кризис назидания . Последний термин возник в результате спора о том, следует ли терпеть облачения, если они считаются «вещью безразличной» ( адиафорон ), если они «назидательны», то есть полезны. Их безразличие и выгодный статус были ключевыми моментами разногласий. Термин «назидание» взят из 1 Коринфянам 14:26, который в Библии Ковердейла 1535 года гласит : «Как же так, братья? Когда вы собираетесь вместе, каждый имеет псалом, имеет учение, имеет напев, имеет интерпретация. Пусть все будет сделано для назидания».
Как пишет Норман Джонс:
Назидание стало одной из главных обязанностей верховного главы или губернатора англиканской церкви [т.е. монарха] и было закреплено в законах, которые укрепляли протестантизм во времена правления Эдуарда VI и Елизаветы. В сочетании с верой в то, что большая часть внешнего богослужения была адиафорой, концепция назидания оправдывала и ограничивала право монарха вмешиваться в дела церкви.
- Джонс 1984, с. 175
В разделе 13 Акта о единообразии 1559 года , действуя по совету своих уполномоченных по церковным делам или митрополита, монарх имел право «упорядочивать и публиковать такие дальнейшие церемонии или обряды, которые могут быть наиболее пригодны для продвижения Богов». Слава, назидание Его церкви и должное почитание святых тайн и таинств Христа» [ sic ] » [a]
Джон Хупер , сосланный во время правления короля Генриха, вернулся в Англию в 1548 году из церквей в Цюрихе , которые были реформированы Цвингли и Буллингером в крайне иконоборческой манере. Хупер стал ведущим протестантским реформатором в Англии под патронажем Эдварда Сеймура, 1-го герцога Сомерсета , а затем Джона Дадли, 1-го герцога Нортумберленда . Состояние Хупера не изменилось, когда власть перешла от Сомерсета к Нортумберленду, поскольку Нортумберленд также поддерживал реформистскую программу Хупера.
Когда Хупера пригласили произнести серию постных проповедей перед королем в феврале 1550 года, он выступил против ординала 1549 года, в чьей клятве упоминались «все святые» и требовалось, чтобы новоизбранные епископы и те, кто присутствовал на церемонии рукоположения, носили ризу и стихарь . По мнению Хупера, эти требования были пережитками иудаизма и римского католицизма , которые не имели библейского основания для подлинных христиан, поскольку они не использовались в ранней христианской церкви.
Вызванный для ответа перед Тайным советом и архиепископом , которых в первую очередь беспокоила готовность Хупера принять королевское верховенство, что также было частью присяги вновь рукоположенного духовенства, Хупер, очевидно, дал достаточные заверения, поскольку вскоре был назначен на епископство Глостер . Однако Хупер отказался от этой должности из-за требуемых облачений и клятвы святых. Это действие нарушило Акт о единообразии 1549 года , который объявил отказ от назначения без уважительной причины преступлением против короля и государства, поэтому Хупер был призван ответить перед королем. Король принял позицию Хупера, но Тайный совет - нет. Призванный к ним 15 мая 1550 года, компромисс был достигнут. Облачения должны были считаться предметом адиафоры , или Res Independentes («вещи индифферентные», в отличие от догмата веры), и Хупер мог быть рукоположен без них по своему усмотрению, но он должен был позволить другим носить их.
Хупер снова передал подтверждение новой должности королю и совету 20 июля 1550 года, когда этот вопрос был поднят снова, и архиепископ Томас Кранмер был проинструктирован, что Хуперу не следует предъявлять обвинения «в присяге, обременительной для его совести». Кранмер, однако, поручил Николасу Ридли , епископу Лондона , провести хиротонию , и Ридли отказался сделать что-либо, кроме следования форме ординала, как это было предписано Парламентом Англии .
Будучи реформистом и не всегда строгим последователем ординала, Ридли, по-видимому, имел какие-то особые возражения против Хупера. Было высказано предположение, что изгнанники-хенрикианцы, такие как Хупер, испытавшие некоторые из наиболее радикально реформированных церквей на континенте, были в противоречии с английским духовенством, которое приняло существующую церковь и никогда не покидало ее. Джон Генри Примус также отмечает, что 24 июля 1550 года, на следующий день после получения инструкций об уникальном посвящении Хупера, церковь Остина Фрайарс в Лондоне была предоставлена для использования в качестве Незнакомой церкви со свободой использовать свои собственные обряды и церемонии. К этому событию — использованию лондонской церкви практически за пределами юрисдикции Ридли — приложил руку Хупер.
Тайный совет подтвердил свою позицию, и Ридли ответил лично, согласившись с тем, что облачения не имеют значения, но приведя убедительные аргументы в пользу того, что монарх может требовать безразличных вещей без исключений. Мнения в совете разделились, и вопрос без решения затянулся на несколько месяцев. Хупер теперь настаивал на том, что облачения не безразличны, поскольку они затемняют священство Христа, поощряя лицемерие и суеверия . Уорвик не согласился, подчеркнув, что королю следует подчиняться в мелочах, и указал на уступки Святого Павла еврейским традициям в ранней церкви. В конце концов, ожесточенные дебаты с Ридли пошли против Хупера. Позиция Ридли была сосредоточена на поддержании порядка и власти; не сами облачения - главная забота Хупера.
Библейские тексты, цитируемые в этой и последующих дебатах, а также способы их интерпретации стали определяющими чертами консервативного и пуританского протестантского дискурса. Они нашли отражение и в других местах, например, в знаменитых глоссах Женевской Библии .
В латинском письме от 3 октября 1550 года Хупер изложил свой аргумент contra usum Vesium . [б] Он утверждал, что облачения не следует использовать, поскольку они не безразличны, и их использование не подтверждается Священными Писаниями. Он утверждает, что церковные практики должны либо иметь явную библейскую поддержку, либо быть безразличными, одобрение которых подразумевается в Священном Писании. Затем он почти исключает возможность чего-либо безразличного в четырех установленных им условиях:
1) Безразличная вещь имеет либо прямое оправдание в Писании, либо подразумевается им, находя в Писании свое начало и основание.
Хупер цитирует Римлянам 14:23б (все, что не по вере, грех), Римлянам 10:17 (вера приходит от слышания, а слышание от слова Божьего) и Матфея 15:13 (всякое растение, не посаженное Богом, будет укоренено). вверх), чтобы утверждать, что безразличные вещи должны делаться с верой, а поскольку то, что нельзя доказать из Священного Писания, не является верой, безразличные вещи должны быть доказаны из Священного Писания, которое является одновременно необходимым и достаточным авторитетом, в отличие от традиции. Он утверждает, что священническое одеяние, отличающее духовенство от мирян, не указано в Священном Писании; в Новом Завете нет упоминания об этом как об использовании в ранней церкви, а использование священнической одежды в Ветхом Завете является еврейской практикой, прообразом или предзнаменованием, которое находит свой прообраз во Христе, который отменяет старый порядок. и признает духовное равенство или священство всех христиан. Историчность этих утверждений подтверждается ссылкой на « De Inventoribus Rerum » Полидора Вергилия .
В ответ Ридли отверг утверждение Хупера о библейском происхождении и выступил против интерпретаций Хупера выбранных им библейских текстов. Он отметил, что многие непротиворечивые практики не упоминаются и не подразумеваются в Священных Писаниях. Ридли отрицал, что практика ранней церкви является нормативной для нынешней ситуации, и связывал такие аргументы с анабаптистами . Ридли пошутил, что ссылка Хупера на наготу Христа на кресте столь же незначительна, как и одежда, в которую царь Ирод облачил Христа, и является «веселым аргументом» в пользу адамитов .
Ридли не оспаривал главный типологический аргумент Хупера, но он также не признавал, что облачения обязательно или исключительно идентифицируются с Израилем и Римско-католической церковью. По поводу точки зрения Хупера о священстве всех верующих, Ридли сказал, что из этой доктрины не следует, что все христиане должны носить одну и ту же одежду.
2) Безразличная вещь должна быть предоставлена на индивидуальное усмотрение; если потребуется, то уже небезразличен.
По мнению Ридли, в вопросах безразличия нужно подчинять совесть властям церкви, иначе «ты покажешь себя неупорядоченным человеком, непослушным, презирающим законную власть и ранящим своего слабого брата, его совесть. " Для него дебаты в конечном итоге шли о законной власти, а не о достоинствах и недостатках самих облачений. Он утверждал, что принудительное перестает быть безразличным лишь случайно; вырождение практики в небезразличие можно исправить, не отказываясь от практики. Вещи не таковы, «потому что ими злоупотребляли, чтобы их отняли, но чтобы их реформировали и исправили и таким образом оставили в покое».
3) Полезность безразличной вещи должна быть продемонстрирована, а не введена произвольно.
По этому поводу Хупер цитирует 1 Коринфянам 14 и 2 Коринфянам 13. Поскольку это противоречит первому пункту выше, Примус утверждает, что Хупер теперь должен относиться к безразличным вещам в церкви, а раньше имел в виду безразличные вещи вообще, абстрактно. Очевидное противоречие было уловлено Ридли и, несомненно, повредило делу Хупера в совете.
4) Равнодушные вещи должны вноситься в церковь с апостольской и евангельской снисходительностью, а не с жестокой тиранией.
Ридли предупредил Хупера о последствиях нападения на английскую церковную и гражданскую власть и о последствиях радикальных индивидуальных свобод, а также напомнил ему, что именно парламент учредил « Книгу общих молитв в англиканской церкви».
Хупер не принял ни возражений Ридли, ни предложения компромисса. Генрих Буллингер , Пьетро Мартире Вермильи и Мартин Бусер , согласившись со взглядами Хупера, перестали его поддерживать; только Джон Ласко остался союзником.
Где-то в середине декабря 1550 года Хупер был помещен под домашний арест, за это время он написал и опубликовал « Благочестивое исповедание и протест христианской веры» — попытку самооправдания в форме 21 статьи общего исповедания веры. . В нем Хупер осудил анабаптизм и подчеркнул подчинение гражданским властям. Из-за этой публикации, его упорного нонконформизма и нарушений условий домашнего ареста Хупер был помещен Тайным советом под стражу Томаса Кранмера в Ламбетском дворце на две недели 13 января 1551 года. В это время Питер Мученик трижды посетил Хупера, пытаясь убедить его подчиниться, но приписал свою неудачу другому посетителю, вероятно, Джону Ласко, который поощрял обратное.
Затем Совет отправил Хупера в тюрьму Флит , который принял это решение 27 января. В это время ему написали Джон Кальвин и Буллинджер; Кальвин посоветовал Хуперу, что этот вопрос не стоит такого сопротивления. 15 февраля Хупер в письме Кранмеру представился для посвящения в облачении, был рукоположен в епископа Глостера 8 марта 1551 года и вскоре после этого проповедовал перед королем в облачении. В пересмотренном Молитвеннике 1552 года были опущены рубрики об облачениях, которые стали поводом для разногласий.
В разногласиях среди марианских изгнанников , в основном во Франкфурте , главными спорными вопросами были церковный порядок и литургия, хотя облачения были связаны и обсуждались сами по себе. В некоторых случаях противники английского молитвенника в группе Джона Нокса клеветали на него, ссылаясь на преследование Джона Хупера в соответствии с эдвардианским молитвенником и правилами облачения. С другой стороны, в мученической смерти Ричарда Кокса и других обвиняли полемику Нокса против Марии I , Филиппа II и императора Карла V.
К 1558 году даже сторонники молитвенника отказались от эдвардианских правил в отношении одежды священнослужителей. Согласно «Анналам Реформации» Джона Страйпа , все марианские изгнанники — даже такие ведущие пропагандисты английского молитвенника, как Кокс — отказались от использования облачений ко времени их возвращения в Англию при Елизавете I. [1] Это кажущееся единство длилось недолго.
Во время беспорядков в английской общине в изгнании во Франкфурте некоторые люди перешли на другую сторону, которая снова перейдет по возвращении в Англию, и, конечно же, не было прямой корреляции между взглядами на церковный порядок и взглядами на церковную одежду. Тем не менее, существует общая закономерность, согласно которой членам «партии молитвенников» отдавалось предпочтение на высокие должности в церкви при Елизавете I, требовавшие соответствия в облачениях, в отличие от изгнанников, отступивших от порядка английской национальной церкви в в пользу более интернационального, континентального, реформированного порядка. Занимая многие более низкие должности в елизаветинской церкви, эта последняя группа выросла в период изгнания и произвела на свет многих лидеров елизаветинской фракции, выступающей против облачения. Будучи деканами, пребендами и приходскими священниками, они имели больше свободы открыто и в массовом порядке не подчиняться требованиям к церковной одежде.
Примечательно, что некоторые лидеры елизаветинской кампании против облачения провели время в Женеве Кальвина , многие из них после успешного захвата франкфуртской общины и изгнания Джона Нокса группой сторонников молитвенников. [c] В Женеве эти люди были погружены в реформированную общину, в которой вообще не было места для облачений, тогда как изгнанники, которые стали елизаветинскими епископами (и, таким образом, были вынуждены согласиться на использование облачений), никогда не посещали Женеву, за исключением Джеймса Пилкингтона , Томаса Бентам и Джон Скори . Тем не менее, эти трое, или, по крайней мере, Пилкингтон наверняка, враждебно относились к облачениям и симпатизировали нонконформистам при Елизавете I, хотя Кокс и Гриндал также проявляли такие симпатии.
Елизавета I стремилась к единству со своим первым парламентом в 1559 году и не поощряла инакомыслие. В соответствии с ее Актом о единообразии 1559 года , подкрепленным Актом о превосходстве , Молитвенник 1552 года должен был стать образцом для церковного использования, но с позицией в отношении облачений, которая восходит ко второму году правления Эдуарда VI. Альб , риза и риза должны были быть возвращены в употребление, а некоторые ссыльные даже отказались от стихаря . Королева взяла на себя прямой контроль над этими правилами и всеми церемониями и обрядами.
Предвидя дальнейшие проблемы с облачениями, Томас Сэмпсон переписывался по этому поводу с Петром Мучеником Вермигли . Совет Мученика, как и совет Буллингера , заключался в том, чтобы принять облачения, но также и проповедовать против них. Однако Сэмпсон, Левер и другие были недовольны отсутствием такого протеста со стороны епископов Елизаветы, таких как Кокс, Эдмунд Гриндал , Пилкингтон, Сэндис , Джуэл и Паркхерст , хотя некоторые, такие как Сэндис и Гриндал, были неохотными конформистами с нонконформистскими взглядами. симпатии. Архиепископ Паркер , посвященный в сан антивестиарианца Майлза Ковердейла , также был основным источником недовольства.
Созыв 1563 года ознаменовал победу консервативной позиции над некоторыми предложенными антивестиарианскими поправками к Молитвеннику. Тридцать четыре делегата созыва, в том числе многие изгнанники из Марии, выдвинули семь статей, изменяющих Молитвенник. Впоследствии статьи были изменены и сокращены до шести; их не удалось отправить в Верхнюю палату всего одним голосом, при этом воздержались некоторые авторы первоначального проекта. Королева поддержала Паркера в вопросе единообразия в соответствии с Молитвенником 1559 года.
20 марта 1563 г. к церковным комиссарам [д] было обращено двадцать просителей с просьбой освободить их от пользования облачениями. В их число входил ряд видных священнослужителей, в основном из Лондонской епархии, чей епископ Гриндал наполнил свою кафедру бывшими изгнанниками и активистами реформ. [e] Петиция была одобрена всеми членами комиссии, кроме Паркера и Геста, которые ее отклонили.
Сэмпсон и Хамфри были тогда первыми лидерами нонконформистов, на которых напал Паркер. Быстрое лишение Сэмпсона в 1565 году произошло потому, что он находился непосредственно под властью королевы. Хамфри, находившийся под юрисдикцией Роберта Хорна , епископа Винчестера , смог вернуться на свою должность президента Колледжа Магдалины в Оксфорде , а позже Хорн предложил ему бенефициар в Саруме , хотя епископ Сарума, Джуэл, возражал против этого. В это время Буллинджер советовал Хорну быть более терпимым к облачениям, в то время как среди студентов колледжа Святого Иоанна в Кембридже шла нонконформистская агитация .
Март 1566 года стал пиком борьбы с нонконформизмом, в качестве примера была выбрана Лондонская епархия, несмотря на ожидания Паркера, что она оставит многие церкви «лишенными возможности служить на эту Пасху, и что многие [духовенство] оставят свою жизнь и будут жить в печатают, обучают своих детей или делают что-то еще, как могут». Лондонское духовенство собралось в Ламбетском дворце . Паркер просил, но не смог добиться присутствия Уильяма Сесила , лорда-хранителя Николаса Бэкона и лорда маркиза Нортгемптона , поэтому это было оставлено на усмотрение самого Паркера, епископа Гриндала, декана Вестминстера и некоторых канонистов . Один бывший нонконформист, Роберт Коул, предстал перед собранием в полном каноническом облачении . Никакой дискуссии не было. Был предъявлен ультиматум, согласно которому священнослужители должны появиться в образе Коула — в квадратной шапке, мантии, палантине и стихаре. Они будут «неукоснительно соблюдать правила Книги общих молитв, постановления королевского величества и Книги созыва». Духовенству было приказано дать на себя обязательство на месте, в письменной форме, со словами «воло» или «ноло» . Шестьдесят один подписался; тридцать семь не сделали этого и были немедленно отстранены от должности, а их жизнь конфискована. Этим священнослужителям был предоставлен трехмесячный льготный период, чтобы они могли изменить свое решение, прежде чем они будут полностью лишены прав.
Лишения должны были проводиться под руководством « Рекламы Паркера », которую он только что опубликовал как переработанную форму оригинальных статей, определяющих церковное соответствие. [f] Однако Паркер не получил разрешения короны на этот мандат, хотя он все больше полагался на авторитет государства. Реакцией нонконформистов было громкое утверждение своего преследуемого статуса с некоторыми проявлениями неповиновения. Джон Стоу отмечает в своих «Меморандумах» , что в большинстве приходов пономары не меняли службу, если раньше проводили ее без облачений: «Само духовенство служило в запрещенных одеждах и плащах и яростно проповедовало против приказа, принятого королевой. на Соборе, не упуская возможности порицать епископов за согласие на это». [2] Термин « пуританин » впервые был зафиксирован в это время как оскорбительный термин для таких нонконформистов.
Один из тех, кто подписал ноло , и бывший изгнанник Мэриан, Роберт Кроули , викарий Сент-Джайлс-без-Крипплгейта , спровоцировал первый открытый протест. Хотя 28 марта он был отстранен от должности за несоответствие, он был среди многих, кто проигнорировал отстранение. 23 апреля Кроули столкнулся с шестью мирянами (некоторые источники говорят, что это были певчие) из Сент-Джайлса, которые пришли в церковь в стихарях на похороны. Согласно меморандумам Джона Стоу , Кроули остановил похоронную процессию у дверей. Стоу говорит, что Кроули заявил, что «церковь принадлежала ему, и королева подарила ее ему при его жизни и сделала его викарием, поэтому он будет править этим местом и не допустит, чтобы туда проникли такие суеверные отбросы Рима». По другой версии, Кроули поддерживали его викарий и некий Сэйер, который был заместителем прихода. В этой версии Кроули приказал мужчинам в стихах «снять пальто носильщиков», а помощник шерифа пригрозил сбить их с ног, если они нарушат мир. В любом случае, похоже, Кроули удалось отогнать людей в облачениях.
Стоу фиксирует еще два инцидента, произошедших 7 апреля, в Вербное воскресенье . В Little All Hallows на Темз-стрит несогласный шотландец спровоцировал драку своей проповедью. (Стоу отмечает, что шотландец обычно проповедовал дважды в день в церкви Святого Магнуса-Мученика , где Ковердейл был настоятелем. Ковердейл в это время также служил тайной общине.) Проповедь была направлена против облачений с «горькими и яростными словами». для королевы и соответствующего духовенства. Служитель церкви согласился, чтобы сохранить свое призвание, но было замечено, что он улыбался, услышав «горячие речи» проповедника. Заметив это, красильщик и торговец рыбой допросили министра, что привело к спору и драке между прихожанами, выступавшими за и против облачения. Стоу упоминает, что к 3 июня этот шотландец сменил тон и проповедовал в стихаре. За это на него напали женщины, которые забросали его камнями, выдернули с кафедры, разорвали стихарь и расцарапали лицо. Подобные волнения по поводу облачений с 1566 по 1567 годы описаны в «Меморандумах Стоу» .
В церкви Святой Марии Магдалины, где служитель, судя по всему, был отстранен от должности, говорит Стоу, приходу удалось добиться назначения служителя для служения причастия в Вербное воскресенье, но когда соответствующий служитель отошел от алтаря, чтобы прочитать Евангелие и послание, член собрание заставило своего слугу украсть чашу и хлеб. Об этом и о действиях Кроули рассказал Сесилу в письмах Паркер, который сообщил, что последнее нарушение было спровоцировано «потому что хлеб не был обычным явлением» — то есть для евхаристии использовался не обычный буханка хлеба, а облатка . Паркер также сообщил, что «различные церковные старосты, создающие хлопоты и трудности, не дают ни стихаря, ни хлеба» ( Переписка архиепископа Паркера , 278). Стоу указывает, что в Вербное воскресенье и Пасху по всему городу было много других подобных беспорядков.
Примерно в это же время епископ Гриндал обнаружил, что некий Бартлетт, преподаватель богословия в Сент-Джайлсе, был отстранен от должности, но продолжал выполнять эту должность без лицензии. «Три десятка женщин из одного и того же прихода» обратились к Гриндалу от имени Бартлетта, но получили отказ, отдав предпочтение «полдюжине своих мужей», как Гриндал сообщил Сесилу (« Останки Гриндала» , 288–89). Сам Кроули принял на себя эту должность лектора до конца года после того, как был лишен прав и помещен под домашний арест, что указывает на игру в кошки-мышки, которая ведется на уровне прихода с целью сорвать кампанию за конформизм.
Действия Кроули в Сент-Джайлсе привели к жалобе лорд-мэра архиепископу Паркеру, и Паркер вызвал Кроули и Сэйера, заместителя прихода. Кроули выразил готовность отправиться в тюрьму, настаивая на том, что он не допустит стихов и не прекратит свои обязанности, пока его не выпишут. Паркер сказал ему, что он действительно был уволен, а затем Кроули заявил, что согласится на увольнение только по решению суда, что является явным доказательством слабости авторитета Паркера. Кроули был помещен под домашний арест под стражу епископа Эли с июня по октябрь. Сэйеру, депутату, должны были прибыть за 100 фунтов, и он должен был снова явиться к Паркеру, если возникнут новые проблемы. Кроули придерживался своих принципов и был полностью лишен после того, как истек трехмесячный льготный период Паркера, после чего его отправили к Коксу, епископу Эли. 28 октября был издан приказ архиепископу Кентерберийскому и епископу Лондона урегулировать дело Кроули ( Archbishop Parker's Correspondence , 275f.). К 1568–1569 гг. Кроули ушел в отставку или был лишен всех своих должностей. Он вернулся к полиграфическому делу, хотя это была его непосредственная реакция в 1566 году, когда он возглавил нонконформистов в литературной войне. (См. ниже.) Перед лицом такого сильного сопротивления со стороны своих подчиненных и мирян Паркер опасался за свою жизнь и продолжал обращаться к Сесилу за поддержкой со стороны правительства.
Находясь под арестом, Кроули опубликовал три издания (в том числе одно в Эмдене ) « Краткой речи против внешнего одеяния папской церкви» (1566). Патрик Коллинсон назвал это «самым ранним пуританским манифестом». На титульном листе цитаты из Псалма 31; что интересно, он ближе всего к английскому языку епископской Библии (1568 г.): «Я ненавидел всех, кто придерживается суеверного тщеславия». (См. изображение справа.) Стоу утверждает, что эта работа была совместным проектом, в котором все несогласное духовенство давало Кроули свои письменные советы. В то же время на улицах и в церквях распространялось множество других антивестиарийских брошюр. К маю Генри Денэм , печатник « A Briefe Discourse» , был заключен в тюрьму, но авторы избежали наказания, потому что, по словам Стоу, «у них было достаточно друзей, чтобы собрать за уши все королевство».
Как следует из названия, Кроули безжалостно выступал против зла облачений и подчеркивал прямую ответственность проповедников перед Богом, а не перед людьми. Более того, он подчеркнул неизбежную месть Божию за использование облачений и ответственность правителей за терпимость к таким «пустым игрушкам». Приводя доводы в пользу важности назидания, основываясь на 1 Коринфянам 13:10, Ефесянам 2:19–21 и Ефесянам 4:11–17, Кроули утверждает, что необходимо отказаться от бесполезных церемоний и обрядов, включая облачения, до тех пор, пока не будет доказано, что они будут назидать церковь. Принимая довод о том, что облачения безразличны, Кроули высказывается яснее, чем Хупер, поскольку он фокусируется не на безразличии вообще, а на безразличных вещах в церкви. Хотя смысл его сочинений и сочинений его соотечественников заключается в том, что облачения по своей сути являются злом, Кроули признает, что сами по себе они могут быть вещами безразличными, но, что особенно важно, когда их использование вредно, они больше не безразличны, и Кроули уверен, что они вредны при их нынешнем использовании. Они являются помехой для простых людей, которые суеверно относятся к облачению и чину священника, потому что их использование ободряет и укрепляет папистов. Обход Кроули высшей церковной и государственной власти является наиболее радикальной частью текста и определяет доктрину пассивного сопротивления. Однако в этом Кроули близок к «умеренной» точке зрения, которую придерживаются Кальвин и Буллинджер , в отличие от более радикальных аргументов активного сопротивления Джона Нокса и Джона Понета . Тем не менее, позиция Кроули была достаточно радикальной для его противников, когда он утверждал, что никакой человеческий авторитет не может противоречить божественному неодобрению того, что является злоупотреблением, даже если злоупотребление возникает из-за безразличной вещи. Кроули представляет множество других аргументов из Священных Писаний и цитирует Бусера, Мученика, Ридли и Джуэла как сторонников движения против облачения. В конце концов, Кроули нападает на своих оппонентов как на «кровавых гонителей», чья «цель состоит в том, чтобы... исказить славное Евангелие Христа Иисуса, чего они никогда не смогут осуществить». Заключительная молитва призывает Бога уничтожить «все отбросы папства и суеверий, которые в настоящее время беспокоят состояние вашей Церкви».
В ответе Кроули, который, как полагают, был написан Паркером по заказу и/или написан им также в 1566 году, отмечается, что аргумент Кроули бросает вызов королевскому превосходству и был равносилен восстанию. (Полное название — « Краткое исследование времени определенного заявления, недавно опубликованного в печати от имени и в защиту некоторых министров в Лондоне, отказывающихся носить одежду, предписанную законами и приказами королевства» .) После открытия, которое выражает нежелание реагировать на глупость, ошибки, невежество и высокомерие на своих собственных условиях. «Краткий экзамен» представляет собой поэтапное опровержение Кроули, в котором Бусер, Мученик и Ридли выстраиваются для поддержки. Новое развитие событий возникает как опровержение разработки Кроули аргумента о том, что облачения полностью негативны. Теперь они преподносятся как положительные блага, придающие таинствам больше благоговения и почитания. Зло неповиновения законной власти является основной темой и используется в ответ на утверждение, что облачения сбивают с толку простых людей. Скорее, утверждается, что неповиновение властям с большей вероятностью сбивает с пути простых людей. Кроме того, как предметы, способствующие порядку и приличию, облачения являются частью общей задачи церкви, как это определено Святым Павлом , хотя они и не предписываются явно. К основному аргументу прилагаются пять переведенных писем, которыми при Эдуарде VI обменялись между Бусером и Кранмером (в одном опущен абзац, в котором выражаются сомнения по поводу облачений, вызывающих суеверия), а также между Хупером, Ласко, Бусером и Мучеником.
Вслед за этим ответом последовал еще один нонконформистский памфлет, который Дж. У. Мартин спекулятивно приписывает Кроули: « Ответ Тайму на экзамен, напечатанный без имени автора, претендующий на мэйнтейн одежды, предписанной вопреки декларации лондонских министров (1566 г.) ). Ничего нового не сказано, но облачения теперь решительно описываются как идолопоклоннические злоупотребления со ссылкой на радикально иконоборческие тексты Ветхого Завета. К этому моменту идея о том, что облачения по своей сути безразличны, была практически отвергнута и, кажется, противоречит одному моменту текста. Противоречие разрешается, хотя и слабо, тем, что облачения действительно обладают теоретическим безразличием, помимо всех практических соображений, но их прошлое использование (т.е. их злоупотребление) полностью определяет их настоящее и будущее зло и небезразличие. Автор заявляет, что облачения являются памятниками «вещи, оставленной или поставленной на память, что есть идолопоклонство, и не только воспоминание, но некая оценка: следовательно, они являются памятниками идолопоклонства». Аргумент в «Кратком исследовании» о прерогативе церкви в установлении практик, прямо не предписанных Священным Писанием, радостно критикуется как открытая дверь папизму и язычеству: месса, Папа, чистилище и даже поклонение Нептуну прямо не запрещены, но это не делает их допустимыми. При развитии этого вопроса становится ясно, что фракция нонконформистов считала, что Библия всегда имела, по крайней мере, общее отношение ко всем возможным вопросам и действиям: «Писание не оставило ничего свободного или безразличного к человеческим законам, но оно должно согласовываться с этими законами». общие условия, предварительно отрепетированные и тому подобное». Что касается власти и послушания, автор допускает, что часто следует подчиняться, даже когда зло приказывает законная власть, но утверждается, что такая власть не выходит за рамки мирских (в отличие от церковных) вопросов - момент, в котором мы можем видеть явное происхождение английских антипрелатических/антиепископальных настроений и сепаратизма . Автор считает более опасным для монарха осуществлять свою власть сверх того, что дозволено Священным Писанием, чем для подданных ограничивать эту власть. Каждый министр должен иметь возможность судить о законах, чтобы увидеть, соответствуют ли они «слову божьему или нет». Более того, даже самым низшим в церковной иерархии приписывается такой же великий авторитет в отношении «служения слова и таинств», как и любому епископу.
Также в 1566 году было опубликовано письмо Буллингера о облачении Хамфри и Сэмпсону от 1 мая того же года (в ответ на вопросы, которые они ему задали). Это было воспринято как решительная защита конформизма, поскольку оно соответствовало позиции марианских изгнанников, которые приняли епископство, надеясь на будущие реформы. Буллинджер был возмущен публикацией и эффектом своего письма. Это вызвало дальнейшую нонконформистскую реакцию в «Суждении преподобного отца магистра Генри Буллингера, пастора церкви Цюрика», по некоторым вопросам религии, вызывающим споры во многих странах, даже там, где преподают Евангелие . Основываясь на «Десятилетиях » Буллинджера , этот трактат пытался заручиться поддержкой нонконформизма в отношении облачений по пяти пунктам, не связанным напрямую с этим вопросом, но лежащим в его основе: 1) испорченная природа традиций и главенство Священного Писания, 2) равенство духовенства, 3) неисключительная власть епископов рукополагать служителей, 4) ограниченный объем власти гражданских судей и 5) единоличное главенство Христа в церкви — еще раз подчеркивание второго пункта.
Появились еще два нонконформистских трактата, оба ссылались на авторитетных авторитетов, таких как Св. Амвросий , Теофилакт Болгарский, Эразм , Буцер, Мученик, Иоанн Эпин Гамбургский, Матиас Флаций Иллирик , Филипп Меланхтон , Ласко, Буллингер, Вольфганг Мускул из Берна и Родольф Гальтер. . Таковы были мысли и разъяснения этого выдающегося ученого человека Мартина Бусера по поводу слов св. Матфея: «Покорите слово из-за оскорблений». Матем. xviii (1566 г.) и «Крепость отцов», искренне защищающих чистоту религии и церемоний, посредством трех изложений определенных мест Священного Писания: против тех, кто вызывает злоупотребление идолом и вещами безразличными и назначает их авторитет князей и прелатов выше истины (1566 г.). Новшествами в этих брошюрах являются использование аргументов против английских прелатов, которые изначально были направлены против Римской церкви, навешивание ярлыка конформистской оппозиции как Антихриста и пропаганда отделения от такого зла. Столь острый материал говорит в пользу того, чтобы считать 1566 год началом английского пресвитерианства , по крайней мере, в теоретическом смысле.
Конформистский ответ утвердительно ответил на вопрос, вынесенный в его название: « Смертельным ли грехом является нарушение гражданских законов, которые являются commaundementes гражданских магистратов» (1566 г.). В этом тексте также использованы Меланхтон, Буллингер, Гуальтер, Буцер и Мученик. Были включены восемь писем между священнослужителями времен правления Эдуарда VI к Елизавете, а более подробно обсуждается уже не сохранившийся трактат, предположительно написанный Коксом или Джуэлом. Следуя этому примеру, Э. Ван дер Эрве в Эмдене опубликовал нонконформистский сборник писем Энтони Гилби и Джеймса Пилкингтона (« Моим любящим братьям, которые обеспокоены попише апарреллом, два коротких и удобных послания »). Сборник начинается с недатированного и безадресного письма, но оно появляется в другом трактате, приписываемом Гилби (« Приятный диалог между Сульдиором из Барвика и английским капелланом »), где оно датировано 10 мая 1566 года и адресовано Майлзу Ковердейлу. , Уильям Тернер , Уиттингем , Сэмпсон, Хамфри, Левер, Кроули, «и другие, которые трудятся, чтобы искоренить сорняки папизма». Однако дата письма неизвестна, поскольку оно также фигурирует под именем Гилби с датой 1570 года в сборнике под названием « A parte of a Register...» , который был напечатан в Эдинбурге Робертом Уолдегрейвом в 1593 году, но затем был запрещен.
Что касается диалога Гилби, полное название гласит: « Приятный диалог между соулдиором из Барвика и английским капелланом»; в котором в значительной степени рассматриваются и раскрываются причины, способствующие сохранению папских традиций в нашей английской церкви и т. д. Вместе с письмом того же Автора, помещенным перед этой книгой в качестве предисловия. 1581 г. (Это единственная сохранившаяся версия этого трактата, за исключением более позднего издания 1642 г., но, вероятно, она была напечатана и раньше.) Второе название внутри книги гласит: «Приятный диалог, содержащий большую беседу между солдатом Барвик и английский капеллан, который в покойном Солдье стал пастором и получил множество бенефисов, но при этом имел только один глаз и не имел образования; , на основании книги, недавно написанной против лондонских министров». В диалоге солдат Майлз Моноподиос противопоставляется сэру Бернарду Блинкарду, коррумпированному министру -плюралисту , бывшему солдату и другу Моноподиоса, носителю облачений. В процессе исправления Блинкарда Моноподиос перечисляет 100 пережитков папства в английской церкви, включая 24 небиблейских «должности».
Летом и осенью 1566 г. конформисты и нонконформисты обменивались письмами с континентальными реформаторами. Нонконформисты надеялись на поддержку в Женеве, но реальной возможности для перемен не представилось, и фракция противников облачения из зарождающегося пуританского элемента раскололась на сепаратистское и антисепаратистское крыло. Публичные дебаты превращались во все более и менее скрытые акты прямого неповиновения, за исключением краткого повторения первоначального вопроса в переписке между Хорном и Буллинджером, а также между Джеромом Занчи и королевой, хотя последняя переписка, имевшаяся у Гриндала, никогда не была раскрыта. доставленный.
Несмотря на видимость победы Паркера, Бретт Ашер утверждал, что национальное единообразие было недостижимой целью из-за политических и юрисдикционных ограничений Паркера. По мнению Ашера, фракция противников облачения не почувствовала своего поражения в 1566 году, и только после пресвитерианских движений следующих двух десятилетий (которые помогли спровоцировать репрессии Паркера) отношения между государством и высокопоставленным духовенством действительно изменились. которые все еще стремились к дальнейшим изменениям в церкви.
После 1566 года наиболее радикальные деятели — сепаратисты ушли в подполье, чтобы организовывать и возглавлять нелегальные тайные собрания. Одно из первых официальных обнаружений сепаратистской общины произошло 19 июня 1567 года в Сантехническом зале в Лондоне. Последовали аналогичные открытия: сепаратисты обычно заявляли, что они не сепаратисты, а тело истинной церкви. Антивестиариев, таких как Хамфри и Сэмпсон, отвергавших это движение, новый радикальный авангард называл «полупапистами».
Другие, выступавшие против облачений , в начале 1570-х годов решили попытаться изменить форму церкви и ее власть по пресвитерианскому образцу, и в этом они получили поддержку на континенте. Преемник Кальвина, Теодор Беза , в 1566 году выразил неявную поддержку пресвитерианской системы в письме Гриндалю. Это письмо было приобретено пропресвитерианскими пуританами и опубликовано в 1572 году вместе с «Наставлением парламенту» Томаса Уилкокса и Джона Филда , основополагающим манифестом и первым публичным проявлением английского пресвитерианства. (Последующий спор иногда называют «Спором о наставлениях».) В «Наставление» также было включено еще одно письмо 1566 года Гуальтера епископу Паркхерсту, которое рассматривалось как оказание поддержки нонконформистам. По некоторым сведениям, Гилби, Сэмпсон и Левер были косвенно вовлечены в эту публикацию, но последовавший за этим спор сосредоточился на другом публичном литературном обмене между архиепископом Джоном Уитгифтом и Томасом Картрайтом , в котором Уитгифт признал небезразличие облачений, но настаивал на авторитете церковь требовать их. Вопрос зашел в тупик и явно сосредоточился на природе, авторитете и легитимности церковного государства. Преимущественно литургический вопрос превратился в полностью государственный. Сепаратисты-пуритане во главе с Картрайтом упорно отказывались от облачений, но более крупные политические проблемы фактически затмили это.
В 1574–1575 годах был опубликован «Краткий обзор» о проблемах, начавшихся во Франкфорде ... 1554 год нашей эры . Это было пропресвитерианское историческое повествование о спорах среди Марианских изгнанников во Франкфурте двадцатью годами ранее «о Книге общих молитв и церемоний... в которой... внимательный читатель увидит самое оригинальное и начало всего спор о том, что есть бын, и что было причиной того же». За вступительной рекламой на титульном листе следует Евангелие от Марка 4:22–23: «Ибо нет ничего тайного, что не открылось бы, и нет тайны, которая бы вышла на свет, если кто имеет уши, чтобы слышать, да слышит. "
Доступ к цифровым факсимиле многих первоисточников, перечисленных в этой записи, можно получить через Early English Books Online (EEBO).
