Византийское искусство охватывает совокупность художественных произведений Восточной Римской империи , [1] а также наций и государств, которые унаследовали культурное наследие империи. Хотя сама империя возникла из упадка западного Рима и просуществовала до падения Константинополя в 1453 году, [2] дата начала византийского периода довольно ясна в истории искусств, чем в политической истории, хотя и неточна. Многие восточно-православные государства в Восточной Европе, а также в некоторой степени исламские государства восточного Средиземноморья сохранили многие аспекты культуры и искусства империи на протяжении столетий после этого.
Ряд современных государств с Восточной Римской (Византийской) империей подверглись культурному влиянию, фактически не являясь ее частью (« Византийское содружество »). К ним относятся Киевская Русь , а также некоторые неправославные государства, такие как Венецианская республика , которая отделилась от Византийской империи в 10 веке, и Сицилийское королевство , которое имело тесные связи с Византийской империей и также было византийской территорией до 10 века с большим грекоязычным населением, сохранявшимся до 12 века. Другие государства, имеющие византийскую художественную традицию, колебались на протяжении Средних веков между тем, чтобы быть частью Византийской империи и иметь периоды независимости, такие как Сербия и Болгария . После падения византийской столицы Константинополя в 1453 году искусство, созданное восточными православными христианами, живущими в Османской империи, часто называлось «поствизантийским». Некоторые художественные традиции, зародившиеся в Византийской империи, особенно в области иконописи и церковной архитектуры, сохраняются в Греции , на Кипре , в Сербии , Болгарии , Румынии , России и других странах восточного православия и по сей день.
Византийское искусство возникло и развилось из христианизированной греческой культуры Восточной Римской империи; содержание как христианства, так и классической греческой мифологии было художественно выражено через эллинистические способы стиля и иконографии. [3] Искусство Византии никогда не теряло из виду свое классическое наследие; византийская столица, Константинополь , была украшена большим количеством классических скульптур, [4] хотя они в конечном итоге стали объектом некоторого недоумения для ее жителей [5] (однако византийские зрители не выказывали никаких признаков недоумения по отношению к другим формам классических медиа, таким как настенная живопись [6] ). Основой византийского искусства является фундаментальная художественная позиция византийских греков, которые, как и их древнегреческие предшественники, «никогда не были удовлетворены одной лишь игрой форм, но, стимулируемые врожденным рационализмом, наделяли формы жизнью, связывая их со значимым содержанием». [7] Хотя искусство, созданное в Византийской империи, было отмечено периодическими возрождениями классической эстетики, оно было прежде всего отмечено развитием новой эстетики, определяемой ее ярко выраженным «абстрактным» или антинатуралистическим характером. Если классическое искусство было отмечено попыткой создания представлений, которые максимально точно имитировали реальность, то византийское искусство, похоже, отказалось от этой попытки в пользу более символического подхода.
Природа и причины этой трансформации, которая в значительной степени имела место в период поздней античности , были предметом научных дебатов на протяжении столетий. [8] Джорджо Вазари приписывал ее упадку художественных навыков и стандартов, которые, в свою очередь, были возрождены его современниками в эпоху итальянского Возрождения . Хотя эта точка зрения время от времени возрождалась, в частности, Бернардом Беренсоном , [9] современные ученые склонны более позитивно относиться к византийской эстетике. Алоиз Ригль и Йозеф Стржиговский , писавшие в начале 20-го века, были прежде всего ответственны за переоценку позднеантичного искусства. [10] Ригль рассматривал ее как естественное развитие уже существующих тенденций в римском искусстве, тогда как Стржиговский рассматривал ее как продукт «восточных» влияний. Известные недавние вклады в дискуссию включают работы Эрнста Китцингера [11], который проследил «диалектику» между «абстрактными» и «эллинистическими» тенденциями в поздней античности, и Джона Онианса [12] , который увидел «усиление визуальной реакции» в поздней античности, благодаря которой зритель «мог смотреть на что-то, что в терминах двадцатого века было чисто абстрактным, и находить это репрезентативным».
В любом случае, спор чисто современный: очевидно, что большинство византийских зрителей не считали свое искусство абстрактным или ненатуралистичным. Как заметил Кирилл Манго , «наша собственная оценка византийского искусства во многом исходит из того факта, что это искусство не натуралистично; однако сами византийцы, судя по их сохранившимся утверждениям, считали его в высшей степени натуралистичным и находящимся непосредственно в традиции Фидия , Апеллеса и Зевксиса ». [13]
Тематика монументального византийского искусства была в первую очередь религиозной и имперской: эти две темы часто сочетались, как в портретах поздних византийских императоров, украшавших интерьер церкви Святой Софии в Константинополе в VI веке. Эти заботы отчасти являются результатом благочестивой и автократической природы византийского общества, а отчасти — результатом его экономической структуры: богатство империи было сосредоточено в руках церкви и императорской канцелярии, которые имели наибольшие возможности для выполнения монументальных художественных заказов.
Религиозное искусство, однако, не ограничивалось монументальным убранством церковных интерьеров. Одним из важнейших жанров византийского искусства была икона , изображение Христа, Богородицы или святого, использовавшееся как объект почитания в православных церквях и частных домах. Иконы были скорее религиозными, чем эстетическими по своей природе: особенно после окончания иконоборчества, они понимались как проявление уникального «присутствия» изображенной фигуры посредством «подобия» этой фигуре, поддерживаемого посредством тщательно соблюдаемых канонов представления. [14]
Византийские иллюминированные рукописи были еще одним крупным жанром византийского искусства. Наиболее часто иллюстрируемыми текстами были религиозные тексты, как само писание (особенно Псалмы), так и молитвенные или теологические тексты (такие как Лествица Божественного восхождения Иоанна Лествичника или проповеди Григория Назианзина ). Светские тексты также иллюминировались: важные примеры включают Роман об Александре и историю Иоанна Скилицы .
Византийцы унаследовали раннехристианское недоверие к монументальной скульптуре в религиозном искусстве и создавали только рельефы , из которых очень немногие сохранившиеся имеют хоть какой-то размер, что резко контрастирует со средневековым искусством Запада, где монументальная скульптура возродилась с эпохи Каролингов . Небольшие изделия из слоновой кости также в основном были рельефными.
Так называемые «второстепенные искусства» были очень важны в византийском искусстве и предметах роскоши, включая слоновую кость, вырезанную в рельефе в качестве официального представления консульских диптихов или шкатулок, таких как шкатулка Вероли , резьба по камню , эмали , стекло , ювелирные изделия, изделия из металла и узорчатые шелка производились в больших количествах на протяжении всей византийской эпохи, многие из которых продолжали и адаптировали позднюю римскую художественную практику, хотя византийское производство шелка началось только после того, как они импортировали шелкопрядов из Китая в конце шестого века. [15] Многие из них были религиозными по своей природе, хотя было изготовлено большое количество предметов со светским или нерепрезентативным декором: например, слоновая кость, представляющая темы из классической мифологии. Византийская керамика была относительно грубой, так как керамика никогда не использовалась за столами богатых, которые питались византийским серебром .
Византийское искусство и архитектура условно делятся на четыре периода: Ранний период, начинающийся с Миланского эдикта (когда христианское богослужение было узаконено) и переносом императорской резиденции в Константинополь, продолжается до 842 г. н. э., с завершением иконоборчества ; Средний, или высокий период, начинается с восстановления икон в 843 г. и достигает кульминации с падением Константинополя под натиском крестоносцев в 1204 г.; Поздний период включает в себя эклектичный осмос между западноевропейскими и традиционными византийскими элементами в искусстве и архитектуре и заканчивается падением Константинополя под натиском турок-османов в 1453 г. Термин «поствизантийский» затем используется для более поздних лет, тогда как «неовизантийский» используется для искусства и архитектуры с XIX века и далее, когда распад Османской империи побудил художников и историков возобновить признание Византии.
Два события имели основополагающее значение для развития уникального византийского искусства. Во-первых, Миланский эдикт , изданный императорами Константином I и Лицинием в 313 году, разрешил публичное христианское богослужение и привел к развитию монументального христианского искусства. Во-вторых, освящение Константинополя в 330 году создало новый великий художественный центр для восточной половины Империи, и именно христианский. Другие художественные традиции процветали в городах-соперниках, таких как Александрия , Антиохия и Рим , но только после того, как все эти города пали — первые два под натиском арабов , а Рим под натиском готов — Константинополь установил свое господство.
Константин приложил немало усилий для украшения Константинополя, украсив его общественные места древними статуями [16] и построив форум, на котором возвышалась порфировая колонна, на которой находилась его статуя. [17] Основные церкви Константинополя, построенные при Константине и его сыне Констанции II , включали первоначальные фундаменты собора Святой Софии и церкви Святых Апостолов [18] .
Следующая крупная строительная кампания в Константинополе была спонсирована Феодосием I. Самым важным сохранившимся памятником этого периода является обелиск и основание, воздвигнутые Феодосием на Ипподроме [19] , которые вместе с большим серебряным блюдом, называемым Миссориумом Феодосия I , представляют собой классические примеры того, что иногда называют «Феодосиевым Возрождением». Самая ранняя сохранившаяся церковь в Константинополе — базилика Святого Иоанна в Студийском монастыре, построенная в пятом веке. [20]
Из-за последующих перестроек и разрушений сохранилось относительно немного константинопольских памятников этого раннего периода. Однако развитие монументального раннего византийского искусства все еще можно проследить по сохранившимся сооружениям в других городах. Например, важные ранние церкви находятся в Риме (включая Санта-Сабину и Санта-Мария-Маджоре ), [21] и в Салониках ( Ротонда и базилика Ахиропиитос ). [22]
Сохранилось несколько важных иллюстрированных рукописей, как священных, так и светских, от этого раннего периода. Классические авторы, включая Вергилия (представленного Вергилием Ватиканским [23] и Вергилием Римским ) [24] и Гомера (представленного Амвросианской Илиадой ), были проиллюстрированы повествовательными картинами. Иллюстрированные библейские рукописи этого периода сохранились только во фрагментах: например, фрагмент Кведлинбург Итала является небольшой частью того, что должно было быть богато иллюстрированной копией 3 Царств . [25]
Раннее византийское искусство также было отмечено развитием резьбы по слоновой кости . [26] Диптихи из слоновой кости , часто искусно украшенные, выдавались в качестве подарков вновь назначенными консулами . [27] Серебряные блюда были еще одной важной формой роскошного искусства: [28] среди самых роскошных произведений этого периода — Миссориум Феодосия I. [ 29] Саркофаги продолжали производиться в больших количествах.
Значительные изменения в византийском искусстве совпали с правлением Юстиниана I (527–565). Юстиниан посвятил большую часть своего правления отвоеванию Италии, Северной Африки и Испании. Он также заложил основы имперского абсолютизма византийского государства, кодифицировав его законы и навязав свои религиозные взгляды всем своим подданным посредством закона. [30]
Значительным компонентом проекта Юстиниана по обновлению империи была масштабная строительная программа, которая была описана в книге «Здания» , написанной придворным историком Юстиниана Прокопием . [31] Юстиниан отремонтировал, перестроил или основал заново бесчисленное множество церквей в Константинополе, включая собор Святой Софии , [32] который был разрушен во время беспорядков «Ника» , церковь Святых Апостолов , [33] и церковь Святых Сергия и Вакха . [34] Юстиниан также построил ряд церквей и укреплений за пределами имперской столицы, включая монастырь Святой Екатерины на горе Синай в Египте , [35] базилику Святой Софии в Софии и базилику Святого Иоанна в Эфесе . [36]
Несколько крупных церквей этого периода были построены в провинциях местными епископами в подражание новым константинопольским фундаментам. Базилика Сан-Витале в Равенне была построена епископом Максимианом . Убранство Сан-Витале включает важные мозаики Юстиниана и его императрицы Феодоры , хотя ни один из них никогда не посещал церковь. [37] Также следует отметить Евфразиеву базилику в Порече . [38]
Недавние археологические открытия в 19-м и 20-м веках раскопали большую группу ранневизантийских мозаик на Ближнем Востоке . Восточные провинции Восточной Римской империи унаследовали сильную художественную традицию от поздней античности . Христианское мозаичное искусство процветало в этой области с 4-го века. Традиция создания мозаик продолжалась в эпоху Омейядов до конца 8-го века. Наиболее важными сохранившимися примерами являются Карта Мадабы , мозаики горы Нево , монастырь Святой Екатерины и церковь Святого Стефана в древнем Кастроне Мефаа (ныне Умм ар-Расас ).
Первые полностью сохранившиеся иллюстрированные библейские рукописи датируются первой половиной шестого века, среди них наиболее примечательны Венская книга Бытия , [39] Россанские евангелия , [40] и Синопские евангелия . [41] Венский Диоскурид — это богато иллюстрированный ботанический трактат, преподнесенный в дар византийской аристократке Юлии Аникии . [42]
Важные скульптуры из слоновой кости этого периода включают в себя скульптуру из слоновой кости Барберини , которая, вероятно, изображает самого Юстиниана, [43] и скульптуру из слоновой кости Архангела в Британском музее . [44] Византийские серебряные блюда по-прежнему украшались сценами из классической мифологии; например, на тарелке в Кабинете медалей в Париже изображен Геркулес, борющийся с Немейским львом . [ требуется ссылка ]
За эпохой Юстиниана последовал политический упадок, поскольку большинство завоеваний Юстиниана были потеряны, и Империя столкнулась с острым кризисом из-за вторжений аваров , славян , персов и арабов в VII веке. Константинополь также был охвачен религиозным и политическим конфликтом. [45]
Наиболее значимые сохранившиеся монументальные проекты этого периода были реализованы за пределами имперской столицы. Церковь Святого Димитрия в Салониках была перестроена после пожара в середине седьмого века. Новые секции включают мозаики, выполненные в удивительно абстрактном стиле. [46] Церковь Коимезиса в Никее (современный Изник ), разрушенная в начале 20 века, но задокументированная с помощью фотографий, демонстрирует одновременное сохранение более классического стиля церковного убранства. [47] Церкви Рима, все еще являвшиеся византийской территорией в этот период, также включают важные сохранившиеся декоративные программы, особенно Санта-Мария-Антиква , Сант-Аньезе-фуори-ле-мура и часовня Сан-Венанцио в Сан-Джованни-ин-Латерано . [48] Византийские мозаичисты, вероятно, также внесли свой вклад в украшение ранних памятников Омейядов , включая Купол Скалы в Иерусалиме и Великую мечеть Дамаска . [49]
Важные произведения роскошного искусства этого периода включают серебряные пластины Давида , созданные во время правления императора Ираклия и изображающие сцены из жизни еврейского царя Давида . [50] Наиболее примечательными сохранившимися рукописями являются сирийские евангельские книги, такие как так называемая Сирийская Библия Парижа . [51] Однако Лондонские канонические таблицы свидетельствуют о продолжающемся производстве роскошных евангельских книг на греческом языке. [52]
Период между Юстинианом и иконоборчеством ознаменовался серьезными изменениями в социальной и религиозной роли изображений в Византии. Почитание acheiropoieta , или святых изображений, «нерукотворенных», стало значительным явлением, и в некоторых случаях этим изображениям приписывали спасение городов от военных нападений. К концу седьмого века некоторые изображения святых стали рассматриваться как «окна», через которые можно было общаться с изображенной фигурой. Проскинезис перед изображениями также засвидетельствован в текстах конца седьмого века. Эти разработки знаменуют начало теологии икон . [53]
В то же время обострились дебаты о надлежащей роли искусства в украшении церквей. Три канона Пято -Шестого собора 692 года были направлены на разрешение споров в этой области: запрет изображения креста на церковных полах (канон 73), запрет изображения Христа в виде агнца (канон 82) и общее предписание против «изображений, будь то в картинах или каким-либо другим образом, которые привлекают взгляд и развращают ум, и побуждают его к разжиганию низменных удовольствий» (канон 100).
Интенсивные дебаты о роли искусства в богослужении в конечном итоге привели к периоду « византийского иконоборчества ». [54] Отдельные вспышки иконоборчества со стороны местных епископов засвидетельствованы в Малой Азии в 720-х годах. В 726 году подводное землетрясение между островами Фера и Ферасия было истолковано императором Львом III как знак Божьего гнева и, возможно, побудило Льва убрать знаменитую икону Христа с Халкских ворот за пределами императорского дворца. [55] Однако иконоборчество, вероятно, не стало имперской политикой до правления сына Льва, Константина V. Собор в Иерии , созванный при Константине в 754 году, запретил изготовление икон Христа. Это ознаменовало начало иконоборческого периода , который продолжался с перерывами до 843 года.
Хотя иконоборчество серьезно ограничило роль религиозного искусства и привело к удалению некоторых ранних мозаик апсиды и (возможно) спорадическому уничтожению переносных икон, оно никогда не представляло собой полный запрет на производство фигуративного искусства. Обширные литературные источники указывают на то, что светское искусство (т. е. сцены охоты и изображения игр на ипподроме) продолжало производиться, [56] и несколько памятников, которые можно надежно датировать периодом (в частности, рукопись «Удобных таблиц» Птолемея, сегодня хранящаяся в Ватикане [57] ), показывают, что столичные художники поддерживали высокое качество производства. [58]
Основные церкви, датируемые этим периодом, включают в себя церковь Святой Ирины в Константинополе, которая была перестроена в 760-х годах после ее разрушения землетрясением 740 года . Интерьер церкви Святой Ирины, в котором доминирует большой мозаичный крест в апсиде, является одним из наиболее хорошо сохранившихся примеров иконоборческого церковного убранства. [59] Церковь Святой Софии в Салониках также была перестроена в конце VIII века. [60]
Некоторые церкви, построенные за пределами империи в этот период, но украшенные в фигурном, «византийском» стиле, также могут свидетельствовать о продолжающейся деятельности византийских художников. Особенно важны в этом отношении оригинальные мозаики Палатинской капеллы в Ахене (которые были либо разрушены, либо значительно восстановлены) и фрески в церкви Марии Форис Портас в Кастельсеприо .
Решения собора Иерии были отменены новым церковным собором в 843 году, который по сей день отмечается в Восточной Православной Церкви как «Торжество Православия». В 867 году установка новой мозаики апсиды в соборе Святой Софии, изображающей Деву Марию с Младенцем, была отмечена патриархом Фотием в известной проповеди как победа над злом иконоборчества. Позже в том же году император Василий I , прозванный «Македонянином», вступил на престол; в результате следующий период византийского искусства иногда называют « Македонским Возрождением », хотя этот термин вдвойне проблематичен (он не был ни « македонским », ни, строго говоря, « Возрождением »).
В IX и X веках военное положение империи улучшилось, а покровительство искусству и архитектуре возросло. Были заказаны новые церкви, и стандартная архитектурная форма (« крест в квадрате ») и декоративная схема средневизантийской церкви были стандартизированы. Основные сохранившиеся примеры включают Осиос Лукас в Беотии , монастырь Дафни недалеко от Афин и Неа Мони на Хиосе .
Возродился интерес к изображению сюжетов из классической греческой мифологии (как на ларце из Вероли) и к использованию «классических» эллинистических стилей для изображения религиозных, в частности, ветхозаветных сюжетов (важными примерами которых являются Парижская Псалтырь и Свиток Иисуса Навина ).
Македонский период также ознаменовался возрождением позднеантичной техники резьбы по слоновой кости. Сохранилось множество богато украшенных триптихов и диптихов из слоновой кости , таких как триптих из Харбавиля и триптих в Лутон-Ху , датируемый периодом правления Никифора Фоки .
За македонскими императорами последовала династия Комнинов , начиная с правления Алексея I Комнина в 1081 году. Византия недавно пережила период серьезных потрясений после битвы при Манцикерте в 1071 году и последующей потери Малой Азии турками. Однако Комнины принесли стабильность в империю (1081–1185), и в течение XII века их энергичные кампании во многом способствовали восстановлению благосостояния империи. Комнины были великими покровителями искусств, и при их поддержке византийские художники продолжали двигаться в направлении большего гуманизма и эмоций, важными примерами которых являются Владимирская Богоматерь , цикл мозаик в Дафни и фрески в Нерези . Скульптура из слоновой кости и другие дорогостоящие средства искусства постепенно уступили место фрескам и иконам, которые впервые приобрели широкую популярность по всей империи. Помимо живописных икон, существовали и другие разновидности — в частности, мозаичные и керамические .
Некоторые из лучших византийских работ этого периода можно найти за пределами Империи: в мозаиках Гелати , Киева , Торчелло , Венеции , Монреале , Чефалу и Палермо . Например, венецианская базилика Святого Марка , начатая в 1063 году, была основана на великой церкви Святых Апостолов в Константинополе, ныне разрушенной, и, таким образом, является отголоском эпохи Юстиниана. Приобретательские привычки венецианцев означают, что базилика также является большим музеем византийских произведений искусства всех видов (например, Пала д'Оро ).
Centuries of continuous Roman political tradition and Hellenistic civilization underwent a crisis in 1204 with the sacking of Constantinople by the Venetian and French knights of the Fourth Crusade, a disaster from which the Empire recovered in 1261 albeit in a severely weakened state. The destruction by sack or subsequent neglect of the city's secular architecture in particular has left us with an imperfect understanding of Byzantine art.
Although the Byzantines regained the city in 1261, the Empire was thereafter a small and weak state confined to the Greek peninsula and the islands of the Aegean. During their half-century of exile, however, the last great flowing of Anatolian Hellenism began. As Nicaea emerged as the center of opposition under the Laskaris emperors, it spawned a renaissance, attracting scholars, poets, and artists from across the Byzantine world. A glittering court emerged as the dispossessed intelligentsia found in the Hellenic side of their traditions a pride and identity unsullied by association with the hated "latin" enemy.[61] With the recapture of the capital under the new Palaeologan Dynasty, Byzantine artists developed a new interest in landscapes and pastoral scenes, and the traditional mosaic-work (of which the Chora Church in Constantinople is the finest extant example) gradually gave way to detailed cycles of narrative frescoes (as evidenced in a large group of Mystras churches). The icons, which became a favoured medium for artistic expression, were characterized by a less austere attitude, new appreciation for purely decorative qualities of painting and meticulous attention to details, earning the popular name of the Paleologan Mannerism for the period in general.
Venice came to control Byzantine Crete by 1212, and Byzantine artistic traditions continued long after the Ottoman conquest of the last Byzantine successor state in 1461. The Cretan school, as it is today known, gradually introduced Western elements into its style, and exported large numbers of icons to the West. The tradition's most famous artist was El Greco.[62][63]
The Byzantine Empire emerged from the Eastern Roman Empire in the 4th century AD, and its unique culture heavily influenced Western Europe during the Middle Ages and the Renaissance. Byzantine art was an essential part of this culture and had certain defining characteristics, such as intricate patterns, rich colors, and religious themes depicting important figures in Christianity.
The fall of Constantinople in 1453 was a significant event in the history of the Byzantine Empire, and it had a profound impact on the art world. Many Byzantine artists and intellectuals migrated to Italy, where they played a vital role in shaping the Italian Renaissance. The migration was partly due to the long-standing cultural and commercial ties between the Byzantine Empire and Italian city-states, such as Venice and Florence, as well as the decline of the Byzantine Empire in the preceding centuries.
The influence of Byzantine art on Italian art was significant, with Byzantine artists bringing their techniques and knowledge to Italy, such as the use of gold leaf and mosaics. They also played a significant role in developing perspective, which became a key element of Renaissance art.
The splendour of Byzantine art was always in the mind of early medieval Western artists and patrons, and many of the most important movements in the period were conscious attempts to produce art fit to stand next to both classical Roman and contemporary Byzantine art. This was especially the case for the imperial Carolingian art and Ottonian art. Luxury products from the Empire were highly valued, and reached for example the royal Anglo-Saxon Sutton Hoo burial in Suffolk of the 620s, which contains several pieces of silver. Byzantine silks were especially valued and large quantities were distributed as diplomatic gifts from Constantinople. There are records of Byzantine artists working in the West, especially during the period of iconoclasm, and some works, like the frescos at Castelseprio and miniatures in the Vienna Coronation Gospels, seem to have been produced by such figures.
In particular, teams of mosaic artists were dispatched as diplomatic gestures by emperors to Italy, where they often trained locals to continue their work in a style heavily influenced by Byzantium. Venice and Norman Sicily were particular centres of Byzantine influence. The earliest surviving panel paintings in the West were in a style heavily influenced by contemporary Byzantine icons, until a distinctive Western style began to develop in Italy in the Trecento; the traditional and still influential narrative of Vasari and others has the story of Western painting begin as a breakaway by Cimabue and then Giotto from the shackles of the Byzantine tradition. In general, Byzantine artistic influence on Europe was in steep decline by the 14th century if not earlier, despite the continued importance of migrated Byzantine scholars in the Renaissance in other areas.
Islamic art began with artists and craftsmen mostly trained in Byzantine styles, and though figurative content was greatly reduced, Byzantine decorative styles remained a great influence on Islamic art, and Byzantine artists continued to be imported for important works for some time, especially for mosaics.
The Byzantine era properly defined came to an end with the fall of Constantinople to the Ottoman Turks in 1453, but by this time the Byzantine cultural heritage had been widely diffused, carried by the spread of Orthodox Christianity, to Bulgaria, Serbia, Romania and, most importantly, to Russia, which became the centre of the Orthodox world following the Ottoman conquest of the Balkans. Even under Ottoman rule, Byzantine traditions in icon-painting and other small-scale arts survived, especially in the Venetian-ruled Crete and Rhodes, where a "post-Byzantine" style under increasing Western influence survived for a further two centuries, producing artists including El Greco whose training was in the Cretan School which was the most vigorous post-Byzantine school, exporting great numbers of icons to Europe. The willingness of the Cretan School to accept Western influence was atypical; in most of the post-Byzantine world "as an instrument of ethnic cohesiveness, art became assertively conservative during the Turcocratia" (period of Ottoman rule).[64]
Russian icon painting began by entirely adopting and imitating Byzantine art, as did the art of other Orthodox nations, and has remained extremely conservative in iconography, although its painting style has developed distinct characteristics, including influences from post-Renaissance Western art. All the Eastern Orthodox churches have remained highly protective of their traditions in terms of the form and content of images and, for example, modern Orthodox depictions of the Nativity of Christ vary little in content from those developed in the 6th century.
