Корейский шаманизм , также известный как мусок ( кор . 무속 ; ханджа : 巫俗) или му-изм ( 무교 ;巫敎; мугё ), — религия из Кореи . Исследователи религии классифицируют его как народную религию и иногда рассматривают его как одну из граней более широкой корейской народной религии, отличной от буддизма , даосизма и конфуцианства . Не существует центральной власти, контролирующей мусок , при этом среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.
Политеистическая религия мусок вращается вокруг божеств и духов предков. Центральными фигурами традиции являются специалисты по ритуалам, большинство из которых женщины, называемые муданг (무당;巫堂) или му (무;巫) . На английском языке их иногда называют « шаманами » , хотя точность этого термина оспаривается среди антропологов . Муданг служат посредниками между платящими клиентами и сверхъестественным миром, используя гадание, чтобы определить причину несчастья своих клиентов. Они также проводят ритуалы кут , во время которых они предлагают еду и питье богам и духам или развлекают их рассказами, песнями и танцами. Кут может проходить в частном доме или в святилище куттанг , часто расположенном на горе. Муданг делится на региональные подтипы, крупнейшим из которых является мансин или кангсин-му , исторически доминирующий в северных регионах Кореи, чьи ритуалы подразумевают личную одержимость божествами или духами предков. Другой тип — сэсуп-му восточных и южных регионов, чьи ритуалы подразумевают медиумизм духов , но не одержимость.
Элементы традиции мусок могут происходить из доисторических времен. В период Чосон конфуцианская элита подавляла мудан налогами и правовыми ограничениями, считая их обряды неподобающими. С конца 19 века модернизаторы, многие из которых были христианами , характеризовали мусок как мисин (суеверие) и поддерживали его подавление. Во время японской оккупации в начале 20 века националистически ориентированные фольклористы начали продвигать идею о том, что мусок представляет собой древнюю религию Кореи и проявление ее национальной культуры; идея, которая позже активно продвигалась самими мудан . В середине 20 века преследование мудан продолжалось при марксистском правительстве Северной Кореи и через Движение нового сообщества в Южной Корее. Более позитивная оценка мудан произошла в Южной Корее с конца 1970-х годов, особенно после того, как практикующие были связаны с продемократическим движением минджунг и стали рассматриваться как источник корейской культурной идентичности.
Musok в основном встречается в Южной Корее, где насчитывается около 200 000 мудангов , хотя практикующие встречаются и за рубежом. Хотя корейское отношение к религии исторически было довольно инклюзивным, допуская синкретизм между мусоком и буддизмом, муданг, тем не менее, долгое время был маргинализирован. Неодобрение мудангов , часто рассматриваемых как шарлатанство, остается широко распространенным в Южной Корее, особенно среди христиан. Musok также повлиял на некоторые корейские новые религии, такие как чхондоизм и джынсанизм .
Антрополог Чонхо Ким отметил , что дать определение корейскому шаманизму «действительно проблематично». [1] Он охарактеризовал «корейский шаманизм» как в значительной степени «остаточную» категорию, в которую были объединены все корейские религиозные практики, которые не были буддийскими, конфуцианскими или христианскими. [1] Ученые, такие как Киль-сонг Чхве и Дон Бейкер, наоборот, представили корейский шаманизм как всего лишь одну грань «корейской народной религии», [2] последняя иногда называлась на корейском языке минсок чонгё . [3]
Корейский шаманизм по-разному называли местной религией, [4] народной религией, [5] популярной религией, [6] и коренной религией . [7] Это неинституционализированная традиция, [8] а не организованная религия, родственная буддизму или христианству. [9] У него нет доктрины, [10] или какой-либо всеобъемлющей иерархии, [11] и он передается устно. [12] Он демонстрирует значительные региональные различия, [13] а также различия в зависимости от выбора отдельных практикующих. [12] С течением времени традиция демонстрировала как преемственность, так и изменения. [14]
Одним из терминов, обычно используемых для описания этой религиозной традиции, является musok (« фольклор му »), придуманный фольклористом Йи Нунхва. [15] Этот термин появился во время японского колониального периода и использовался японским генерал-губернатором в осуждающей манере для описания ритуалов, которые он считал примитивными, [16] хотя с тех пор он стал популярным среди ученых и корейского населения. [17] Исследователь Кореи Антонетта Л. Бруно использовала заглавный термин Musok в качестве названия религии. [18] Другие термины, которые применялись к ней, включают mugyo , [19] muijŭm , [17] и mu . [17] В Корее термин misin («суеверие») иногда используется для этой религии, но также применяется к другим религиозным и культурным практикам, таким как геомантия . [20] Хотя misin имеет негативные коннотации в корейской культуре, этот термин иногда используется mudang для описания того, что они делают. [21]
Англоязычные исследования муданга неоднократно называли их «шаманами», а их практики — «корейским шаманизмом» с конца 19 века. [22] Некоторые корейские источники переводили этот английский термин как shyamŏnijŭm . [17] Будучи введенным в английский язык из тунгусских языков в конце 17 века, термин «шаманизм» никогда не получал общепринятого определения и использовался по крайней мере четырьмя различными способами в английском языке. [23] Общее определение использует «шаманизм» для описания традиций, включающих визионерские полеты для выполнения ритуальных задач в духовном мире, [24] практика, не встречающаяся в корейской традиционной религии. [25] Многие ученые вообще избегают термина «шаман» как кросс-культурной категории. [26] Рассматривая применимость термина к корейской религии, Чонхо Ким отметил, что его использование в качестве общего термина было «часто бесполезным», [27] в то время как антрополог Лиора Сарфати описала его как «спорный» в корейском контексте. [28] Сук-Джей Йим предположил, что термин му-изм больше подходит для корейской религии, чем «корейский шаманизм». [29]
До прихода христианства в XVII и XVIII веках корейская религия редко была эксклюзивистской, многие корейцы одновременно практиковали буддизм, даосизм, конфуцианство и народные практики, такие как мусок . [12] Иногда в разных ситуациях предпочтение отдавалось разным религиям; например, конфуцианские ритуалы в первую очередь были связаны с почитанием предков и, как правило, были более простыми и регулярными, в то время как мудан использовался в более редких случаях. [30] В Корее наблюдался особый синкретизм между практикой мусок и буддизмом; [31] если их спросить, мудан часто идентифицируют себя как буддистов. [32] Мудан обычно поклоняются буддийским божествам, [33] в то время как некоторые корейские буддийские храмы почитают божеств, традиционно связанных с мусок . [34] В современной Южной Корее последователи большинства основных религий (за исключением христианства) по-прежнему могут заниматься мусок , не встречая особого осуждения со стороны своих собратьев по религии. [12] Между тем, муданги, базирующиеся в Европе, объединили традицию с элементами Нью Эйдж . [35]
Ключевую роль в мусоке играют люди, которых антрополог Кёим Юн назвал «ритуальными специалистами, которые выступают посредниками между своими клиентами и невидимыми» силами сверхъестественного. [36] Наиболее распространенный термин для этих специалистов по всей Корее — мудан , [37] при этом Сарфати отмечает, что этот термин «охватывает множество практикующих народные религии» по всему полуострову. [38] Термин мудан может применяться как к мужчине, так и к женщине. [39] Мужчин-практиков также обычно называют паксу , [40] хотя в районе Сеула мужчин-практиков иногда называли сана мудан (мужской мудан), [39] в то время как другим ранее использовавшимся термином был кёкса . [41] Несмотря на широкое использование, термин мудан несет в себе уничижительные коннотации в корейской культуре, поэтому некоторые практикующие избегают его. [42] Другие термины, используемые вместо него, включают мусок-ин , [43] и термин му . [44] Корейское слово mu является синонимом китайского слова wu (ханджа) :巫, которое определяет как мужчин, так и женщин-шаманов. [45] Несколько современных групп, пропагандирующих мудан, приняли термин мусогин , что означает «люди, которые делают му ». [46] Эти современные группы, пропагандирующие мудан, также описывают сторонников как синдо (верующие, ханджа :信徒) или мусиндо (верующие в пути му , ханджа :巫信徒). [47]
Мудан часто делятся на два основных типа: кангсин-му , или «божественно сошедшие» му , и сэсуп-му , или «наследственные» му . Первые участвуют в ритуалах, в которых они описывают себя как одержимых сверхъестественными сущностями; ритуалы последних включают взаимодействие с этими сущностями, но не одержимость. [48] Первый исторически был более распространен в северных и центральных частях Корейского полуострова, последний — в южных частях ниже реки Хан . [49] Традиция кангсин-му с тех пор распространилась и к концу 20-го века стала доминирующей по всей Южной Корее, [50] с ее ритуальными костюмами и атрибутикой, которые были широко приняты. [51] Как отметил Сарфати, граница между сэсуп-му и кангсин-му «размыта», [52] в то время как Юн прокомментировал, что разделение мудан на отдельные типологии «не может объяснить сложную реальность». [53] Сесуп -му обычно представляют как наследующих роль по наследству, хотя не все сесуп-му делают это, [53] в то время как некоторые кангсин-му продолжают роль члена семьи, как будто поддерживая наследственную традицию. [54]
В отдельных регионах для обозначения муданга обычно используются определенные термины . [37] В провинции Чолла сесŭп -му часто называют танголь . [55] На острове Чеджудо сесŭп -му обычно называют симбангом ; [56] это впервые было зафиксировано в 15 веке и использовалось для обозначения муданга на материковой части Кореи, но к началу 19 века использовалось исключительно для обозначения практикующих на Чеджудо. [55] Кансин -му часто называют мансином , [57] что означает «десять тысяч богов», [58] и что считается «менее уничижительным», чем мудан . [59]
Существуют также термины, которые иногда используются для муданга , но иногда ограничиваются другими типами корейских специалистов по ритуалам. Термин ёнмэ , описывающий духовного медиума , иногда используется для описания отдельных практикующих из муданга , но также широко рассматривается как синоним. [60] Другой термин, который некоторые муданги используют для описания себя, — это посал ( босал ), изначально корейский термин для буддийского бодхисаттвы , [61] и который больше предпочитают женщины, чем мужчины-практики. [62] Наоборот, некоторые муданги утверждают, что термин посал следует зарезервировать для вдохновляющих прорицателей, которые одержимы детскими духами, но не выполняют ритуалы кут муданга . [63]
_13-01409.JPG/1280px-Jeonsusa_Sansingak_(Ganghwa)_13-01409.JPG)
Мусок является политеистическим . [64] Сверхъестественные существа называются квисин (корейский разговорный термин для обозначения «призрака»), [ 65] или син (корейский разговорный термин для обозначения «бога» или «божества»). [47] Мудангделит этих существ на две основные группы: богов и духов предков, хотя может использовать термин грех для всех них. [47]
Сверхъестественные существа рассматриваются как изменчивые; если люди хорошо с ними обращаются, они могут получить удачу, но если они оскорбляют этих существ, то они могут пострадать. [66] Преданные этим божествам верят, что могут взаимодействовать, общаться и торговаться с ними. [67] У каждого муданга будет свой личный пантеон божеств, который может отличаться от пантеона муданга, у которого они обучались. [68] Этот индивидуальный пантеон называется чусин , [69] и муданг может добавлять в него новых божеств в течение своей карьеры. [69] Некоторые из них будут считаться божествами-хранителями, [70] каждое из которых будет называться тэсин . [41] Эти божества даруют мудангу мёнги , позволяя последнему иметь видения и интуицию, которые позволяют ему выполнять свои задачи. [71]
В корейской традиционной религии божества называются джангунсин [72] и обычно принимают человеческий облик. [73] Пантеон божеств, который со временем изменился [74] , называется синдан [18] , и было идентифицировано более 130 божеств мусок . [74] Божества можно разделить на тех, которые воплощают природные или космологические силы, и тех, которые когда-то были людьми, включая монархов, чиновников и генералов. [74] Некоторые из них происходят из даосских или буддийских традиций, а другие уникальны для корейской народной религии. [32] Считается, что они способны проявляться в различных материальных формах, например, через картины или статуи [75] или как обитающие в определенных местах ландшафта, таких как деревья, скалы, источники и груды камней. [76] Антрополог Лорел Кендалл предположила, что связь, которую мудан имел с этими местами, населенными духами, была сродни анимизму [ 77]
.gif/1280px-Hogu-byeolseong_(Korean_Smallpox_goddess).gif)
Высшие божества часто считаются далекими и мало заинтересованными в человеческих делах. [18] Правящий бог в корейской традиции, называемый Хананим, Ханаллим или Хануним, считается правителем небес, но ему редко поклоняются. [78] Некоторые из более могущественных божеств могут предъявлять требования к людям без каких-либо обязательств отвечать взаимностью. [79] Другие божества вовлечены в повседневные человеческие заботы и молятся им соответственно. [80] Многие из божеств желают еды и питья, тратят деньги и наслаждаются песнями и танцами, и таким образом получают эти вещи в качестве подношений. [81] Считается, что духи мертвых тоскуют по занятиям и удовольствиям, которыми они наслаждались при жизни; [82] например, считается, что духи военных генералов любят опасные игры. [83] Ассоциации определенных божеств могут меняться со временем; Например, Хогу Пьёльсонг была богиней оспы , но после искоренения этой болезни в 20 веке сохранила ассоциации с корью и ветряной оспой . [84]
Популярные космологические божества включают Чхильсона, духа семи звезд Большой Медведицы , который считается милосердной буддийской фигурой, заботящейся о детях. [85] Ёндонг — богиня ветра, популярная в южных районах, включая Чеджудо. [86] Бог горы или боги горы в более широком смысле называются сансином , [87] или иногда сансиллёном , [88] и обычно рассматриваются как самые важные духи земли. [89] Сансин обычно изображается как человек с белой бородой, в синем одеянии и сопровождающим его тигром. [90] Водные божества, или ён , — это драконы, которые , как считается, живут в реках, источниках и море. [91] Самый старший дракон — Юн-Ван (Король драконов), который правит океанами. [91] Духи военных генералов — синджан , [92] и включают обанг чанггун , генералов пяти сторон света. [89] Среди синджан есть такие исторические личности, как Чхвеён, Им Кёнгоп, О и Чан, [74] а также более современные военные деятели; вокруг Инчхона различные мудан почитали генерала Дугласа Макартура как героя Корейской войны . [74] Детские божества — тонгджа , [93] в то время как корейская традиционная космология также включает в себя озорных духов, называемых токкэби . [94]
В деревнях традиционно были Чансын , деревянные или иногда каменные столбы, представляющие двух генералов, которые охраняют поселение от вредоносных духов. [95] На Чеджудо они были построены из вулканической породы и соответственно назывались Харубан (дедушка) и Хальман (бабушка). [91] Исторически деревни часто проводили ежегодные фестивали, чтобы поблагодарить своих покровительствующих божеств. Их часто видели местные мужчины, и они отражают конфуцианские традиции, хотя иногда приглашали муданов для участия. [96] В корейском обществе быстрая урбанизация радикально изменила то, как люди взаимодействуют со своими местными божествами. [97]
Корейская народная религия включает в себя домашних божеств, [97] главным из которых является Сонджу, главный хранитель дома. [98] Другие включают Тодзю Тэгум, который патрулирует окрестности дома, Чованг, дух кухни, и Пёнсо Каксси, защитник туалета. [91] Поддержание этих сущностей счастливыми традиционно считалось ролью домохозяйки, [97] и достигалось путем предложения им еды и питья. [99] Эти неформальные ритуалы не требуют участия муданга , которого вызывали только в особых случаях. [100] Считается, что загрязнение, вызванное рождением или смертью в доме, приводит к тому, что Сонджу уходит, что означает, что его нужно поощрять вернуться с помощью ритуала. [77] Сонджу также может потребоваться умилостивить, если в дом приносят дорогие товары, так как он ожидает, что часть расходов будет посвящена ему. [101]
Духи предков называются chosang . [47] Предки-хранители называются tangju . [102] Предки, которых можно почитать в ритуалах musok , шире, чем чисто патрилинейные фигуры, почитаемые в формальных корейских обрядах почитания предков , chesa . [103] Эти более широкие предки могут, например, включать в себя тех, кто был из родовой семьи женщины, женщин, которые вышли замуж вне семьи, или членов семьи, которые умерли без потомства. [103] Хотя и обряды musok , и конфуцианские chesa подразумевают общение с предками, только первые включают в себя прямое общение с этими духами, позволяя предкам передавать сообщения непосредственно живым. [104] Некоторые духи предков также могут входить в личный пантеон mudang . [105] Личным духовным хранителем является momju (множественное число momjusin ). [106] Момджусин мужского муданга обычно считаются женскими, а женского муданга — мужскими. [107 ]
Корейские шаманские рассказы включают в себя ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари , миф о Гонгсиме и миф о Чогонг бон-пури . [108] [109] Мифы о происхождении часто называют понпури . [110] Эти рассказы были тщательно собраны и изучены корейскими учеными. [110] Во время ритуала кут , проводимого для мертвых, часто декламируется эпическая баллада под названием «Сказание о принцессе Пари». [111]
Один из распространенных мифов в корейском шаманизме известен как Миф о Тангуне. [112] Этот миф относится к вере в то, что Бог придет с небес. Это приведет к объединению земли и неба. Бог и люди также будут объединены. Корейский шаманизм верит, что богиня-мать земли замужем за небесным Богом. [112]
Распространенное верование в корейской народной религии заключается в том, что духи мертвых бродят по миру людей, прежде чем войти в загробную жизнь. [113] После смерти душа должна предстать перед судом и пройти через врата, охраняемые Десятью Королями. [ 114] В этом суде мертвых судят за их поведение при жизни. [115] Десять Врат Ада считаются местами наказания для грешников, типичными для которых являются гротескные и кровавые сцены. [115] Согласно повествованию принцессы Бари , Вознесение из Ада в Рай возможно посредством молитвы и преданности. [116]
Мертвые считаются изначально опасными для живых, поскольку их прикосновение причиняет страдания, независимо от того, хотят ли они причинить вред или нет. [117] Те, кто умер преждевременно или кто считает, что их жизнь была нереализованной, например, бабушки и дедушки, которые никогда не видели своих внуков, первая жена, которую заменила вторая жена, те, кто утонул, и молодые люди, которые умерли до того, как смогли жениться, считаются особенно враждебными к живым и, следовательно, особенно опасными. [118] Считается, что назойливые призраки часто проникают в дом на куске ткани, одежде или ярком предмете. [119]
Если человек трагически или преждевременно умирает, считается, что его душа колеблется между жизнью и смертью и может принести несчастье его семье; поэтому с ними нужно иметь дело посредством ритуала. [120] Термины для блуждающих духов включают в себя джабкви [121] и каекса [122] , а муданг считаются наиболее подходящими для общения с ними, потому что они могут определить, чего они хотят, и сказать им уйти. [123]
На острове Чеджудо с конца 1980-х годов проходят публичные оплакивания погибших с использованием симбанга в память о погибших во время восстания на острове Чеджудо в 1948 году. [124]
Корейский обычай ставит благо группы выше желаний отдельного человека. [125] Он имеет табу и ожидания, но не имеет понятия, эквивалентного христианскому понятию греха . [99]
Центральным элементом ритуалов мусок является взаимная транзакция между людьми и сверхъестественными существами. [126] Эти ритуалы, как правило, ориентированы на исполнение, а не укоренены в предписанной литургии, [127] и могут длиться до нескольких дней. [128] Большинство ритуалов мусок проводятся тайно и включают немного участников, [129] обычно только муданг и клиенты, которые их заказали. [130]
Муданги , согласно их собственным верованиям, являются людьми , которые взаимодействуют с богами и предками, предсказывая их присутствие и волю, выполняя небольшие ритуалы, чтобы умилостивить их и получить их благосклонность, и наблюдают за ритуалами кут , чтобы пировать и развлекать их. [131] Сарфати определил их как «практикующих духовное посредничество» между сверхъестественным и человеческим мирами, [132] и отметил, что, посредничая между мирами, они являются «лиминальными фигурами». [133] По словам Сарфати, муданги общаются со сверхъестественными существами, «чтобы уменьшить страдания и создать более гармоничную жизнь». [134] Отдельные муданги могут рассматриваться как имеющие особые специализации. [66]
Муданг действуют как свободные агенты, а не как члены рукоположенного духовенства. [135] Для них ритуал — это экономическая деятельность, [136] часто являющаяся их постоянной работой, [137] от которой зависит их доход. [138] Чтобы достичь этого, они должны привлекать постоянную клиентуру, [139] хотя некоторые муданг , тем не менее, не могут заработать на жизнь этим ритуальным призванием. [140] В современной Южной Корее муданг рекламируют свои услуги в брошюрах, листовках и газетах, [141] а в последнее время и в Интернете. [142] Юн заметил, что некоторые «ученые-сторонники» мусок придерживались «ностальгического взгляда», что муданг были «когда-то чище, чем сейчас», выродившись под влиянием капитализма и модернизации в демонстрацию более материалистического и корыстного подхода к своей практике. [143]
Мужчины -мудан часто носят женскую одежду и макияж во время проведения ритуалов, что отражает их обладание женским монджусином . [144] Женщины -мудан могут проявлять интерес к курению, употреблению алкоголя и игре с холодным оружием, что отражает наличие у них мужского монджусин . [107] В корейском обществе ходят упорные слухи о терпимости к гомосексуализму среди практикующих мусок . [145]
Мудан иногда работают группами. [146] Это наблюдалось среди симбангов на Чеджу, [102] а также мансинов в Сеуле. [147] Например, в начале 1990-х годов феминистская группа в Сеуле спонсировала несколько мудангов для проведения ритуала кут для опечаленных душ корейских « женщин для утешения ». [148] Когда в 2008 году поджигатель поджег исторические ворота Намдэмун в Сеуле , несколько мансинов провели ритуал, чтобы умилостивить духов, разгневанных этим актом. [113]
Традиция утверждает, что божества даруют мёнги («божественную энергию») мудангу , позволяя им успешно выполнять свои ритуальные задачи. [149] В мусоке божественное благоволение должно быть получено через очищение и мольбу, молитву и паломничество. [71] Корейские шаманы также испытывают синмён ( 신명 (神明) ; «божественный свет»), который является каналом божества, во время которого шаман говорит пророчески. [150] Синмён также испытывают целые общины во время кута , проводимого шаманом, и это момент энергии, который освобождает от социального давления, как физического, так и психического. [151]
Практикующие верят, что для того, чтобы побудить человека стать мудангом , божества будут мучить этого человека несчастьем, болезнью или безумием. [152] Они часто сообщают о страшных встречах с духами до того, как стать мудангом , например, через сны; [153] эти сны и видения могут показать, каким божествам , как ожидается, будет служить будущий муданг . [154] Этот процесс называется sinŭi kamul («засуха, вызванная богами»), [155] sinbyŏng («болезнь одержимости духом»), [38] или mubyŏng (« болезнь му »). [156] Один из примеров sinbyŏng был описан известной моделью, которая стала мудангом , Пак Ми-сон, которая рассказала, как ее опыт частичного паралича и галлюцинаций привел к тому, что она приняла эту практику. [157]
Распространенным мотивом в биографиях мудангов является утверждение, что они столкнулись с божественными существами или духовными наставниками во время странствий в дикой природе. [ 158] Мудангов могут заставить голоса духов или видения, или их может принудить пойти в храм, святилище или священную гору. [158] Рассказывая эти истории, муданг оправдывают свое призвание к профессии. [159] Многие муданг утверждают, что они никогда не хотели быть одними из них, [160] и борются против призвания. [132] Большинство мудангов утверждают, что они и их семьи сопротивлялись призванию из-за его низкого статуса и общественного неодобрения. [161]
После того, как человек принял призвание, он должен найти признанного практикующего, который готов его обучить. [ 162 ] Он становится учеником этого человека, чагун муданг . [162] Ученики обычно старше 18 лет, хотя есть примеры, когда учениками становятся дети. [163] Ученик муданга может называться его синтал или синдал (духовная дочь), если это женщина, [164] или синадул (духовный сын), если это мужчина. [165] Муданг будет синемеони этого новичка . [147] Неофит должен в конечном итоге выполнить ритуал инициации, чтобы открыть малмун («врата речи»), которые позволят ему получать слова духов. [166] Этот обряд называется наэрим кут . [167] Это включает в себя исполнение неофитом соответствующих песнопений, танцев и оракулов для призывания и передачи вдохновения от божеств. [168] Если посвящаемый не может выполнить это правильно, а божества не открывают свои малмун , ему придется выполнить это снова. [169] Многие муданги выполняют несколько наэрим кут , прежде чем их признают должным образом инициированными практикующими. [170] Тех мудангов , которые не смогли научиться правильно обращаться со сверхъестественными сущностями, другие практикующие иногда называют ōngt'ōri . [171]
В наследственной традиции сесуп-му учения не всегда передавались от матери к дочери, но иногда практикующий принимал ученика. [172] Таким образом, сесуп-му, как и симбанг Чеджу , обучались своему ремеслу, наблюдая за более опытными практикующими. [173] В начале 21-го века на Чеджу было зафиксировано, что многие симбанги не хотели, чтобы их дети следовали за ними в профессии. [174] Когда мудан умирают, их ритуальные принадлежности иногда сжигают или закапывают, чтобы разорвать любую связь между их божествами и их выжившей семьей. [175]
Обслуживание частных клиентов является основной практикой для большинства мудангов , даже тех, кто приобрел статус знаменитости благодаря своему постановочному кут . [176] В некоторых регионах, включая Чеджу, клиентов называют тан'гол . [177] Клиенты ищут решения своих практических проблем, [178] как правило, надеясь, что муданг сможет выяснить причину несчастья, которое они пережили. [179] Распространенными причинами для этого являются повторяющиеся кошмары, [180] беспокойство о поступлении ребенка в университет, [178] финансовые проблемы, [178] деловые проблемы, [181] или физические недомогания. [182] Некоторые клиенты обращаются к муданг , будучи недовольными диагнозом или лечением, назначенным медицинскими работниками. [183]
Клиент часто приходит, приветствует муданга , а затем вступает во вступительную беседу. Благодаря этому муданг надеется узнать больше о клиенте и его проблемах. [184] Затем муданг использует гадание и трансовые видения, чтобы определить источник проблем своего клиента; [185] в мусоке именно пренебрежение предками и богами рассматривается как основная причина человеческих несчастий. [186] Затем муданг может попытаться убедить своего клиента в необходимости дополнительного ритуала. [187]
Хотя среди клиентов муданга есть представители обоих полов , [188] большинство клиентов — женщины. [189] В ходе полевых исследований в 1990-х годах Чонхо Ким обнаружил, что большинство клиентов — «женщины постарше», особенно в возрасте около пятидесяти и шестидесяти лет. [190] В том же десятилетии Кендалл отметил, что большинство клиентов в районе Сеула и его окрестностях были мелкими предпринимателями, такими как владельцы небольших компаний, магазинов и ресторанов. [191] Сарфати отметил, что в 21 веке многие молодые люди обратились к мудангу в рамках духовного поиска или за консультацией. [192] Клиенты, как правило, не считают себя преданными исключительно мусоку и в первую очередь могут посещать буддийские храмы или христианские церкви. [135] Многие сами муданги верят, что их ритуалы будут приятны духам независимо от личных убеждений клиента. [134] Иногда занятый клиент не посещает кут, который он спонсировал. [193]
Если ритуал не даёт желаемого результата, клиент может предположить, что это произошло из-за плохого исполнителя, ошибок в ритуале, присутствия ритуально осквернённого участника или недостатка искренности с его стороны. [194] Если клиент чувствует, что муданг не смог успешно решить его проблему, он может обратиться к другому мудангу . [195] Он может быть разочарован или рассержен этой неудачей, учитывая его значительные финансовые вложения; [195] в некоторых редких случаях клиенты подавали в суд на муданг . [195] Выплата денег часто является источником недоверия между клиентами и мудангом . [196] Беспокойство по поводу денег усиливается из-за отсутствия «институционального буфера» между клиентом и практикующим ритуал, например, храма или церкви. [197]
.jpg/1280px-Brooklyn_Museum_-_Mountain_Spirit_(Sanshin).jpg)
Большинство ритуалов мусок сосредоточены вокруг алтарей, [198] мест, где муданги могут общаться со сверхъестественными существами. [198] Если это дом клиента, муданги часто устанавливают временный алтарь. [198] Если это святилище, алтарем часто служит камень или старое дерево. [198] У мудангов также обычно есть святилище в их доме, в котором они принимают различных богов и предков. [119] Эти святилища называются синбанг , харабоджиибанг или поптанг , [199] и каждое может иметь свои уникальные элементы. [200]
Это домашнее святилище может включать в себя картины божеств, называемые мусиндо , [201] тэнхва , [201] мусокхва , [202] или синхва . [202] Эти картины особенно важны в традициях мусок Сеула и северо-западных провинций Хванхэ и Пхёнан ; [199] они традиционно не встречались в некоторых частях юга. [203] Когда они включены, они обычно считаются наиболее важными присутствующими объектами, [204] и висят над алтарем. [199] Они считаются местами для божеств, буквально проявляющими присутствие последних, а не просто визуально изображающими их, [205] идея, похожая на те, которые встречаются во многих странах Азии, как в буддизме и индуизме . [206] Помимо приглашения поселиться в картине, божество также может быть приглашено покинуть ее; Иногда считается, что они уходят по собственной воле, например, если они покидают муданга , который хранит изображение. [207]
Картины мусиндо варьируются от грубых до более сложных. [208] Традиционно они используют цвета, связанные с пятью направлениями ( 오방색 ; obangsaek ): красный, синий/зеленый, желтый, белый и черный. [67] Художники, которые создают мусиндо, традиционно должны придерживаться стандартов чистоты при создании этих произведений искусства, [209] предварительно купаясь и воздерживаясь от употребления рыбы или мяса. [210] С 1970-х годов мусиндо обычно производятся в коммерческих мастерских, [211] хотя небольшое количество традиционных художников осталось в Южной Корее. [212] Послесмерти муданга их мусиндо часто ритуально деанимировали, а затем сжигали в течение 20-го века. [213] Некоторые мусиндо были переданы в дар музеям; некоторые практикующие мусок верят, что божество покидает изображение, если это происходит. [214]
Также могут присутствовать синсанги , или статуи божеств, сделанные из дерева, пластика, глины, соломы или металла. [215] Вместо этого божества могут быть представлены белым листом бумаги, kŭlbal или kŭlmun , на котором имя сущности написано черными или красными чернилами. [51] В musok божество также может сидеть в физических объектах, включая камни, одежду, монеты, куклы или ножи, [51] и которые могут быть скрыты от глаз, например, будучи завернутыми в ткань или внутри сундука. [75] Некоторые mudang также включают изображения буддийских божеств на своих святилищах. [216]
Также обычно присутствуют подсвечники, чаши для подношений и горшки для благовоний. [200] Домашний алтарь часто будет оформлен в ярких основных цветах, в отличие от приглушенных тонов земли, которые традиционно преобладали в корейской повседневной жизни. [ 101] Алтарь муданга также часто будет местом для хранения или демонстрации их ритуальных принадлежностей, таких как костюмы. [217] Он также может включать игрушки или куклы для развлечения детей-богов. [218]
Мудан обычно кланяются, входя в святилище. [199] Подношения божествам будут помещены на этом домашнем святилище. [219] Некоторые подношения, такие как вареный рис, фрукты и вода, могут меняться ежедневно; другие подношения, такие как сладости, сигареты и спиртные напитки, могут заменяться реже. [220] Мудан считают, что они делают подношения этим божествам в благодарность за работу, которую эти сущности им принесли; большой ассортимент подношений может, таким образом, создать впечатление, что муданг финансово успешен. [200] Ежедневное поклонение божествам поддерживает их постоянную благосклонность. [209] Клиенты муданга могут делать подношения на этом святилище, а также самому мудангу . [221]
Часто считается, что божества присутствуют во всех домах. [222] Исторические отчеты часто ссылаются на присутствие глиняных кувшинов ( ток , хангари , танджи ), наполненных зерном, или меньших корзин или мешочков в качестве подношений домашним божествам и предкам. [77] Эта практика пошла на спад в Южной Корее к 1960-м и 1970-м годам. [222] К последним десятилетиям 20-го века картонные коробки стали обычными вместилищами для этих домашних подношений. [77]
Святилища, в которых проводятся ритуалы мусок , называются куттан или кутдан ( 굿당 ) и в Южной Корее обычно располагаются в горах. [224] Святилища, посвященные важным покровительствующим духам, известны как тан или пугундан , [225] и исторически часто были центрами местных культов, например, посвященных обожествленным героям. [226] Куттанг часто можно узнать по внешнему виду по символу тэгкук , круговому завитку красного, синего и желтого цветов, который символизирует космос. [227] Главная ритуальная комната называется кутбан , [228] и часто содержит стол, на котором размещаются подношения. [228] Мудан часто арендуют куттан для проведения своих ритуалов, особенно если у них нет места для таких обрядов в доме. [229]
Некоторые куттаны считаются расположенными в особенно благоприятных местах, в области под горой, myŏngdang , где, как полагают, собирается положительная духовная энергия. [230] Практикующие часто также верят, что божества побуждают последователей выбирать определенные места для размещения куттанов с помощью снов. [231] Куттаны иногда перемещаются со временем. [232] Куксаданг , который Кендалл описал как «самый почитаемый куттан Сеула », [225] например, изначально находился на Южной горе, прежде чем был перемещен синтоистским святилищем во время японской оккупации Кореи, а затем перемещен на Инвансан , гору к северу от города. [232] Растущая урбанизация Южной Кореи с конца 20-го века привела к тому, что многие из них теперь окружены другими зданиями, иногда включающими другие куттаны . [233] Все более тесная природа корейской городской жизни, возможно, способствовала росту популярности куттанга в изолированных местах, таких как горы. [225] На острове Чеджудо в разных деревнях есть более одного святилища; [234] в начале 21-го века на Чеджудо были основаны новые деревенские святилища. [235]
Куттанг часто управляется как бизнес. [236] Неясно, когда именно они начали сдавать себя в аренду в качестве помещений для использования мудангом , хотя утверждается, что это произошло в более поздние годы периода Чосон. [237] В куттанге будет хранитель святилища, [238] который сам может быть мудангом . [171] Другой персонал, находящийся там, может включать музыкантов, называемых чеби , [238] кухонный персонал, который готовит еду для ритуалов кут , [229] и служанку, называемую конгянджу , которая является предполагаемым мудангом , но которая еще не прошла ритуал посвящения. [238] Помимо помещений для ритуала, эти куттанг также могут предоставлять места для общения, где мудангом могут наблюдать ритуалы других практикующих и наблюдать различные региональные стили. [233]
.jpg/1280px-Diorama_of_a_Shamanic_Ritual_in_the_National_Museum_of_Korea_(Detail).jpg)
Центральный ритуал муданга называется кут . [ 239] Это масштабные обряды, [240] характеризующиеся ритмичными движениями, песнями, оракулами и молитвами. [241] Это единственные ритуалы в традиционной корейской религии, которые, как считается, дают сверхъестественным сущностям возможность говорить напрямую с людьми, [242] и предназначены для создания благосостояния, способствуя приверженности между сверхъестественными существами и человечеством. [243] Существует региональное разнообразие в стилях кут , [244] хотя некоторые муданги смешивают эти разные стили, [245] причем каждый кут демонстрирует черты, уникальные для его конкретных обстоятельств. [246]
Кут спонсируется для определенной цели. [247] Кут может быть организован из-за болезни, домашней ссоры или финансовой потери. [185] Цель кута — заставить сверхъестественных существ общаться, выражая то, чего они хотят и почему они злятся. [27] В 21 веке все чаще становится распространенным спонсировать кут , чтобы отметить новое финансовое начинание, такое как открытие торгового центра или офисного здания. [248] Помимо того, что мудан выполняется для клиентов, иногда эти ритуалы выполняются и по их личным причинам; [249] в 1990-х годах, например, известный мудан Ким Ким Хва провел кут для воссоединения Кореи . [250]
Взимаемая плата варьируется в зависимости от муданга и обстоятельств обряда. [251] Однако кут обычно очень дорог для клиента муданга ; [ 252] основываясь на своих полевых исследованиях в 1990-х годах, Чонхо Ким отметил, что кут в Сеуле обычно стоит от 2 до 5 миллионов вон, тогда как в сельской местности Сои он стоит от 300 000 до 2,5 миллионов вон. [253] Точная плата может быть согласована между му и их клиентом, иногда с использованием торга. [254] Это обычно согласовывается на консультации перед кут . [255] Помимо оплаты времени муданга , плата также покрывает заработную плату любых помощников и стоимость материалов, используемых в обряде; [92] она также может отражать годы обучения, которые они прошли, чтобы иметь возможность выполнять эти ритуалы. [256]
Кут обычно проводится в частном порядке, и немногие имеют большую аудиторию, чем непосредственные участники, [257] хотя есть случаи, когда те, кто платит за кут, приглашают соседей понаблюдать. [258] Эти ритуалы, как правило , считаются неподходящими для посещения детьми. [259] Часто он проводится на открытом воздухе и ночью, в изолированной сельской местности, [260] в святилище куттанг , арендованном для этого случая, [261] или в частном доме, [262] либо в доме муданга , [ 263] либо в доме их клиента. [264] В установке кута могут участвовать не только муданги , но и их ученики, помощники, музыканты, мясники и повара. [265] Подготовка и украшение пространства считаются значимой частью ритуального процесса, [73] и те, кто его устанавливает, часто заботятся о том, чтобы не оскорбить духов. [266]
Красочные картины богов часто приносят в место, где должен быть выполнен кут ; [267] это не является частью кута , выполняемого Чеджу симбангом . [268] Картины богов обычно изготавливаются из бумаги, хотя в современных условиях иногда из полиэстера, что гарантирует их устойчивость к дождю и разрывам. Другие практикующие считают использование полиэстеровых изображений искажением традиции. [269] Затем эти изображения часто вешают на металлическую раму. [73] В городе Тэджон и провинции Чхунчхон традиционная практика включает украшение ритуального пространства самодельной бумагой из шелковицы, вырезанной в виде узоров. [51] Различные ритуальные предметы могут быть включены в ритуал кут , включая мечи, самджичан , барабан, барабанную палочку и духовную палочку. [270] Самджичан — это трехзубое копье. [271] Чуквонмун — это молитвенная карточка, используемая в куте, на которой может быть написана информация, например имя клиента. [272] Затем чуквонмун может быть прикреплен к барабану. [273]
В кут духам предлагается еда. [274] Она часто включает в себя рыбу, рис, рисовые лепешки тток , яйца, сладости, орехи, печенье, фрукты и мясо. [275] Часть этой еды будет приготовлена, часть будет предложена сырой. [249] Чтобы обеспечить мясо, в большинстве кут происходит жертвоприношение животных , хотя это редко встречается в телевизионных, кинематографических и музейных изображениях этих обрядов. [276] Корова или свинья, убитые для этой цели, могут быть разделаны в святилище; [267] тушу можно насадить на трезубец; если она не уравновесится, то это рассматривается как доказательство того, что божества не принимают подношение. [277] Когда ритуал предназначен для призывания буддийских духов, подношения пищи могут быть вегетарианскими; [278] подношение этим сущностям мяса оскорбит их. [279] Также в стороне могут быть выставлены пищевые подношения для блуждающих духов, привлеченных ритуалом, что призвано избежать неприятностей, которые они могут вызвать. [280]
Вместе с едой часто предлагаются алкогольные напитки, как правило, соджу , [281], а также непродовольственные товары, такие как благовония, ткань, деньги (как настоящие, так и поддельные) и бумажные цветы. [282] Цвет цветов может указывать на то, кому они предлагаются: розовый для духов военных генералов, белый для буддийских божеств и разноцветный для духов предков. [283] Материал, используемый для кута , часто покупается в магазине манмульсан , который специализируется на традиционной религиозной атрибутике. [284] В современной Южной Корее используемая ритуальная атрибутика часто бывает низкого качества, поскольку ее предполагается сжечь после церемонии. [285]
Они могут быть размещены на столах для подношений; [286] один стол будет halabeoji sang , посвященный богам musok , в то время как другой стол будет jasang sang , посвященный духам предков. [287] Муданг часто выполняет гадание, чтобы определить, были ли подношения приняты сверхъестественными существами. [288] Считается важным, чтобы человек, дающий эти подношения, делал это с искренностью и преданностью, [ 289] при этом муданг предпринимает форму гадания, называемую «взвешиванием искренности» ( chŏngsŏng kŭllyang ), чтобы определить, было ли это так. [290] Эмоциональное влияние на аудиторию считается свидетельством его эффективности. [291]
Во время ритуала участники могут давать дополнительные подношения денег мудангу , часто когда они одержимы, в знак благодарности как им, так и духам. [292] Эти подношения, приносимые в дополнение к ритуальной плате, называются pyŏlbi или kajŏn . [293] Любые реальные деньги, представленные в качестве подношений божествам, будут приняты мудангом . [ 294] Большая часть еды, собранной для кута , будет затем распределена и съедена участниками в конце ритуала, [295] будучи заряженной благоприятностью своей причастностью к обряду. [200] Участники могут раздать часть этой еды тем, кто не присутствовал, когда они вернутся домой; [296] они также могут отложить часть, чтобы накормить любых блуждающих духов, которые могли последовать за ними из кута . [200] В некоторых кутах , особенно тех, которые проводятся в святилищах Кутдан , еда также будет оставлена гнить. [200]
Ритуал начинается с того, что муданг приглашает сверхъестественные сущности к алтарю, после чего они отправляются развлекать их. [297] Музыка часто будет задействована в кут . [267] Музыкальные инструменты, обычно используемые в кут, включают тарелки, барабаны в форме песочных часов, называемые чанггу, и гонг. [298] Также иногда используется труба, пири. [299] Кут часто начинается с игры на барабанах. [260] Муданг часто танцует под ритм барабанов , часто кружась в кругах , что, как считается, способствует трансу одержимости. [300] Они могут держать короткие палочки, к которым прикреплены белые бумажные ленты; это устройство предназначено для того, чтобы помочь направить духов в тело муданга . [280]
Язык, используемый мудангом во время обряда, называется мудангом сори (« звуки муданга »), [301] и часто намеренно архаичен. [279] Используемые песни или песнопения называются муга , [302] причем у каждого практикующего есть свой личный репертуар, в значительной степени унаследованный через устную традицию. [303] Помимо традиционных народных песен, некоторые муданги пели поп-песни , чтобы развлечь духов. [304] Заклинания и ритуальные слова для общения с духом называются чукеон . [305] Муданги часто декламируют мифологические истории во время ритуала, что , как считается, способствует его эффективности. [306] Они могут декламироваться полностью во время более длительного ритуала или в сжатой форме для более короткого. [306] Во время кута могут быть перерывы , например, чтобы дать участникам время поесть. [307]
Муданг может также нести веер и медные колокольчики; [308] Сарфати прокомментировал, что эти колокольчики были «центральным символом мусока» [309] , и их цель — привлекать внимание духов. [310]
Костюмы, которые носят для этих ритуалов, называются синбок . [311] Эти красочные наряды напоминают те, что задокументированы в 19-м и начале 20-го века, [ 312] и могут включать ханбок . [299] Мансины могут отличаться от своих помощников , имея волосы в стиле Чокчин мори. [266] Для кута муданги будут одеваться в одежду, представляющую божества, [313] с различными божествами, связанными с различными предметами одежды. [311] Они могут менять наряды в течение кута, чтобы отразить различные сущности, владеющие ими. [314] Это не практика, которой занимаются сесуп му . [268]
Также во многих кутах используются лезвия чакту , предметы, символизирующие храбрость одержимых духов-воинов. [315] Муданг может нанести себе удар ножом в грудь, [316] провести лезвием по языку, [315] или прижать его к лицу и рукам. [317] Езда на ножах называется джакдугеори и подразумевает хождение муданга босиком по перевернутому лезвию ножа, иногда при этом говоря на языке гонгсу , или одержимой речи. [318] Практикующие утверждают, что именно духи не дают мудангу быть порезанным лезвием, [319] и способность совершать такие опасные действия без вреда считается доказательством эффективности обряда. [320] Некоторые практикующие признают случаи, когда их порезали лезвиями. [321] Джакдугеори стала ожидаемой частью постановочного или кинематографического кута . [322]
Фаза одержимости происходит в кульминационный момент ритуала. [323] В некоторых традициях кута муданг стоит на глиняном кувшине, делая это. [324] Термин син-наэрим (нисхождение духов) описывает одержимость мансином , которая в значительной степени контролируется. [325] Речь одержимого человека называется конгсу ; [326] слова одержимой сущности затем муданг произносит собравшимся людям . [327] В течение кута мансин может быть одержим последовательностью различных сверхъестественных сущностей. [328] На Чеджу симбанг будет обеспечивать голос для духов. [329] Юн отметил, что «так называемая средняя речь» симбанга обычно не имела «драматической интенсивности» сообщений, передаваемых кангсин -му . [330] Сущности, владеющие мудангом , обычно дают советы спонсору ритуала и другим участникам. [331] Сверхъестественные существа часто рассказывают, что если бы кут был совершён раньше, несчастье не постигло бы человека, спонсирующего кут . [332]
Заключительная фаза кута включает в себя отправку духов, которые были вызваны, часто путем сжигания именных бирок, josang ot («одежды для предков») или ткани, соломенной обуви и фальшивых денег. [333] К концу кута изгоняются блуждающие духи, которые могли собраться, [334] участникам могут быть розданы талисманы, [335] и, наконец, муданги снимают свою церемониальную одежду. [304]
Kkonmaji kut или приветственный цветок kut — ежегодный обряд, который проводит mudang , чтобы развлечь и накормить своих богов, предков и клиентов. [336] Sin kut исполняется в знак благодарности божествам и предкам за то, что они даровали mu их духовную силу и, таким образом, средства к существованию. Они считаются возвращающими этим сверхъестественным существам часть того, что mu заработал. [337] Sin kut иногда может длиться 10 дней. [338] Byong kut — ритуал изгнания злых духов, иногда из человека. Иногда это включает в себя заталкивание духа в бутылку. [339]
Чесу кут — для удачи, а ухван кут — для исцеления. [340] Чиноги кут выполняется для того, чтобы отправить предков в хорошую загробную жизнь. [340] Мичин кут выполняется для человека, который страдает психическим расстройством и часто считается одержимым одним или несколькими духами. [341] Экзорцизм часто включает в себя бросание остатков пищи, иногда в одержимого человека. [342] Одержимому духу предлагают еду, чтобы побудить его уйти. [343] Ча коса выполняется в честь духов нового автомобиля и становится все более популярным по мере того, как в конце 20-го века в Южной Корее росло количество владельцев автомобилей. [344]
Исторически кут , возможно, имел развлекательную ценность, когда было мало других возможностей для этого. [345] Начиная с последних десятилетий 20-го века кут , исполняемый в первую очередь в развлекательных целях, а не по религиозным причинам, называют кут гонгён . [346] Некоторые практикующие, исполняющие оба, проводят четкое различие между ними, [346] хотя многие муданги по-прежнему считают постановочный кут подлинным взаимодействием с духами. [14] Исполняемые в музеях или на городских фестивалях, эти кут часто происходят на возвышенных сценах, окруженных сидящей публикой, [347] как правило, привлекая журналистов, ученых и фотографов. [348] Постановочные кут часто посвящаются общим целям, таким как национальное процветание; [349] иногда еда, помещенная в качестве подношения, является поддельной. [350] В них часто участвуют фольклористы или другие ученые, которые объясняют ритуал зрителям, [351] в то время как участники часто будут одеты в общую униформу, чего нет в частных кутах . [311] Мудан может рассматривать эти постановочные ритуалы как возможность привлечь потенциальных новых клиентов, [352] загружая видеоролики с выполнением таких обрядов в социальные сети и на YouTube . [353]
Kut gongyeon часто исполняются из-за их художественной ценности. [299] К 2009 году правительство Южной Кореи признало десять региональных стилей кут частью нематериального культурного наследия страны , и в том же году одна из этих традиций — Yŏngdŭng kut, исполняемая в святилище Чхильмори на острове Чеджу — была добавлена вРепрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО . [354]
Чистота как тела, так и ума — это состояние, которое требуется для участия в ритуалах. [355] Очищение считается необходимым для эффективного общения между живыми людьми и предковыми формами. [355] Перед выполнением любого кута алтарь всегда очищается огнем и водой, как часть первого гори самого ритуала. [355] Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. [355] Очищение тела выполняется путем сжигания белой бумаги. [355]
В религии мусок камни, источники и деревья сон'анг могут считаться обладающими духовной силой. [356] Последние деревья могут быть отмечены полосками ткани или бумаги, прикрепленными к ним. [357]
В историях, окружающих мудан , горы часто представляются как места священного присутствия, а также места, связанные с первоисточником традиции мудан . [358] Считается, что каждая выдающаяся гора имеет определенного горного духа, который правит ею. [77] Уровни духовной силы горы зависят не только от связанных с ней божеств, но и от энергии ки (эквивалент китайской ци ), которая там присутствует. [77] Считается, что эта ки проходит через maek («вены») через горный ландшафт; они могут быть нарушены дорогами или другим строительством. [77] Таким образом, считается, что сила этих гор снижается из-за растущей урбанизации и туристической доступности. [77] В Корее эта традиционная геомантия называется p'ungsu и родственна китайскому фэншуй . [359]
Паломничества к горным святилищам определенных божеств уже давно являются частью корейской народной религии. [99] Некоторые мудан готовятся к этим паломничествам, воздерживаясь от употребления мяса, рыбы или яиц, и купаются перед уходом. [360] По прибытии в святилище паломник поклоняется и приносит подношение. [99] Горные пейзажи регулярно привлекают мудан , которые считают их местами, где сосредоточены могущественные божества и которые способствуют получению видений. Они также рассматриваются как места для пополнения их «яркой энергии» ( мёнги ). [361] Мудан делает подношения не только в горах, но и у источников и деревьев-хранителей по пути . [362] Те, кто достигает вершины горы, часто добавляют камешек в пирамиду из камней, чтобы умилостивить сансина этой горы . [363] Неправильное выполнение паломничества может расстроить сансина и вызвать возмездие этого духа. [364]
В исторические периоды паломничества муданов в горы были, как правило, редкими событиями, хотя улучшение транспортных связей привело к тому, что к 1990-м годам они стали гораздо более регулярными в Южной Корее. [233] Самой священной горой для муданов является гора Пэктусан , расположенная на северной границе Северной Кореи с Китаем. [365] Считается, что она передает ки всем остальным горам на полуострове. [366] Согласно легенде, это также место рождения Тангуна, национального предка и первого мудана . [366] С 1990-х годов муданы из Южной Кореи отправляются в Китай, чтобы совершить паломничество к этой горе. [367]
Важным компонентом роли муданга является создание талисманов, называемых пуджок ( bujeok ), которые представляются как приносящие удачу их носителю. [368] Эти пуджок часто основаны на ханджа, корейских версиях китайских логограмм . [369] Их можно раздавать участникам в конце обряда. [335] Клиенты часто прикрепляют их к внутренним стенам своего дома. [370]
Гадание называется jeom . [371] Одна из форм гадания, иногда выполняемая во время других ритуалов, заключается в том, что человек выбирает один из скрученных шелковых флагов; цвет выбранного флага затем интерпретируется как имеющий значение для этого человека. [372] Зеленый и желтый флаги часто рассматриваются как предвещающие неудачу, [372] в то время как красный считается благоприятным. [373] Стиль гадания mugŏri включает бросание риса и монет на поднос. [374]
В корейской народной религии также есть специалисты по ритуалам, которые занимаются гаданиями и изготавливают амулеты, но не участвуют в ритуалах кут , таких как мудан . [375]
Подробные описания ритуалов муданга до современного периода редки, [376] а тот факт, что традиция передавалась устно, означает, что трудно проследить исторические процессы. [12]
Некоторые историки утверждают, что мусок имеет общее происхождение с другими традициями, называемыми «шаманскими» в некоторых частях Северной Азии, что предполагает общее происхождение в доисторические времена. [377] Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, предшествовавшим появлению буддизма и конфуцианства, а также влиянию даосизма в Корее. [378] Остатки храмов, посвященных богам и духам, были найдены на вершинах и склонах многих гор на полуострове. [378]
Шаманизм можно проследить до 1000 г. до н. э. [379] С тех пор эта религия стала частью культуры Корейского полуострова. «Исторически корейский шаманизм (мусок) был устно передаваемой традицией, которой владели в основном неграмотные женщины низкого ранга в неоконфуцианской иерархии». [380] Однако несколько записей и текстов задокументировали происхождение корейского шаманизма. Одним из таких текстов является «Вэй Ши» , который прослеживает шаманизм до третьего века. [381] Китайские династические истории упоминают важность назначенных шаманов среди ранних религиозных практик в Японии, но не в Корее. [382] Таким образом, кореевед Ричард Д. Макбрайд утверждает, что не-шаманы могли практиковать «под своим собственным авторитетом». [382] Очевидно, история корейского шаманизма остается загадкой. Однако иностранные религии, включая христианство , буддизм , конфуцианство и даосизм, оказали влияние на развитие корейского шаманизма. [383]
Развитие корейского шаманизма можно разделить на различные группы. Первая категория включает простую трансформацию. В этой трансформации влияние практик и верований других религий на корейский шаманизм было поверхностным. [384] Вторая категория передачи была синкретической. Эта категория включает в себя включение шаманизма в практики и верования других культур, включая конфуцианство, христианство, даосизм и буддизм. [384] Эти религии имели разные уровни влияния на корейский шаманизм. Третья категория включает в себя формирование новых религий путем смешивания верований и практик шаманизма с верованиями и практиками других доминирующих религий. [384]
Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он появился на полуострове в IV веке, и был принят в качестве государственной религии в Силла и Корё , он оставался второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом. [385]
Термин «му» впервые зафиксирован в «Исангугджипе» XII века . [386] Он также появляется в « Самгук Саги» того же века. [387] Использование изображений божеств мусок , висящих на стене, впервые зафиксировано в XIII веке. [388]
Королевство Корё сменила династия Чосон, при которой усилилось правительственное преследование мудан . [ 389] Конфуцианство было доминирующей идеологией в Корее Чосон, способствуя этим притеснениям; [390] более поздние историки утверждали, что это было связано с желанием элиты получить больше власти, бросая вызов соперникам своей конфуцианской системы. [391] Конфуцианцы признавали существование духов, вызываемых в обрядах мудан , [392] но утверждали, что есть лучшие способы борьбы с этими сверхъестественными существами. [393] Они считали ритуалы мусок неподобающими, [393] критикуя присутствие обоих полов вместе в среде, где употреблялся алкоголь. [394] Корейские неоконфуцианские ученые использовали уничижительный термин ŭmsa для неконфуцианских церемоний, из которых они считали ритуалы мудан одними из самых низких. [395]
В династии Чосон мудан принадлежал к одной из восьми изгоев, которые были изгнаны из столицы. [396] Свод законов Кёнгукдэджона предписывал 100 ударов плетью публично для любого, кто поддерживал их. [390] Это преследование могло оказаться смертельным; в крайнем случае мудан был обезглавлен в 1398 году. [397] В часто цитируемом инциденте губернатор Чеджудо И Хёнсан инициировал чистку симбанга на острове в 1702 году, уничтожив 129 святилищ. [398] Ритуалы муданга облагались налогами , как для того, чтобы препятствовать этой практике, так и для того, чтобы увеличить доходы правительства; эти налоги оставались в силе до реформ Кабо 1895 года. [399] В то же время, когда правительство преследовало мудангов , они также обращались к ним в чрезвычайных ситуациях, таких как эпидемии, засухи и голод. [397] Нескольким мудангам был разрешен доступ в королевские дворцы, где для их использования были отведены несколько сооружений. [400]
К концу 19 века многие корейские интеллектуалы, стремившиеся к модернизации, стали считать мусок суеверием, которое следует искоренить; [401] они все чаще называли его термином мисин («суеверие»). [402] Эти идеи были одобрены в The Independent , первой корейской газете на родном языке. [403] Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . [404] В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав муданг , уничтожив святыни и сжег атрибутику. [405]
Японская империя вторглась в Корею в 1910 году. [406] Во время японской оккупации оккупанты пытались включить мусок в государственный синтоизм или заменить его им . [407] [408] Японский колониальный генерал-губернатор Чёсэна представил мудан как доказательство корейской культурной отсталости, подход, призванный узаконить японское императорское правление. [409] Японские усилия по подавлению традиции включали Движение за совершенствование ума, начатое в 1936 году. [410] Корейская элита в значительной степени поддерживала эти подавления по разным причинам, одной из которых было продемонстрировать корейский культурный прогресс японской оккупационной Корее. [411]
Именно в этом колониальном контексте ученые разработали идею о том, что муданги продолжали древнюю корейскую религию и, таким образом, представляли собой духовное и культурное хранилище корейского народа. [412] Под влиянием западного использования термина «шаманизм» как кросс-культурной категории некоторые корейские ученые предположили, что традиция муданг произошла от сибирских традиций. [268] Японский ученый Тории Рюдзо предположил, что муданг является остатком изначального синтоизма , причем оба они происходят от сибирского «шаманизма». [413] Эти идеи были развиты националистическими корейскими учеными Чхве Нам-соном и Йи Нунхва в 1920-х годах. [413] Чоэ перевернул структуру Тории, подчеркнув главенство древней корейской традиции над японской как передатчика сибирской религии, [414] в то время как И продвигал традицию мудан как остаток того, что он называл сингё («божественные учения»), имея в виду изначальную корейскую религию, которая утратила свою чистоту из-за прихода конфуцианства и буддизма. [414] В то время корейские элиты оставались настороженными в отношении этой новой позитивной переоценки. [415]
Ситуация для Мусок ухудшилась после разделения Кореи и установления северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства . [416] Корейская война и последующая урбанизация корейского общества привели к тому, что многие корейцы переехали по полуострову, что повлияло на различные региональные традиции мудан . [ 417] Многие мудан из Хванхэ (в Северной Корее) переселились в Инчхон (в Южной Корее), сильно повлияв, например, на мусок там. [212] Эта миграция привела к тому, что к началу 21-го века кансин-му стали все более доминирующими в таких областях, как Чеджудо, где исторически преобладал сесуп-му , что породило соперничество между двумя традициями. [53]
В Северной Корее большая часть официальной религиозной деятельности была подавлена, [418] а мудан были названы частью «враждебного класса». [419] В Южной Корее христианство быстро распространилось с 1960-х годов, став доминирующей религией страны к 21-му веку. [420] Южнокорейский лидер Сын Ман Ри запустил движение Син Сэнхвал Ундонг («Движение за новую жизнь»), которое разрушило множество деревенских святынь. [421] Эта политика продолжилась как движение Сэмаул Ундонг («Движение за новую общину») его преемника Пак Чон Хи , что привело к всплеску подавления мудан полицией в 1970-х годах. [422] В ответ мудан сформировали организацию Тэ Хан Сонгконг ёнгсин ёнхап-хве (Корейская федерация шаманов победы над коммунизмом) для продвижения своих интересов, ее название отражает всепроникающую антикоммунистическую атмосферу южнокорейского общества. [423] Такое открытое преследование прекратилось после убийства Пак в 1979 году. [421]
Популяризация фольклорных исследований в 1970-х годах привела к тому, что понятие мусок как древней традиции Кореи получило признание среди все большего числа образованных южнокорейцев. [424] В 1962 году Южная Корея ввела Закон о защите культурных ценностей, который признал исполнительское искусство нематериальным культурным наследием ; некоторые фольклористы использовали это, чтобы помочь защитить мудан . [424] Во второй половине 20-го века ритуалы мудан все больше возрождались как форма театрального представления, связанного с сохранением культурного наследия и туризмом. [425] С 1980-х годов правительство Южной Кореи обозначило определенные мудан как культурные сокровища человечества. [426] Одним из самых известных примеров была Ким Гым-хва (Ким Кым-хва), которая с 1980-х годов выступала для иностранных антропологов, гастролировала по западным странам и снималась в документальных фильмах. [427] Отражая взгляд на мусок как на важную часть культурного наследия Кореи, кут был изображен на южнокорейской почтовой марке, а элементы мусок были включены в Сеульский олимпийский фестиваль искусств 1988 года и в инаугурацию президента Ро Дэ У в 1988 году . [428] Картины божеств мусок стали все более коллекционными в 1980-х и 1990-х годах. [429]
Мудан часто рассматривались благосклонно в южнокорейской продемократической кампании минджунг (Движение за массовую культуру) с 1970-х годов; несколько мудан принимали активное участие в движении и стали символами его борьбы. [430] Также были сформированы группы поддержки для продвижения дела му , [ 431] стремящиеся представить традицию как лежащую в основе корейской культуры, [431] в то время как в 1980-х годах мудан также начали писать книги о себе. [432] Мудан также адаптировались к новым технологиям; с 1990-х годов они все чаще использовали Интернет для рекламы своих услуг, [433] в то время как изображения мудан стали широко распространены на южнокорейском телевидении в 2010-х годах. [434] Эта растущая культурная заметность улучшила социальный имидж мудан . [435]
С начала 19 века возникло несколько движений по возрождению или обновлению традиционного корейского шаманизма. Они характеризуются организованной структурой, кодифицированной доктриной и корпусом священных текстов. Их можно сгруппировать в три основные семьи: семья тэджонизма или дангунизма, движения, возникшие в донгхаке (включая чхондоизм и суунизм ), и семья джынсанизма (включая чжынсандо , дэсун джинрихве , ныне исчезнувший бочхонизм и многие другие секты). [436]
Мудан традиционно принадлежали к низшему социальному классу. [437] Чонхо Ким отметил, что большинство мудан, с которыми он столкнулся в 1990-х годах, имели «очень плохое образование» [438] и, как правило, были финансово бедны. [439] Большинство мудан — женщины [440] , и в этой религии доминируют женщины. [441] Это может быть связано с мифами о происхождении, которые представляют мусок как изначально возникшую среди жриц. [442] Чонхо Ким предупредил, что представление о мусок как о «женской религии» игнорирует антагонистическое отношение, которое большинство корейских женщин испытывают к ней. [443] Примерно пятая часть мудан — мужчины- паксу [325] ,хотя последние пропорционально представлены в репрезентациях СМИ 21-го века. [444] Существуют региональные различия в этих гендерных различиях;до 1950-х годов мужчин- симбанов было больше, чем женщин , и доля мужчин-практикующих там по-прежнему выше, чем на материковой части Кореи. [445]
Определить количество муданг сложно. [28] В начале 21-го века Сарфати отметила, что количество муданг оценивалось в более чем 200 000, [28] число, которое она наблюдала, «не уменьшалось». [446] Эта стабильность неравномерно распределена между различными типами муданг ; в 2019 году Юнг отметила, что наследственные сесуп-му , включая симбанг Чеджу , были «в резком упадке». [447] Существуют также региональные различия в наличии муданг ; к 21-му веку муданг были более распространены в Сеуле, чем в сельских районах Южной Кореи, [448] в то время как Юн заметила, что эта практика была «несомненно более заметной» на Чеджу, чем на материке. [449] Мусок не зарегистрирован в южнокорейской переписи населения, потому что правительство не считает приверженность ему чем-то вроде идентификации себя как христианина или буддиста. [450] Опрос, проведенный в конце 20-го века Корейским исследовательским институтом Гэллапа, показал, что 38 процентов взрослого населения Южной Кореи использовали мудан . [ 451] В Северной Корее, согласно демографическому анализу Religious Intelligence, приблизительно 16 процентов населения исповедуют «традиционную этническую» религию. [452]
Начиная с 20-го века, муданги путешествовали за границу, чтобы совершать ритуалы; [147] многие, например, путешествуют в Японию, чтобы обслуживать клиентов из корейского меньшинства Японии . [453] Также есть муданги, живущие в Европе, [35] и небольшое количество некорейцев стали мудангами ; документальный фильм 2007 года освещал историю немецкого муданга . [113] Кендалл отметил существование одного муданга, живущего за пределами Кореи, который продвигал свое учение через семинары в стиле Нью Эйдж. [454]
Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории под влиянием ряда доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство. [455] В начале 21-го века мудан оставался широко стигматизированным в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. [456] В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще стигматизирована», она переживает «растущее признание» в Южной Корее. [457]
Критики религии часто считают мудан мошенниками, [458] людьми, которые манипулируют доверчивыми. [459] Критики регулярно сосредотачивают свою критику на больших суммах денег, которые взимает мудан , [460] и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, расточительны. [461] Критики также обвиняют мудан в нарушении общественного порядка своими ритуалами. [460] Кендалл отметил, что между мудан и протестантами в Южной Корее были «в целом враждебные отношения» , [131] последние считали мусок «поклонением дьяволу». [462] Основные протестантские теологи иногда обвиняли мусок в предрасположенности корейцев к пятидесятничеству и идее, что молитва может принести финансовое вознаграждение. [463] Христиане иногда преследовали мудан на их рабочих местах или во время их церемоний, [464] что некоторые мудан считают религиозной дискриминацией . [465]
Мудан начали появляться в южнокорейских фильмах в 1960-х годах. [466] Ранние изображения в 1960-х и 1970-х годах обычно показывали их как вредных, пугающих и антисовременных персонажей, как в фильмах Ssal (1963), Munyŏdo (1972) и Iŏdo (1977). [467] С середины 2000-х годов фильмы все чаще изображали их как членов живой традиции, живущей в современной городской среде, как в фильмах Ch'ŏngham Posal (2009) и Paksu Kŏndal (2013). [468] В 2000-х годах в корейских кинотеатрах также появилось несколько успешных документальных фильмов о мудан , [172] а также мудан стали чаще появляться на корейском телевидении. [469] Корейские художники, которые ссылались на ритуалы мусок как на источник влияния на их творчество, включают Нам Джун Пайка , который воссоздал экзорцизм кут для нескольких представлений конца 1970-х годов. [470] Мусок также был представлен в музеях, хотя часто с акцентом на его фольклорную и эстетическую ценность, а не на его роль как религиозной практики. [471] Правительство Южной Кореи часто принимает кут как традиционную форму исполнительского искусства, но маргинализирует его религиозную функцию. [472]
Мусок оказал влияние на некоторые корейские новые религии, такие как чхондоизм и джынсанизм , а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в мусок . [473]
{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )