Естественная теология , которую когда-то также называли физикотеологией , [1] — это тип теологии , которая стремится предоставить аргументы для богословских тем (таких как существование божества ), основанных на разуме и открытиях науки , проект аргументации в пользу существование Бога на основе наблюдаемых природных фактов и через природные явления, рассматриваемые как божественные, или сложности природы, рассматриваемые как свидетельство божественного плана (см. Предопределение ) или Воли Бога , которая включает в себя саму природу. [2]
Это отличает ее от богооткровенной теологии , основанной на Священных Писаниях и/или религиозном опыте , [3] а также от трансцендентальной теологии , основанной на априорных рассуждениях. [ нужна цитата ] Таким образом, это своего рода философия, целью которой является объяснение природы небесных двигателей, или богов , или одного верховного бога, которые несут ответственность за небесное движение. Трактат Аристотеля по метафизике утверждает, что он демонстрирует необходимое существование неподвижного первичного двигателя .
Для монотеистических религий это в основном включает в себя аргументы об атрибутах или не-атрибутах божества, и особенно о существовании божества , с использованием аргументов, не предполагающих обращения к откровению . [4] [5]
Идеалы естественного богословия восходят к Ветхому Завету и греческой философии . [6] [7] Ранние источники, свидетельствующие об этих идеалах, взяты из «Иеремии и мудрости Соломона» (ок. 50 г. до н. э.) [6] [8] и диалога Платона «Тимей» (ок. 360 г. до н. э.). [9]
Марк Теренций Варрон (116–27 до н. э.) установил различие между политической теологией (социальными функциями религии), естественной теологией и мифической теологией . Его терминология стала частью стоической традиции, а затем христианства благодаря Августину Гиппопотаму и Фоме Аквинскому . [10]
Помимо « Трудов и дней» Гесиода и « Гат » Заратуштры , Платон дает самое раннее из сохранившихся описаний естественного богословия. В « Тимее» , написанном ок. 360 г. до н. э. , мы читаем: «Мы должны сначала исследовать относительно [всего Космоса] тот основной вопрос, который должен быть исследован с самого начала в каждом случае, а именно: существовал ли он всегда, не имея ни начала, ни зарождения, или же он возникло, начавшись с какого-то начала». [9] В « Законах» , отвечая на вопрос, какие аргументы оправдывают веру в богов, Платон утверждает: «Один — наш догмат о душе… другой — наш догмат об упорядочении движения звезд». ". [11]
Марк Теренций Варрон в своей (утерянной) книге Antiquitates rerum humanarum et divinarum ( «Древности человеческих и божественных вещей» , I век до н.э.) [12] установил различие между тремя видами теологии: гражданской (политической) ( theologia Civilis ), естественной (физической) ( theologia naturalis ) и мифическое ( theologiamyfica ). Богословы гражданского богословия являются «народом», спрашивающим, как боги относятся к повседневной жизни и государству ( имперский культ ). Богословы естественного богословия — это философы , вопрошающие о природе богов, а теологи мифического богословия — это поэты , создающие мифологию . [13]
С 8-го века н.э. мутазилитская школа ислама , вынужденная защищать свои принципы от ортодоксального ислама своего времени, использовала философию в качестве поддержки и была одной из первых, кто придерживался рациональной исламской теологии , получившей название Ильм-ал- Калам ( схоластическое богословие) . богословие ). Телеологический аргумент был позже представлен ранними исламскими философами Алкиндом и Аверроэсом , в то время как Авиценна представил как космологический аргумент , так и онтологический аргумент в «Книге исцеления» (1027 г.). [14]
Фома Аквинский ( ок. 1225–1274 ) представил несколько версий космологического аргумента в своей «Сумме теологии» и телеологического аргумента в своей «Сумме против язычников ». Он представил онтологический аргумент , но отверг его в пользу доказательств, которые ссылаются только на причину и следствие. [15] [16] Его quinque viae («пять путей») в этих книгах пытался продемонстрировать существование Бога разными способами, включая (как способ № 5) целенаправленные действия, наблюдаемые в природе. [17]
Книга Раймунда Сабунде (ок. 1385–1436) Theologia Naturalis sive Liber Creaturarum , написанная в 1434–1436 гг., но опубликованная посмертно (1484 г.), знаменует собой важный этап в истории естественного богословия. Джон Рэй (1627–1705), также известный как Джон Рэй, был английским натуралистом, которого иногда называют отцом английской естествознания . Он опубликовал важные работы о растениях , животных и естественном богословии с целью «проиллюстрировать славу Божью в познании творений природы или творения». [18] Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) ввел еще один термин для естественного богословия — теодицею, определяемую именно как «оправдание Бога». [19] Он рассматривал науку в положительном свете, поскольку она поддерживала его личную систему этических убеждений. [20]
Уильям Дерхэм (1657–1735) продолжил традицию естественного богословия Рэя в двух своих работах: « Физико-теология» , опубликованной в 1713 году, и « Астро-теология» , 1714 год. Они позже повлияли на работы Уильяма Пейли. [21]
В «Очерке о принципе народонаселения» , опубликованном в 1798 году, Томас Мальтус закончил двумя главами, посвященными естественному богословию и народонаселению. Мальтус - набожный христианин - утверждал, что откровение «заглушит парящие крылья интеллекта» и, таким образом, никогда не позволит «трудностям и сомнениям в частях Священного Писания» мешать его работе.
Уильям Пейли , оказавший большое влияние на Чарльза Дарвина , [22] дал хорошо известную интерпретацию телеологического аргумента в пользу Бога. В 1802 году он опубликовал «Естественную теологию, или Свидетельства существования и атрибутов Божества, собранные из «Явлений природы» . [23] Здесь он описал аналогию с Часовщиком , благодаря которой он, вероятно, наиболее известен. Его книга, которая была одной из самых публикуемых книг XIX и XX веков, представляет ряд телеологических и космологических аргументов в пользу существования Бога. Книга послужила образцом для многих последующих теологий естественного богословия XIX века. [24]
Бриджуотерские трактаты представляли собой восемь работ «Сила, мудрость и доброта Бога, проявленные в творении», опубликованные в период с 1833 по 1836 год. Они были написаны восемью научными авторами, назначенными президентом Королевского общества, с использованием гранта в 8000 фунтов стерлингов. по завещанию Фрэнсиса Генри Эгертона, 8-го графа Бриджуотера . Серия, получившая широкое распространение, содержала обширную дискуссию по поводу взаимоотношений между религией и наукой , и многие авторы предлагали наблюдения по естественной теологии, хотя их взгляды на этот предмет сильно различались. [25] Критически реагируя на одну из серий, Чарльз Бэббидж опубликовал то, что он назвал «Девятый Бриджуотерский трактат: фрагмент» . [26]
Профессор химии и естествознания Эдвард Хичкок также изучал и писал по естественной теологии. Он пытался объединить и примирить науку и религию, уделяя особое внимание геологии. Его основной работой такого типа была «Религия геологии и связанных с ней наук» (1851 г.). [27]
Гиффордские лекции были учреждены по воле Адама Лорда Гиффорда, чтобы «продвигать и распространять изучение естественного богословия в самом широком смысле этого слова - другими словами, познание Бога». Термин «естественная теология», используемый Гиффордом, относится к теологии , поддерживаемой наукой и не зависящей от чудес . [28]
Идеи естественного богословия не остались без критики. Многие выступали против идеи естественного богословия, но некоторые философы имели большее влияние, в том числе Дэвид Юм , Иммануил Кант , Сёрен Кьеркегор и Чарльз Дарвин . Церковная догматика Карла Барта также резко выступала против всей естественной теологии. [29]
« Диалоги Дэвида Юма о естественной религии» сыграли важную роль в формировании точки зрения Юма на естественное богословие. Идеи Юма во многом основаны на идее естественной веры. [30] Было заявлено, что «доктрина Юма о естественных убеждениях допускает, что определенные убеждения обоснованно поддерживаются всеми людьми, независимо от качества доказательств, которые могут быть представлены в их пользу». [30] Однако аргумент Юма также вытекает из аргумента замысла. [31] Аргумент замысла исходит из того, что людей называют морально хорошими или плохими. [31] Аргумент Юма утверждает, что если мы ограничимся идеей добра и зла, мы также должны приписать это и создателю. [31] Юм заявляет: «Я допускаю, что боль или страдание в человеке совместимы с бесконечной силой и добротой Божества... Простой возможной совместимости недостаточно. Вы должны доказать эти чистые, несмешанные и неконтролируемые качества.. .». [31] Юм отстаивает идею морально совершенного божества и требует доказательств чего-либо помимо этого. [31] Аргументы Юма против естественного богословия оказали широкое влияние на многих философов. [32]
Критика теории Чарльзом Дарвином оказала более широкое влияние на ученых и простых людей. [32] Теории Дарвина показали, что люди и животные развивались в ходе эволюционного процесса. Это означало, что происходит химическая реакция; но на это не оказало влияния идея Бога. [32] Однако идеи Дарвина не сняли вопроса о том, как возникли первоначальные идеи материи. [32]
Иммануил Кант и Сёрен Кьеркегор имели схожие идеи о естественном богословии. [33] Идеи Канта больше фокусировались на естественном диалекте разума, тогда как Кьеркегор больше фокусировался на диалекте понимания. [33] Оба мужчины предполагают, что «естественный диалект ведет к вопросу о Боге». [33] Кант утверждает, что разум приводит к идеям Бога как регулирующего принципа. [33] Кьеркегор утверждает, что идея понимания в конечном итоге приведет к превращению в веру. [ необходимы разъяснения ] [34] Оба этих человека утверждают, что идея Бога не может основываться исключительно на идее разума, что диалект и идеалы превзойдут веру. [ необходимо разъяснение ] [33]
Карл Барт выступал против всей естественной теологии. Барт утверждал, что «отталкиваясь от такого опыта, а не от милостивого откровения через Иисуса Христа , мы создаем концепцию Бога, которая является проекцией самого высокого, что мы знаем, конструкцией человеческого мышления, оторванной от истории спасения». [29] Барт утверждает, что Бог ограничен конструкцией человеческого мышления, если он оторван от спасения. [35] Барт также признает, что Бог познаваем благодаря Его благодати. Аргумент Барта основан на идее веры, а не разума. Барт считал, что Бога можно познать только через Иисуса Христа, как показано в Священных Писаниях, и что любые такие попытки следует рассматривать как идолопоклонство.
Сёрен Кьеркегор поставил под сомнение существование Бога, отвергнув все рациональные аргументы в пользу существования Бога (включая телеологический аргумент) на том основании, что разум неизбежно сопровождается сомнением. [36] Он предположил, что аргумент замысла не принимает во внимание будущие события, которые могут послужить подрыву доказательства существования Бога: аргумент никогда не докажет существование Бога. [37] В «Философских отрывках» Кьеркегор пишет:
Дела Божии таковы, что только Бог может их совершить. Именно так, но где же дела Божии? Произведения, из которых я мог бы сделать вывод о его существовании, не даны прямо и непосредственно. Мудрость природы, доброта, мудрость управления миром – разве все это проявляется на самом лице вещей? Не сталкиваемся ли мы здесь с самыми страшными искушениями сомнения и не невозможно ли окончательно избавиться от всех этих сомнений? Но исходя из такого порядка вещей я, конечно, не стану пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я бы никогда не закончил, и, кроме того, мне пришлось бы постоянно жить в напряжении, чтобы вдруг не случилось чего-то настолько ужасного, что мое доказательство было бы уничтожено.
- Сёрен Кьеркегор, Философские фрагменты [37]
Фидеисты могут отвергать попытки доказать существование Бога. [38]
обычно относят к концу первого века до нашей эры.
