Юнона ( англ. / ˈ dʒ uː n oʊ / JOO -noh ; латинское Iūnō [ˈjuːnoː] ) — древнеримская богиня , защитница и специальный советник государства. Ее приравнивали к Гере , царице богов в греческой мифологии и богине любви и брака. Дочь Сатурна и Опса , она была сестрой и женой Юпитера и матерью Марса , Вулкана , Беллоны , Люцины и Ювентаса . Как и у Геры, ее священным животным был павлин . [1] Ее этрусской коллегой была Уни , и говорили, что она также присматривала за римскими женщинами. [2] Как богиня-покровительница Рима и Римской империи , Юнона называлась Региной («Царицей») и была членом Капитолийской Триады ( Juno Capitolina ) , с центром на Капитолийском холме в Риме, а также включая Юпитера, и Минерва , богиня мудрости.
_-_Napoli_MAN_9559_-_02.jpg/1280px-Wall_painting_-_wedding_of_Zeus_and_Hera_-_Pompeii_(VI_8_3)_-_Napoli_MAN_9559_-_02.jpg)
Воинственный аспект Юноны среди римлян очевиден в ее одежде. Ее часто изображали вооруженной и одетой в плащ из козьей шкуры. Традиционное изображение этого воинственного аспекта было заимствовано у греческой богини Афины , которая носила козлиную шкуру или щит из козлиной шкуры, называемый Эгидой . Юнона также была показана в диадеме.
Когда-то считалось, что имя Юнона связано с Иове (Юпитер), первоначально как Диуно и Диове от *Diovona . [3] Хотя эта этимология до сих пор получает некоторую поддержку, позже было предложено происхождение от iuven- (как в латинском iuvenis , «молодость»), через синкопированную форму iūn- (как в iūnix , «телка», и iūnior , «младший» "). Эта этимология получила широкое признание после того, как ее поддержал Георг Виссова . [4]
Iuuen- связан с латинским aevum и греческим aion (αἰών) через общий индоевропейский корень, обозначающий концепцию жизненной энергии или «плодородного времени». [5] Ювенис — это тот , кто обладает полнотой жизненной силы. [6] В некоторых надписях самого Юпитера зовут Юунтус , а один из эпитетов Юпитера — Иовисте , превосходная форма от iuuen , что означает «самый младший». [7] Ювентас , «Юность», был одним из двух божеств, которые «отказались» покинуть Капитолий, когда строительство нового Храма Капитолийского Юпитера потребовало прославления божеств, уже занимавших это место. [8]
Древние этимологии связывали имя Юноны с iuvare («помогать, приносить пользу») и iuvenescere ( «омолаживать»), иногда связывая его с обновлением новой и растущей луны, возможно, подразумевая идею лунной богини. [9]
Богословие Юноны — один из самых сложных и спорных вопросов римской религии. Даже больше, чем другие крупные римские божества, Юнона обладала большим количеством значительных и разнообразных эпитетов , имен и титулов, представляющих различные аспекты и роли богини. В соответствии с ее центральной ролью богини брака, в их число входили Пронуба и Цинксия («тот, кто теряет пояс невесты»). Однако другие эпитеты Юноны имеют более широкое значение и менее тематически связаны.
Хотя ее связь с идеей жизненной силы, полноты жизненной энергии и вечной молодости сейчас общепризнана, множественность и сложность ее личности породили различные, порой непримиримые интерпретации среди современных ученых.
Юнона, безусловно, является божественной защитницей общества, проявляющей одновременно властный характер и характер плодородия, часто связанный с военным характером. Она присутствовала во многих городах древней Италии: в Ланувии как Сеспей Матер Регина, Лаурентум , Тибур , Фалерии , Вейи как Регина, в Тибуре и Фалериях как Регина и Куритис, Тускулум и Норба как Луцина . Она также засвидетельствована в Пренесте , Ариции , Ардее , Габии . В пяти латинских городах месяц был назван в честь Юноны (Ариция, Ланувиум, Лаурентум, Пренесте, Тибур). [10] За пределами Лациума, в Кампании , в Теануме она была Популоной (та, которая увеличивает численность народа или, в понимании К. Латте о ювенах , - армию), в Умбрии - в Писауруме Луцине, в Тервентуме, в Самнии Регине, в Писаруме. Регина Матрона, в Эзернии в Самнии Регина Популона. В Риме ее с древнейших времен звали Люцина, Мать и Регина. Спорный вопрос, была ли она также известна как Куритис до эвокации Юноны Фалерийской: хотя это кажется вероятным. [11]
Другие ее эпитеты, которые использовались в Риме, включают Монета и Капротина, Тутула, Флуония или Флувиона, Фебруалис, последние из которых связаны с обрядами очищения и плодородия февраля. [12]
Таким образом, различные ее эпитеты демонстрируют комплекс взаимосвязанных функций, которые, по мнению Жоржа Дюмезиля и Всеволода Басанова (автора «Les dieux Romains »), можно проследить до индоевропейской трифункциональной идеологии: как Регина и Монета, она является суверенным божеством, как Сеспейс. , Куритис (держатель копья) и Монета (снова) она является вооруженной защитницей, как Матер и Куритис (снова) она является богиней плодородия и богатства сообщества в ее связи с куриями .
Эпитет Люцина [13] особенно показателен, поскольку отражает два взаимосвязанных аспекта функции Юноны: циклическое возобновление времени при убывающей и растущей Луне и покровительство родов и рождений (как та, которая выводит на свет новорожденного как силу , жизненная сила). Древние называли ее Ковеллой , поскольку она выполняла функцию помощницы в трудах новой луны. Однако мнение о том, что она также была богиней Луны, больше не принимается учеными, поскольку такая роль принадлежит Диане Люцифере : через ее связь с Луной она управляла женскими физиологическими функциями, менструальным циклом и беременностью: как правило, все лунные божества являются божествами деторождения. Эти аспекты Юноны отмечают небесную и мирскую стороны ее функций. Таким образом, она связана со всеми началами, и ее календами являются календы каждого месяца: в Лаврентуме она была известна как Календарис Юно (Юнона из календ ). [14] В Риме в календы каждого месяца младший понтифик призывал ее под эпитетом Ковелла , когда из курии Калабра объявлял дату нонае . [15] В тот же день reginacacorum принесла в жертву Юноне белую свинью или ягненка в Regia . Она тесно связана с Янусом , богом переходов и начал, которого в честь нее часто называют Юнонием .
Некоторые ученые рассматривают эту концентрацию множества функций как типичную и структурную особенность богини, присущую ей как выражение женской природы. [16] Другие, однако, предпочитают отмахиваться от ее аспектов женственности и плодовитости [17] и подчеркивают только ее качество быть духом молодости, живости и силы, независимо от сексуальных связей, которые затем меняются в зависимости от обстоятельств: так, у мужчин она воплощает iuvenes , слово, которое часто используется для обозначения солдат, что приводит к образованию божества-покровителя суверенитета народов; у женщин, способных к деторождению, с половой зрелости она наблюдает за родами и браком. [18] Отсюда она станет богиней- полиадой , связанной с политикой, властью и войной. Другие полагают, что ее военные и полиадические качества проистекают из того, что она была богиней плодородия, которая благодаря своей функции увеличения численности сообщества также стала ассоциироваться с политическими и военными функциями. [19]
.jpg/1280px-Fresco_from_the_Golden_House_of_Nero,_found_in_Rome_in_1668,_Ashmolean_Museum_(8401788678).jpg)
Обряды февраля и Nonae Caprotinae 5 июля предлагают изображение ролей Юноны в сферах плодородия, войны и царственности.
В римском календаре февраль — месяц всеобщего очищения, с него начинается новый год. Во второй книге « Фасти » Овидий получил название месяца от februae (искупление); [20] люстрации, предназначенные для удаления духовной скверны или ритуальной скверны, накопленной за предыдущий год. Первого числа месяца черный бык был принесен в жертву Хелерну , второстепенному божеству подземного мира, которого Дюмезиль считает богом растительности , связанным с культом Карны /Журавля, нимфы, которая может быть образом Юноны Соспита. [21] В тот же день Юнона dies natalis («день рождения»), как и Юнона Соспита, праздновалась в ее Палатинском храме. 15 февраля состоялся фестиваль Луперкалии , в котором Юнона участвовала в роли Юноны Люцины . Обычно под этим понимают обряд очищения и плодородия. [22] Козу приносили в жертву, а ее шкуру разрезали на полоски, из которых делали кнуты, известные как februum и amiculus Iunonis , которыми владели Луперки . [23] Юнона этого дня носит эпитет Фебруалис , Фебруата , Фебруа . [24] В последний день месяца, предшествующего 1 марта, ее праздновали как покровительницу матрон и браков. Новый год начинался 1 марта. Тогда же отмечался день рождения основателя и первого царя Рима Ромула , а также мирный союз римлян и сабинян посредством договора и брака после их войны , закончившейся вмешательством женщин.
После Виссовой [25] многие учёные отметили сходство между Юноной Луперкалии и Юноной Ланувия Seispes Mater Retina , поскольку обе они связаны с козлом, символом плодородия. Но по сути существует единство между плодородием, царственностью и очищением. [26] Это единство подчеркивается ролью Фавна в этиологической истории, рассказанной Овидием, и символической значимостью Луперкаля : [ нужны разъяснения ] [27] римские пары в ее лукусе спрашивали, как преодолеть бесплодие, последовавшее за о похищении сабинянок, Юнона ответила шорохом листьев « Italidas matres sacer hircus inito » «Что священный баран покрывает италийских матерей». [28]
Фебрулис наблюдает за отделением плаценты [29] и строго связана с Флувонией, Флуонией , богиней, которая удерживает кровь внутри тела во время беременности. [30] В то время как Дюваль подчеркивает защиту беременности, Палмер видит во Флуонии только Юнону люстрации в речной воде. [31] Экскурс о люстративной функции речной воды Овидий посвящает там же, где объясняет этимологию февраля. [32]
Храм ( аедес ) Юноны Луцины был построен в 375 г. до н. э. [33] в роще, издревле посвященной богине. [34] Он стоял точно на Циспии возле шестого святилища Аргеи . [35] вероятно, недалеко к западу от церкви С. Прасседе, где были найдены надписи, относящиеся к ее культу. [36] Роща должна была простираться вниз по склону к югу от храма. [37] Как Сервий Туллий приказал поместить дары для новорожденного в сокровищницу храма, хотя похоже, что еще одна святыня стояла там до 375 г. до н.э. В 190 г. до н.э. в храм ударила молния, его фронтон и двери были повреждены. [38] Ежегодный праздник Матроналии отмечался здесь 1 марта, в день освящения храма. [39] [40]
Один храм Юноны Соспита был расположен недалеко от храма Кибелы к северо-западу от Палатинского холма в пределах Померия . Он был расположен рядом или под местом церкви Сан-Теодоро VI века , [41] которая имеет необычную круглую форму, похожую на форму нимфея, позже ошибочно названного Храмом Минервы Медики . В своей поэме «Фасти» начала I века Овидий утверждает , что к его времени этот храм настолько обветшал, что его уже нельзя было различить «из-за повреждений времени». [42] Более поздний Храм Юноны Соспита был обещан консулом Г. Корнелием Цетегом в 197 г. до н.э. , освящен и открыт в 194 г. до н.э. Этот храм находился на римском овощном рынке ( Форум Олиторий ) рядом с храмами Надежды и Благочестия и недалеко от Карментальских ворот . [43] Очевидно, именно этот храм, как позже сообщалось, приобрел дурную славу к 90 г. до н. э. , когда он был запятнан эпизодами проституции , а сука родила своих щенков под храмовой статуей богини. [44] Консул Л. Юлий Цезарь добился его восстановления сенаторским указом [45] , и реликвии из храма остаются и сегодня. [46]
Союз трех аспектов Юноны находит строго связанную параллель с Луперкалиями в празднике Nonae Caprotinae . В этот день римские свободные и рабыни устраивали пикники и веселились вместе возле места дикого инжира ( caprificus ): обычай подразумевал бегство, шуточные сражения с кулаками и камнями, нецензурную лексику и, наконец, принесение в жертву козла Юноне Капротине. под диким инжиром и с использованием его лимфы.
Этот праздник имел легендарную этиологию в особенно деликатном эпизоде римской истории, а также повторялся (или вскоре после него) в определенное время года, во время так называемого caprificatio , когда ветви диких фиговых деревьев прикреплялись к культурным, чтобы способствовать осеменение. Исторический эпизод, повествуемый древними источниками, касается осады Рима латинскими народами, последовавшей за галльским разграблением. Диктатор латинян Ливий Постумий из Фиден потребовал бы от римского сената выдать латинянам в качестве заложников матрон и дочерей знатнейших родов. Пока сенат обсуждал этот вопрос, девушка-рабыня, чье греческое имя было Филотида , а латинское Тутела или Тутула, предложила ей вместе с другими рабынями сдаться вражескому лагерю, выдавая себя за жен и дочерей римских семей. По соглашению сената женщины, нарядно одетые и украшенные золотыми украшениями, добрались до латинского лагеря. Там они соблазнили латинян одурачить и выпить: после того, как те уснули, украли их мечи. Тогда Тутела подала созванный сигнал римлянам, размахивая зажженной веткой после того, как забралась на дикий инжир ( caprificus ) и скрыла огонь своей мантией. Затем римляне ворвались в латинский лагерь, убивая врагов во сне. Женщины были вознаграждены свободой и приданым за государственные расходы. [47]
Дюмезиль в своей книге «Архаическая римская религия» не смог истолковать миф, лежащий в основе этого легендарного события, хотя позднее он принял интерпретацию, данную П. Дроссаром, и опубликовал ее в своей книге « Романские праздники и осенние праздники, suivi par dix questions romaines в 1975 г. как Вопрос IX . [48] В фольклоре дикая смоковница повсеместно ассоциируется с сексом из-за ее оплодотворяющей силы, формы плодов и белого вязкого сока дерева.
Басанов утверждал, что легенда не только намекает на секс и плодородие в связи с диким инжиром и козой, но фактически представляет собой своего рода обобщение всех качеств Юноны. Юнона Сеспеис из Ланувия Юнона Капротина — воин, удобрение и верховная защитница. Фактически, легенда представляет героиню Тутелу, которая является слегка замаскированным изображением богини: просьба латинского диктатора маскировала попытку эвокации богини -покровительницы Рима. Тутела действительно демонстрирует царственные, военные и защитные черты, помимо сексуальных. Более того, по Басанову, и они (грудь, млечный сок, гениталии , присутствующие или символизируемые в инжире и козле) вообще и здесь в частности имеют апотропное значение, непосредственно связанное с природой Юноны. Для проведения ферии вскоре после поплифугии , то есть когда община находится в крайне тяжелом положении, необходимо вмешательство божественной богини-покровительницы, божественной королевы, поскольку король (божественный или человеческий) не появился или сбежал. Отсюда привычные битвы под дикими смоквами, нецензурная лексика, объединяющая вторую и третью функции. Таким образом, этот фестиваль продемонстрирует ритуал, который может доказать трехфункциональную природу Юноны. [49]
Другие ученые [50] ограничивают свою интерпретацию Капротины сексуальным подтекстом козла, капрификуса и непристойными словами и играми праздника.
Под этим эпитетом Юнона упоминается во многих местах, особенно в Фалериях [51] и Тибуре . [52] Дюмезиль заметил, что Юнона Куритис «представлена и вызывается в Риме в условиях, очень близких к тем, о которых мы знаем для Юноны Сейспеса из Ланувия ». [53] Марсиан Капелла утверждает, что к ней должны обращаться те, кто участвует в войне. [54] Охота на козла путем метания камней в Фалериях описана у Овидия Амора III 13, 16 и далее. Фактически Юнона Курритис из Фалерии демонстрирует сложную сочлененную структуру, тесно связанную с тройственной Юноной Сейспес из Ланувия. [55]
Древние этимологии связывали эпитет с Куриями , [56] с сабинским словом, обозначающим копье curis , [57] с куррусной повозкой, [58] с Квиритами , [59] с куриями , поскольку царь Тит Татий посвящал Юноне стол в каждом курии, которую еще видел Дионисий. [60]
Современные ученые предложили город Курриум или Куррия, Квиринус , *quir(i)s или *quiru , сабинское слово, обозначающее копье и курию . [61] *quiru- разработал священное копье, которое дало название первобытным куриям. Открытие в Сульмоне святилища Геркулеса Курина подтверждает сабинское происхождение эпитета и культа Юноны в куриях. [62] Копье также могло быть celibataris hasta (свадебное копье), которое на свадебных церемониях использовалось для расчесывания волос жениха как хорошее предзнаменование. [63] Палмер рассматривает посвященные ей ритуалы курий как воспоминание о происхождении самих курий в обрядах эвокации , практике, которую римляне продолжали использовать для Юноны или ее эквивалента в более поздние времена, как и для Фалерий, Вей и Карфагена . . [64] Юнона Куритис тогда была бы божеством, вызванным после ее допуска в курии.
У Юноны Куритис был храм на Марсовом поле . Раскопки в Ларго-ди-Торре-Аргентина выявили четыре храмовых сооружения, одно из которых (храм D или A) могло быть храмом Юноны Куритис. Свой юбилей она разделила с Юпитером Фульгуром, у которого неподалеку был алтарь. [65]
Эта Юнона помещена древними источниками в воюющий контекст. Дюмезиль считает, что третий, военный аспект Юноны отражен в Юноне Куритис и Монете. [66] Палмер тоже видит в ней военный аспект. [67]
Что касается этимологии, Цицерон дает глагол monēre предупреждать, отсюда и Warner . Палмер принимает этимологию Цицерона как возможную, добавляя mons mount, холм, глагол e-mineo и существительное monile , относящееся к Капитолию, месту ее культа. Также, возможно, это культовый термин или даже, поскольку в ее храме хранились « Libri Lintei» , monere, следовательно, имело бы значение записи: Ливий Андроник идентифицирует ее как Мнемозину .
Ее dies natalis пришлась на июньские календы. Ее Храм на вершине Капитолия был освящен лишь в 348 г. до н. э. диктатором Л. Фурием Камиллом, предположительно сыном великого Фурия. Ливий утверждает, что дал обет храму во время войны против Аурунци . Современные ученые сходятся во мнении, что истоки культа и храма были гораздо более древними. [68] М. Гуардуччи считает ее культ очень древним, отождествляя ее с Мнемозиной как Уорнер из-за ее присутствия возле авгуракулума , ее пророческого характера, ее объявления об опасностях: она считает ее введением в Рим Геры Кумы , знакомящейся с до 8 века. Л. А. Маккей считает богиню более древней, чем ее этимология, на основании свидетельства Валериуса Максима , который утверждает, что она была Юноной из Вейи. В ее храме поселились священные гуси Капитолия: как записано Ливием в эпизоде галльской осады (ок. 396–390 до н. э.), храм должен был существовать еще до посвящения Фурия. [69] Басанов считает, что она вернулась к царственному периоду: она была бы Сабинской Юноной, прибывшей в Рим через Куреса . В Куресе она была божеством-покровителем военного вождя: как таковую ее никогда не найти среди латинян. Это новое качество проявляется в расположении ее фанума , ее имени, ее роли: 1. ее алтарь расположен в царстве Тита Тация; 2. Монета — от monere , Советник : как Эгерия с Нумой (зятем Татия), она связана с сабинским королем; 3. У Дионисия Галикарнасского алтарные столы курий посвящены Юноне Куритис, чтобы оправдать ложную этимологию Куритиса из курий: таблицы гарантировали бы присутствие нумена-покровителя царя в качестве советника внутри каждой курии, как сам эпитет подразумевает. [70] Отсюда можно предположить, что Юнона Монета вмешивается в военные обстоятельства, связанные с сакральной властью короля. Поскольку позже возле ее храма стали чеканить монеты, ее эпитет «монета» стал латинским термином как для места, где чеканились монеты, так и для самой валюты (и латинское слово в конечном итоге привело к появлению в английском языке и монетного двора , и денег ). [71]
Юнона Регина, пожалуй, самый чреватый вопросами эпитет. В то время как некоторые ученые утверждают, что она была известна как таковая в Риме с древнейших времен как паредра (супруга) Юпитера в Капитолийской Триаде [72], другие полагают, что она является новым приобретением, привезенным в Рим после ее эвокации из Вей. [73]
Палмер [74] считает, что ее следует отождествлять с Юноной Популоной из более поздних надписей, [75] политическим и военным полиадическим (защитным) божеством, которое фактически имело место в Капитолийском храме и должно было представлять Регину короля . Дата ее появления, хотя и древняя, неизвестна; возможно, ее следует отождествлять с Герой Базилеей или с королевой Юпитера Рекса. Однако настоящий эпитет Регина мог происходить от Вейи. В Риме этот эпитет, возможно, применялся к Юноне, отличной от храма на Авентине, построенного для размещения вызванной вейанской Юноны, поскольку rex Sacrorum и его жена-королева должны были приносить Юноне ежемесячную жертву в Regia. Это могло означать, что дореспубликанская Юнона была королевской особой.
Ж. Гаже отвергает эти предположения как беспочвенные предположения, поскольку ни один Юпитер Рекс не засвидетельствован, и в соответствии с Роу Д'Альбре подчеркивает, что в Риме не упоминается о присутствии Юноны Регины до Марка Фурия Камилла , в то время как она засвидетельствована во многих этрусских и латинских городах. . До этого ее римским эквивалентом была Юнона Монета. Марсель Ренар, со своей стороны, считает ее древнеримской фигурой, поскольку титул Вейской Юноны выражает культовую реальность, которая близка и даже предполагает существование в Риме аналогичного персонажа: как правило, это присутствие оригинальной местной фигуры. это может позволить ввести новый через evocatio. Он согласен с Дюмезилем, что мы [ кто? ] игнорируют, является ли перевод эпитета исчерпывающим и какое этрусское понятие соответствует имени Регина , которое само по себе, безусловно, является курсивным титулом. [76] Это единственный случай эвокации, зафиксированный летописной традицией. [77] Однако Ренар считает авторитет Макробия надежным в его длинном списке эвокаций [78] на основании археологической находки в Исауре . Роу Д'Альбре подчеркивает роль Камилла и видит личную связь между божеством и ее магистратом. Подобным же образом Дюмезиль отметил связь Камилла с Матерой Матутой . В своих отношениях с богиней он занимает место короля Вейи. [79] Преданность Камилла женским божествам Матер Матуте и Фортуне и его современная клятва построить новый храм Матуте и Юно Регине намекают на степень идентичности между ними: это предположение случайно было подтверждено открытием в Пирги бронзы. пластинка, в которой упоминаются вместе Уни и Тесан , этрусская Юнона и Аврора, т.е. Mater Matuta. [80] Тогда можно предположить, что одновременный обет Камилла построить храмы двух богинь следует рассматривать в свете их внутренней ассоциации. Октавиан повторит тот же перевод со статуей Юноны Перузийской вследствие сна [81]
То, что богиня, вызванная на войну и по политическим причинам, получает почитание женщин и что женщины продолжают играть роль в ее культе, Палмер [82] объясняет как иностранный культ женской сексуальности этрусского происхождения. Доказательством тому является сохранение женского присутствия в ее культе на протяжении веков, вплоть до лектистерния 217 г. до н. э., когда матроны собирали деньги за службу, [83] и до времен Августа во время ludi saeculares в жертвоприношениях Капитолийской Юноне. устойчивости этой иностранной традиции. [84] [85]
Гаже и Д'Альбре отмечают усиление матронного аспекта Юноны Регины, что привело к тому, что ко времени конца республики она стала самой материнской из римских богинь. Этот факт ставит вопрос о том, почему она смогла привлечь к себе преданность матрон . Гаже связывает этот феномен с природой культа Юноны Регины Авентинской, в котором Камилл лично играл роль. Первоначально преданность матрон была обращена к Фортуне. Камилл был предан ей и Матуте, обоим верховным божествам. Когда он привез из Вейи Юнону Регину, римлянки уже были знакомы со многими Юнотами, а древние обряды Фортуны приходили в упадок. Тогда Камилл воспользовался бы культом Юноны-Регины в политических целях, чтобы подавить социальные конфликты своего времени, приписав ей роль первородной матери. [86]
Юнона Регина имела в Риме два храма ( аэды ). Тот, что был посвящен Фурием Камиллом в 392 г. до н. э., стоял на Авентине : в нем находилась деревянная статуя Юноны, трансвектированная из Вей. [87] Ливий несколько раз упоминает об этом в связи с жертвами, приносимыми во искупление prodigia . Его восстановил Август. [88] Две надписи, найденные возле церкви С. Сабина, указывают приблизительное местонахождение храма, что соответствует его месту в люстральной процессии 207 г. до н.э., [89] недалеко от верхнего конца Clivus Publicius. Днем посвящения и ее праздника было 1 сентября.
Другой храм стоял возле цирка Фламиния , поклявшийся консулом Марком Эмилием Лепидом в 187 г. Фортуны, [92] возможно, Фортуны Эквестрис. По мнению Платнера, его вероятное местонахождение находится к югу от портика Помпеиана в западной части цирка Фламиния. [93]
Карфагенская богиня Танит была вызвана после поражения Карфагена в 146 г. до н.э. и романизирована как Юнона Целестида (Небесная Юнона). [5] Одним из ее символов был полумесяц . [6] Храма в Риме она не получила: предположительно ее образ был отдан на хранение в другой храм Юноны (Монеты или Регины) и позже перенесен в основанную Гаем Гракхом Колонию Юнонию . [94] Богиня была снова перенесена в Рим императором Элагабалом . Сохранившийся храм Юноны Целестис был построен между 222 и 235 годами нашей эры [7] в городе Дугга .
Первое упоминание о Капитолийской триаде относится к Capitolium Vetus . [95] Единственный древний источник, который ссылается на присутствие этой божественной триады в Греции, - это Павсаний X 5, 1–2, который упоминает о ее существовании при описании Φωκικόν в Фокиде . [96] Капитолийская триада представляет собой трудную интерпретационную проблему. Он выглядит весьма римским, поскольку нет достоверных документов о его существовании где-либо еще — ни в Лациуме, ни в Этрурии. [97] Возможно прямое греческое влияние, но было бы также правдоподобно считать его местным творением. [98] [99] Дюмезиль выдвинул гипотезу, что это могла быть идеологическая конструкция Тарквиниев, призванная противостоять новому латинскому национализму, поскольку она включала трех богов, которые в «Илиаде» являются врагами Трои . [100] Вероятно, латиняне уже приняли легенду об Энее как о своем предке. Среди древних источников [101] [102] действительно Сервий утверждает, что, согласно Etrusca Disciplina, в городах должны быть три храма Юпитера, Юноны и Минервы в конце трех дорог, ведущих к трем воротам. Витрувий пишет, что храмы этих трех богов должны располагаться на самом возвышенном месте, изолированном друг от друга. Для его этрусских основателей значение этой триады могло быть связано со специфически этрусскими представлениями о связи трех богов с рождением Геракла и осадой Трои, в которой Минерва играет решающую роль как богиня судьбы наряду с богиней судьбы. суверенная пара Уни Тиния. [103]
Культы италийских Юнос отражали замечательные богословские комплексы: царственность, военная защита и плодородие.
В Лациуме относительно хорошо известны экземпляры Тибура, Фалерии, Лаурентума и Ланувия.
В Тибуре и Фалериях священнослужителем был мужчина, которого называли pontifex sacarius , и этот факт рассматривался как доказательство значимости богини для всего общества. В обоих городах она была известна как Куритис , копьедержатель, вооруженная защитница. [104] [105] Военный аспект этих Юнос заметен, так же, как и аспект плодовитости и царственности: первые два выглядят строго взаимосвязанными: плодородие гарантировало выживание сообщества, мирного и вооруженного. Юно Куритис также является богиней-покровительницей курий и новых невест, чьи волосы расчесывали копьем, называемым caelibataris hasta, как в Риме. Во время ее ежегодных обрядов в Фалериях юноши и девушки, одетые в белое, несли в процессии дары богине, образ которой сопровождали ее жрицы. В описании Овидия подчеркивается идея чистоты и девственности. После ритуальной охоты ей приносят в жертву козу. Тогда она является покровительницей молодых солдат и невест. [106]
В Ланувии богиня известна под эпитетом Сейспес Матер Регина. [107] Сами названия представляют собой богословское определение: она была верховной богиней, богиней боевых искусств и богиней плодородия. [108] Следовательно, ее фламен был выбран высшим местным магистратом, диктатором, и с 388 г. до н.э. римские консулы были обязаны приносить ей жертвы. [109] Ее святилище было знаменитым, богатым и могущественным.
Ее культ включал ежегодное кормление девственницами священного змея ячменными лепешками. Змей обитал в глубокой пещере на территории храма, на окраине города : девушки подходили к логову с завязанными глазами. Змея должна была питаться только лепешками, предлагаемыми целомудренными девушками. Обряд был направлен на обеспечение земледельческого плодородия. [110] Местоположение храма, а также присутствие змеи показывают, что она была богиней-покровительницей города, как Афина в Афинах и Гера в Аргосе. [111] Мотив дворцовой змеи как богини-хранительницы города разделяет Юно Сейспес с Афиной, а также ее периодическое кормление. [112] Кроме того, этот религиозный образец включает в себя доспехи, одежду из козлиной шкуры, священных птиц и заботу о девственности в культе. Девственность связана с царственностью: существование и благополучие сообщества защищались девственными богинями или девственными служанками богини. [113] Эта тема показывает связь с фундаментальным богословским характером Юно, воплощением жизненной силы: девственность — это состояние неиспорченной, неизрасходованной жизненной энергии, которая может обеспечить общение с природой и ее ритмом, символизируемым в огне Весты . Это решающий фактор в обеспечении безопасности общества и роста урожая. Роль Юно находится на стыке гражданской и естественной жизни, выражая их взаимозависимость. [114]
В Лаврентуме она была известна как Календарис Юно и почиталась как таковая ритуально в календах каждого месяца с марта по декабрь, то есть в месяцы донуманского десятимесячного года, факт, который является свидетельством древности обычая. . [115] [а]
Греческое влияние в их культах выглядит вероятным. [117] Однако примечательно, что Цицерон в своей работе De natura deorum отметил существование резкой разницы между латинским Iuno Seispes и арголической Герой (а также римской Iuno) . [118] Клавдий Гелиан позже писал: «...у нее есть много нового о Гере Арголиде» [119] Иконография аргивской Геры, матрональной и царственной, выглядит довольно далекой от воинственного и дикого характера Юно Сейспеса, особенно если учесть, что она неясно, была ли первая вооруженной Герой. [120]
После окончательного подчинения Латинского союза в 338 г. до н.э. римляне в качестве условия мира потребовали кондоминиум римского народа в святилище и священной роще Юноны Сейспес в Ланувии, одновременно даровав ланувийцам римское гражданство. [121] Следовательно, prodigia (сверхъестественные или неземные явления), произошедшие в ее храме, были переданы в Рим и соответственно искуплены там. Многие из них произошли во время пребывания Ганнибала в Италии. Возможно, римлян не вполне удовлетворило такое решение, поскольку в 194 г. до н. э. консул К. Корнелий Цетег воздвиг на Форуме Холитории храм Юноне Соспите Ланувиумской (данной обетом тремя годами ранее в войне с галлами- инсубрами [122] ); в нем богиню почитали в военной одежде. Фламен , или специальный жрец, принадлежавший Юноне Сейспесу , продолжал оставаться ланувийцем, специально назначенным городом для заботы о богине, даже несмотря на то, что она размещалась в своем храме в Риме (на Форуме Холиториум). Во времена Цицерона проживал Милон , который служил диктатором города и высшим судьей в 52 г. до н. э. (Cic. Mil. 27) и, конечно же, был также римским гражданином (он был плебейским трибуном в 57 г. до н. э.). в Риме. Когда он фатально встретил Клодия возле Бовилл (рабы Милона убили Клодия в этой встрече), он направлялся в Ланувий, чтобы нанять фламен Юноны Сейспеса. [123]
Сложность фигуры Юноны вызвала большую неопределенность и споры среди современных ученых. Некоторые подчеркивают один аспект или характер богини, считая его первичным: остальные были бы тогда естественным и даже необходимым развитием первого. Палмер и Хармон считают, что это естественная жизненная сила молодости, плодовитости женщин Латте. Эти оригинальные персонажи привели бы к формированию сложной теологии Юноны как суверенного и вооруженного божества-покровителя. [ нужна цитата ]
Жорж Дюмезиль, с другой стороны, предложил теорию нередуцируемости и взаимозависимости трех аспектов (суверенитет, война, плодородие) богинь, которую он интерпретирует как оригинальную, нередуцируемую структуру, как это предполагалось в его гипотезе трехфункциональной идеологии индоевропейцев . Хотя отказ Дюмезиля увидеть греческое влияние в курсивном Юноне кажется трудным для подтверждения [124] в свете вклада археологии, его сравнительный анализ божественной структуры поддерживается многими учеными, такими как М. Ренар и Ж. Пусе. Его теория утверждает, что, хотя боги-мужчины воплощали одну единственную функцию, существуют богини-женщины, которые представляют собой синтез трех функций, что отражает идеал роли женщины в обществе. Хотя такое божество имеет особую склонность к одной функции, обычно к плодородию, то есть к третьей, тем не менее, оно одинаково компетентно в каждой из трех.
В качестве конкретных примеров Дюмезиль приводит ведийскую богиню Сарасвати и авестическую Анахиту . Сарасвати как речная богиня — это прежде всего богиня третьей функции, жизненной силы и плодородия [125] , связанная с божествами третьей функции, как Ашвин , и размножения, как Синивали . Она мать и на нее полагаются все жизненные силы. [126] Но в то же время ей принадлежит первая функция как религиозной властительницы: она чиста, [127] она является средством очищения и помогает зачатию и осуществлению благочестивых помыслов. [128] Наконец, она также является воином: в союзе с Марутами она уничтожает врагов [129] и, единственная среди женских богинь, носит эпитет бога-воина Индры , vṛtraghnỉ , разрушителя противоположностей . [130] Она является общей супругой всех героев Махабхараты , сыновей и наследников ведических богов Дхармы , Ваю , Индры и близнецов Ашвинов. Хотя в гимнах и обрядах ее тройственная природа никогда не выражается совместно (за исключением Риг Веды VI 61, 12: тришадастха , имеющая три места).
Только в своем авестийском эквиваленте Анахите, великой мифической реке, она явно несет те же три валентности: в ее Яште говорится, что ее призывают воины, священнослужители и освободители. [131] Она дарует самкам легкие роды и своевременную дойку. Она даровала героям силу, с помощью которой они побеждали своих демонических противников. Она — великая очистительница, «та, кто приводит поклоняющегося в ритуальное, чистое состояние» ( йаож да ). [132] Ее полное имя тоже тройное: Мокрая ( Арəдви ), Сильная ( Сура ), Непорочная ( Анахита ) .
Дюмезиль отмечает, что эти титулы идеально соответствуют названиям латинских Юнос, особенно Юноны Seispes Mater Regia из Ланувия, с той лишь разницей, что в религиозной ориентации первой функции. Сравните также эпитет Флуония, Флувиона римской Юноны, обсуждаемый Г. Радке. [133] [134] Однако Д. П. Хармон заметил, что значение Сейспеса нельзя рассматривать как ограниченное аспектом воина, поскольку оно подразумевает более сложную, всеобъемлющую функцию, то есть Спасителя. [135]
У германских народов гомологичная богиня была двувалентной, как правило, к государю была отнесена военная функция: богиня *Friy(y)o- была одновременно государыней, женой великого бога, а Венера (отсюда *Friy(y)o- )a-dagaz "Фрейтаг для Венерис умирает). Однако внутреннее напряжение персонажа привело к дублированию в скандинавской религии: Фригг получилась просто суверенной богиней, супругой бога-волшебника Одина , тогда как от имени Фрейра , типичного бога из третьей функции был выделен второй персонаж, Фрейя , заключенная как Вани в сферу удовольствий и богатства.
Дюмезиль полагает, что теологии древнего Лациума могли сохранить составной образ богини, и этот факт, особенно ее особенность быть Региной , в свою очередь сделал бы возможной ее интерпретацию как Геры.
Божественная пара получила из Греции свое супружеское значение, даровав Юноне роль богини-покровительницы брака ( Юно Пронуба ).
Союз Юноны и Юпитера принадлежит к древнейшей латинской теологии. [136] Пренесте предлагает заглянуть в оригинальную латинскую мифологию: местная богиня Фортуна представлена кормящей двух младенцев, мальчика и женщину, а именно Юпитера (Юпитера) и Юноны. [137] Кажется вполне безопасным предположить, что с древнейших времен они были идентифицированы своими собственными именами и с тех пор, как они получили их, они никогда не менялись в ходе истории: их называли Юпитером и Юноной. Эти боги были самыми древними божествами каждого латинского города. Пренесте сохранил божественное происхождение и детство, поскольку у верховного бога и его паредры Юноны есть мать, изначальная богиня Фортуна Примигения. [138] Было обнаружено множество терракотовых статуэток, изображающих женщину с ребенком: одна из них представляет собой в точности описанную Цицероном сцену женщины с двумя детьми разного пола, которые касаются ее груди. Две вотивные надписи Фортуне связывают ее с Юпитером: «Fortunae Iovi puero...» и «Fortunae Iovis puero...» [139]
Однако в 1882 году Р. Моват опубликовал надпись, в которой Фортуна названа дочерью Юпитера , поставив новые вопросы и открыв новые перспективы в теологии латинских богов. [140] Дюмезиль разработал интерпретационную теорию, согласно которой это противоречие будет внутренней, фундаментальной чертой индоевропейских божеств изначального и верховного уровня, поскольку оно находит параллель в ведической религии. [141] Это противоречие поставило бы Фортуну как к истоку времени, так и к его последующему диахроническому процессу: именно сравнение, предложенное ведическим божеством Адити , Несвязанным или Врагом рабства , показывает, что не существует вопроса о выборе одного из них. из двух очевидных вариантов: как мать Адитьи, она имеет такие же отношения с одним из его сыновей, Дакшей , младшим правителем, который представляет Творческую Энергию , будучи одновременно его матерью и дочерью, как это верно для вся группа верховных богов, к которой она принадлежит. [142]
Отношения женского верховного божества с богом начал и переходов отражаются главным образом в их связи с календами каждого месяца, принадлежащими обоим, а также в празднике Тигилум Сорориум 1 октября.
Янус как привратник врат, соединяющих Небо и Землю, и хранитель всех проходов, особенно связан со временем и движением. Ему принадлежит первое место в ритуальных заклинаниях и молитвах, чтобы обеспечить связь между поклоняющимся и богами. Он пользуется привилегией получения первой жертвы нового года, которую рекс приносит в день агониума января , а также в календы каждого месяца: эти обряды показывают, что он считается покровителем космического года. . Овидий в своих «Фастах» говорит, что Янус — это изначальный Хаос, а также первая эра мира, которая организовалась лишь впоследствии. Он сохраняет охранную функцию в этой вселенной как привратник Небес. Его природа, качества и роль отражены в мифе о том, что он первым правил в Лациуме, на берегах Тибра, и получил там бога Сатурна в эпоху, когда Земля еще могла родить богов. [143] Богословие Януса также представлено в «Кармен Салиаре» . [144] По словам Иоганна Лида, этруски называли его Небесами. [145] Его эпитеты многочисленны , [146] Юноний особенно актуален как бог календ, который сотрудничает с Юноной и является источником юношеской энергии при рождении нового лунного месяца. [147] Другой его эпитет Консивиус намекает на его роль в генеративной функции. [148]
Роль двух богов в календах каждого месяца заключается в том, чтобы руководить рождением новой луны. Янус и Юнона сотрудничают: первый наблюдает за переходом от предыдущего месяца к следующему, а второй помогает ему силой своей жизненной силы. Ритуалы календ включали в себя воззвания к Юноне Ковелле, сообщающие количество дней нонам , жертвоприношение Янусу rex Sacrorum и малым понтификом в курии Калабра , а также одно жертвоприношение Юноне regin Sacrorum в Regia: первоначально когда месяц был еще лунным, перед младшим понтификом стояла задача сигнализировать о появлении новой луны. Хотя значение эпитета Ковелла неизвестно и обсуждается, [149] смысл ритуалов ясен, поскольку божественная пара должна наблюдать, защищать и помогать Луне в особенно опасное время ее тьмы и ее трудов : роль Юнона Ковелла, следовательно, то же самое, что и Люцина для женщин во время родов. Объединение двух богов отражается на человеческом уровне в трудное время родов, как это проявляется в обычае вкладывать ключ, символ Януса, в руку женщины с целью обеспечить легкие роды, пока она пришлось вызвать Юнону Люсину. [150] В ноне Капротинае Юнона аналогичным образом выполняла функцию помощи и укрепления Луны как ночного света в то время, когда ее сила должна была быть наименьшей, после летнего солнцестояния. [151]
Tigillum Sororium был обрядом (крестцом) рода Гораций , а затем и государства. В нем Янус Куриаций был связан с Юноной Сорорией : их алтари располагались на противоположных сторонах переулка за Тигиллум Сорориумом. Физически это представляло собой балку, перекрывающую пространство над двумя столбами. До времен Ливия он сохранялся в хорошем состоянии за государственные расходы. [152] Согласно традиции, это был обряд очищения, служивший искуплением Публия Горация , убившего свою сестру, когда он увидел, как она оплакивает смерть своего жениха Куриация. Дюмезиль в своей книге «Горасы и куриаки» [153] показал , что эта история на самом деле представляет собой историческую транскрипцию обрядов реинтеграции в гражданскую жизнь молодых воинов, в мифе символизируемых героем, освобожденным от их ярости (гнева), незаменим на войне, но опасен в общественной жизни. То, что известно об обрядах 1 октября, показывает, что в Риме легенда использовалась в качестве этиологического мифа для ежегодных церемоний очищения, которые позволяли десакрализировать солдат в конце сезона войны, то есть их очищение от религиозной скверны, полученной во время войны. . История находит параллели в ирландской и индийской мифологии. Эти обряды состоялись в октябре, месяце, когда в Риме праздновали окончание ежегодных военных действий. Тогда Янус станет покровителем ярмарки как бог переходов, Юнона - за ее близость к Янусу, особенно в день календ. Возможно также, что она выступала в качестве богини-покровительницы молодежи, iuniores , этимологически идентичной ей. [154] Современные учёные разделились во взглядах на трактовку Дж. Куриациуса и Дж. Сорориа. Ренар, цитируя Капдевиля, полагает, что самый мудрый выбор — придерживаться традиции и считать источником эпитетов саму легенду. [155] [156]
М. Ренар выдвинул точку зрения, что Янус, а не Юпитер, был первоначальной паредрой или супругой Юноны, на основании их многих общих черт, функций и внешнего вида в мифах и обрядах, о чем свидетельствуют их перекрестные эпитеты Янус Куриациус и Юнона Сорория: Янус разделяет эпитет Юноны Куритис, а Юнона - эпитет Янус Близнец, поскольку soororius означает парный, двойной. [б] Теория Ренара была отвергнута Ж. Капдевилем как не соответствующая уровню суверенных богов в трехфункциональной структуре Дюмезиля. Богословие Януса будет иметь черты, обычно принадлежащие к чину богов начала. По мнению Капдевиля, вполне естественно, что бог начала и верховное материнское божество имеют общие черты, поскольку все рождения можно рассматривать как начало. Юнону вызывают освободители, которые по обычаю держат ключ, символ Януса. [159]
Несмотря на то, что происхождение Геркулеса , несомненно, греческое, его фигура подверглась ранней ассимиляции с местными италийскими религиями и, возможно, даже сохранила следы связи с индоирским божеством Трита Апья , которые в Греции не сохранились. [160] Среди других ролей, которые разделяют Юнона и Геракл, есть защита новорожденного. Жан Байе , автор книги «Происхождение римской аркадии» , утверждал, что такая функция должна быть более поздним развитием, поскольку она, похоже, заменила функцию двух первоначальных латинских богов Пикумна и Пилумна . [161]
Оба бога упоминаются вместе в дарственной надписи, найденной в руинах храма Геркулеса в Ланувии, чей культ был древним и вторым по важности после культа Юноны Соспита. [162] [163] В культы этого храма, как и в культах Ара Максима в Риме, женщины не допускались. Исключение одного пола — характерная практика в культах божеств плодородия. [164] Несмотря на то, что ни один текст не связывает культы Ara maxima с Юноной Соспитой, один из ее храмов находился на Форуме Олиторий возле Карментальских ворот , одном из мест легенды о Геркулесе в Риме. Ферия богини совпадает с «Днем рождения Геркулеса» ( Natalis Herculis ), который отмечался ludi circenses , играми в цирке. [165] По мнению Байе, Юнона и Геракл действительно вытеснили Пилумна и Пикумна в роли божеств-покровителей новорожденных не только из-за их собственных особенностей как богинь-освободителей и апотропных богов-покровителей младенцев, но также из-за их общего качества, как боги плодородия. Так было в Риме и в Тускулуме , где был известен культ Юноны Люцины и Геркулеса. [166] В Ланувии и, возможно, в Риме, хотя их самая древняя связь основана на их общей плодовитости и военном характере. Латинские Юноны, несомненно, обладали ярко выраженным воинственным характером (при Ланувии, Фалериях, Тибуре, Риме). Подобный характер может наводить на мысль о сравнении с греческими вооруженными Герами , которых можно найти на юге Италии на мысе Лацинион и в устье реки Селе , военными богинями, близкими к Герам Элиды и Аргоса , известными как Аргивы . [167] В культе, который Гера получила на мысе Лацинион, она ассоциировалась с Гераклом, предположительно основателем святилища. [168] [c] Контакты с Центральной Италией и сходство способствовали определенной ассимиляции между латинскими воинственными Юносами и аргивскими Герами и ассоциации с Гераклом латинских Юнос. Некоторые ученые, в основном итальянцы, признают в Юнонах Фалерии, Тибура и Лавиниума греческую Геру, отвергая теорию местного первоначального культа военной Юноны. [170] Ренар считает, что оппозицию Дюмезиля такой точке зрения следует поддержать: слова Байе, хотя и не отрицают существования местных воинственных Юнос, а лишь подразумевают, что в определенное время они получили влияние Герас Лациниона и Селе, факт, который принес им эпитет аргивян и греческий оттенок. [171]Однако Байет признал качества матери и божества плодородия примитивными среди трех, подразумеваемых эпитетами Юноны Ланувия (Сейспес, Матер, Регина). [172]
Великая Греция и Ланувий смешали свое влияние в формировании римского Геркулеса, и, возможно, присутствовал также сабинский элемент, о чем свидетельствует Варрон, что подтверждается находкой святилища Геркулеса Курина в Сульмоне и существованием Юноны Куритис в Лациуме. . [173]
Мифическая тема кормления Герой взрослого Геракла , [174] хотя и имеет греческое происхождение, [ 175] считается учеными получившей полное признание и развитие в Этрурии: Геракл стал бородатым взрослым на зеркалах IV и III века до нашей эры. [176] Большинство ученых рассматривают этот факт как посвящение, т.е. присоединение Геракла к состоянию бессмертного. Несмотря на то, что эти две версии сосуществовали в Греции и версия о младенце Геракле засвидетельствована ранее, Ренар предлагает процесс, более соответствующий эволюции мифа: кормление грудью взрослого Геракла следует рассматривать как более древнее и отражающее его первоначальный истинный смысл. [177]
Мнение о том, что Юнона была женским аналогом Гения , т.е. что как мужчины обладают сущностью-покровителем или гением с двойным именем, так и женщины имеют свою собственную сущность по имени Юнона , поддерживалась многими учеными, в том числе Куртом Латте. [178] В прошлом также утверждалось, что сама богиня Юнона будет результатом процесса абстракции от отдельных Юнос каждой женщины. [179] Согласно Георгу Виссове и К. Латте, гений (от корня gen- , откуда gigno родиться или родиться, архаичный также гено ) будет обозначать специфическую мужскую репродуктивную силу, в отличие от женской природы, отраженную в зачатии и родах. , под опекой Юноны Люцины. Такая интерпретация была критически рассмотрена Уолтером Ф. Отто . [180] [д]
Хотя между идеями о гении и Юноне существуют некоторые соответствия , особенно в имперскую эпоху, соответствующая документация появилась довольно поздно ( первым о ней упоминает Тибулл ). [182] Дюмезиль также отмечает, что из этих отрывков можно сделать вывод, что у каждой женщины тоже есть Венера. Свидетельством древности концепции Юноны женщин , гомологичной гениальности мужчин , служит жертвоприношение Арвалом двух овец Юноне Деа Диаэ («Юноне богинь по имени Деа Диа»), в отличие от их жертвоприношения. двух коров, принесенных в жертву Юноне (единственное число). Однако и Г. Виссова, и К. Латте допускают, что этот ритуал мог быть адаптирован к теологии реставрации Августа. [183] Хотя концепция Юноны богинь не засвидетельствована в надписях 58 г. до н.э. из Фурфо, [184] концепция Гения богов есть, [185] и даже гения богини Виктории . В этом отношении кажется примечательным, что в разделе Неба Марсиана Капеллы упоминается Юнона Госпитэ Гений в области IX, а не Юнона : пол этого Гения женский. [э]
Римляне верили, что гений человека — это сущность, которая воплощает в себе его сущность, личность, а также изначально его жизненную, порождающую силу и смысл существования . Однако гений не имел прямого отношения к полу, по крайней мере, в представлениях классического периода, хотя брачное ложе называлось lectus genialis в честь Гения и невесты в день бракосочетания призывали гениальность своих женихов. [187] Это, кажется, намекает на значение Гения как духа, воспроизводящего род , воплощением которого является каждый человеческий индивидуум: [188] Цензорин утверждает: «Гений — это бог, под опекой которого каждый рождается и живет ", [189] и что "многие древние авторы, среди которых Граниус Флакк в своем De Indigitamentis , утверждают, что он один и тот же с Ларом ", имея в виду Лар Фамилиарис. Фест называет его «богом, наделенным силой делать все», а затем цитирует Ауфусия: «Гений — сын богов и родитель людей, от которого люди получают жизнь. Отсюда он и назвал моего гения, потому что он породил мне". Цитата Феста продолжает: «Другие думают, что он особый бог каждого места», и это понятие отражает другую идею. [190] В литературе и иконографии классической эпохи его часто изображают в виде змеи, которая может появиться в супружеском ложе; эта концепция, возможно, является результатом греческого влияния. Римской концепции гения было легко расшириться, присоединив к себе других подобных религиозных деятелей, таких как Лары и греческое δαίμων ἀγαθός . [191] [192]
Считалось, что гений связан со лбом каждого мужчины, тогда как богиня Юнона, а не Юнона каждой женщины, должна была иметь под своей юрисдикцией брови женщин [193] или быть богиней-покровительницей бровей каждого. , независимо от пола. [194] [195]
Согласно одной из интерпретаций Ди Пенатов , Юнона, наряду с Юпитером и Минервой, является одним из Пенатов человека. [196] Эту точку зрения Макробий приписывает мистической религии Самофракии, импортированной в Рим Тарквинием Приском, который сам был посвященным, и тем самым создал Римскую Капитолийскую Триаду. Юнона – бог, благодаря которому человек получает свое тело. [197]
Среди женских существ, которые в папских молитвах сопровождали наречение богов, Юнона ассоциировалась с Гериесом, которого она делила с Марсом ( Heres Martea ). [198]
Все праздники Юноны проводились в календах месяца, кроме двух (или, может быть, трех): Ноны Капротины в ноны июля, праздник Юноны Капитолийской 13 сентября, потому что дата этих двух определялась календарем. превосходство Юпитера. Возможно, второй фестиваль Юноны Монеты состоялся 10 октября, возможно, в день освящения ее храма. Этот факт отражает строгую связь богини с началом каждого лунного месяца.
Ежегодно первого марта женщины проводили праздник в честь Юноны Лусины под названием Матроналия . Люсина была эпитетом Юноны как «та, которая выводит детей на свет». В этот день в ее честь в храме ее священной рощи на Циспии приносились в жертву ягнята и крупный рогатый скот .
Второй фестиваль был посвящен Юноне Монете 1 июня.
После этого 7 июля состоялся фестиваль Nonae Caprotinae («Ноны дикого инжира»).
Праздник Юноны Регины пришелся на 1 сентября, а 13 числа того же месяца последовал праздник Юноны Регины Капитолийской .
1 октября было датой Тигиллум Сорориума , на котором богиня чествовалась как Юнона Сорория .
Последним из ее ежегодных фестивалей был праздник Юноны Соспита 1 февраля. Это была подходящая дата для ее празднования, поскольку февраль считался опасным временем перехода, космический год подходил к концу и границы между мирами живого и подземного мира больше нет четкого определения. Поэтому община обратилась за защитой ( tutela ) к воинственной Юноне Соспите , « Спасительнице ».
Юнона — покровительница брака, и многие считают, что самое благоприятное время для заключения брака — июнь, месяц, названный в честь богини.
Этруски были народом, который поддерживал обширные ( хотя часто и противоречивые) контакты с другими народами Средиземноморья: греками, финикийцами и карфагенянами.
Свидетельства интенсивного культурного обмена с греками были найдены в 1969 году в святилище порта Грависка недалеко от Тарквинии . [199] Ренар считает, что культ Геры в крупных торговых центрах, таких как Кротон , Посидония, Пирги, может быть противовесом культу Афродиты, связанному со священной проституцией в портах, как властительнице законного брака и семьи и их сакральности. Присутствие Геры уже было засвидетельствовано в Цере, в святилище Манганелло. [200] В 18 веке посвящение Юно Истории было обнаружено в Castrum Novum (Санта-Маринелла). [201] Культ Юно и Геры обычно засвидетельствован в Этрурии. [202]
Отношения между Уни и финикийской богиней Астартой были выявлены после открытия в 1964 году Табличек Пирги . последней четверти IV века, что дает два документа культа Уни . Ученые долгое время считали, что этрусская богиня Уни находилась под сильным влиянием аргивской Геры и имела своего пунического аналога в карфагенской богине Танит , которую римляне идентифицировали как Юнону Целестис. [203] Тем не менее Августин Гиппопотам уже заявил, что Юнона на пуническом языке называлась Астартой, [204] и это мнение, что открытие ламелей Пирги оказалось верным. Спорным является вопрос о том, была ли такая идентификация связана с преходящим политическим этапом, соответствующим карфагенской тирании Тефари Велианаса на Цере, поскольку святилище не демонстрирует никаких других черт, присущих финикийским. [205] Упоминание богини святилища, названной местными Эйлейтейей и Левкотеей, разными греческими авторами, повествующими о ее разрушении сиракузским флотом в 384 г. до н. э., сделало картину еще более сложной. [206] Р. Блох предложил двухэтапную интерпретацию: первый теоним Эйлетия соответствует Юноне Люцине, второй Левкотея — Матери Матуте. Однако местный теоним — Уни, и можно было бы с полным основанием ожидать, что его переведут как Гера. Фрагментарная бронзовая пластинка, обнаруженная на том же месте и в которой упоминаются теоним Уни и Тесан (т.е. латинская Юнона и Аврора-Матер Матута), позволила бы затем сделать вывод об интеграции двух божеств в Пирги: местного Уни-Тесанского матронала и аврорала, стала бы Юно Лучиной и Матер Матутой Рима. Греческая ассимиляция отразила бы этот процесс не как прямой, а как результат процесса различия. Ренар отвергает эту гипотезу, поскольку он видит в Уни и Тесане два разных божества, хотя и связанных в культе. [207] Однако вся картина должна была быть знакома итальянским и римским религиозным знаниям, как показывает сложность и двойственность отношений Юноны с Римом и римлянами в «Энеиде» Вергилия, которая имеет латинские, греческие и пунические черты, результат многосекулярный процесс слияния. [208] Также примечательным в этом смысле является Fanum Iunonis на Мальте (эллинистического периода), на котором имеются посвященные надписи Астарте и Танит. [209]
Предполагается , что сочетание богов Марсианом Капеллой с шестнадцатью различными областями Небес [210] основано на этрусских религиозных знаниях и отражает их, по крайней мере частично. Таким образом, его можно сравнить с теонимами, найденными в шестнадцати случаях внешнего края Печени Пьяченцы . [211] Юнону можно найти в регионе II вместе с Квиринусом Марсом, Ларсом военным, Фонсом, Лимфами и дии Новенсильес. Это положение отражается на печени Пьяченцы положением Uni в случае IV, благодаря тройному расположению Tinia в первых трех случаях, что определяет эквивалентный сдвиг.
Сущность по имени Юнона Хоспитэ Гений находится одна в регионе IX. Со времен Гроция (1599 г.) многие редакторы предлагали исправить Hospitae на Sospitae. С. Вайншток предложил отождествить это существо с одним из супругов Нептуна , как повторяется ниже эпитет (I 81), употребляемый в этом смысле. [212]
В регионе XIV находится Юнона Целестида вместе с Сатурном . Это божество — Пуническая Астарта/Танит, обычно связанное с Сатурном в Африке. Таким образом, Юно Целестис, в свою очередь, уподобляется Опсу и греческой Рее . [213] Уни здесь является пунической богиней, в соответствии с идентификацией Пирги. Ее паредрой был финикийский бог Баал , интерпретируемый как Сатурн. Капдевиль признает, что не может объяснить местонахождение Юноны Целестис среди богов подземного мира, которое, по-видимому, определяется главным образом ее положением супруги Сатурна. [214] [215]
Ионические греки острова Самос построили святилище богини Геры , начиная, возможно, с 8 века до нашей эры. Геродот описал храм внутри святилища как одно из трех чудес инженерной мысли Самоса, два других - это туннель Эвпалинос и портовые сооружения столицы острова . Поскольку Гера приравнивается к Юноне, храм также ассоциируется с римской богиней, например, в причудливом, но ярком описании руин храма Джованни Боккаччо в его «Генеалогии Деорум». [216]
Возможно, самое заметное появление Юноны в римской литературе — это роль главной антагонистической силы в « Энеиде » Вергилия , где она изображена как жестокая и дикая богиня, намеревающаяся поддержать сначала Дидону , а затем Турна и рутулийцев в борьбе с попыткой Энея основать новую Трою. в Италии. [217] Сервий Грамматик , комментируя некоторые из ее нескольких ролей в « Энеиде» , предполагает, что она представляет собой слияние Геры с карфагенской богиней бури Танит . [218] «Метаморфозы» Овидия предлагают историю, объясняющую ее священную связь с павлином . [219] О ней вспоминают в De Mulieribus Claris , сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского автора Джованни Боккаччо , составленном в 1361–1362 годах. Он примечателен тем, что это первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. [220] Уильям Шекспир ненадолго использует Юнону в качестве персонажа -маски в «Буре» (акт IV, сцена I).
В космическом полете НАСА запустило космический зонд к Юпитеру в 2011 году и назвало его «Юнона» в связи с ее родством с богом Юпитером в мифологии. [221]
