Русская философия — собирательное название философского наследия русских мыслителей.
В историографии нет единого мнения относительно истоков русской философии, ее периодизации и культурного значения. Исторические границы русской философии напрямую зависят от того философского содержания, которое конкретный исследователь видит в русской интеллектуальной истории. Традиционно, начиная с XIX века, выделяют «допетровский» или «древнерусский» и «послепетровский» или «просветительский» этапы развития русской философии. В современной историографии выделяют и третий, «советский» период. Начиная с религиозной мысли, архимандрит Гавриил, первый историк русской философии, видел ее истоки в дидактическом «Учении» Владимира Мономаха , тем самым непосредственно возводя русскую философию в ранг традиционных древнерусских книжников. Ряд крупных историков русской философии, однако, склонны рассматривать философию в более строгих границах: русская философия складывается как самостоятельное явление, таким образом, в эпоху Петра Великого .
Сведение русской философии к просветительской парадигме неоднократно подвергалось критике ввиду редуктивизации русского философского наследия предыдущих эпох. Дискуссии об истоках и границах русской философии не утихают и по сей день, хотя в большинстве современных историко-философских очерков русская философия рассматривается как явление русской интеллектуальной культуры, укорененное в богословской и дидактической литературе Древней Руси ( Климент Смолятич , Кирик Новгородец , Кирилл Туровский и др. — одни из первых русских философов).
По мнению Николая Лосского , характерными чертами русской философии являются: космизм , софиология (учение о Софии) , соборность , метафизика , религиозность, интуиционизм, позитивизм , реализм ( онтологизм ).
Семен Франк охарактеризовал русскую философию, указав на неразрывность разумного и нравственного смыслов, присущих русским мыслителям, заложенную в слове правда . Николай Бердяев указывал также на стремление русской мысли «выработать для себя тоталитарное, целостное мировоззрение, в котором правда-истина будет сочетаться с правдой-справедливостью ». [1]
По мнению профессора Андрея Сухова, ни одна другая философия не содержит столько размышлений о судьбах страны. [2]
Как отмечает исследователь Мария Варламова, в России Платон — гораздо более значимая фигура, чем Аристотель. [3]
Профессор Нина Дмитриева отмечает, что «русская философская мысль до рубежа XIX–XX веков развивалась преимущественно в русле литературной критики и публицистики с преимущественным акцентом на актуальных общественно-политических и этических проблемах. А в последние десятилетия XIX века века мистические и религиозные мыслители начали задавать тон академической и так называемой свободной философии». [4]
Как отмечает в своей работе «История русской духовной культуры» профессор, доктор исторических наук Наталья Воробьева, современные исследователи постулируют отсутствие самобытной национальной славяно-русской философской системы, рассматривая систему русской философии как явление Нового времени . [5]
Как пишет академик Дмитрий Лихачев : «Русская философия на протяжении многих веков была тесно связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее следует в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским...». [6]
К основным направлениям русской философии относятся:
Существование древнерусской философии дискуссионно. Некоторые исследователи, например протоиерей Дмитрий Лескин, признавали факт ее существования, [7] другие отрицали, утверждая лишь наличие философских идей и проблем в древнерусской литературе. [8] Философские мысли «эллинских мудрецов» попали в древнерусскую литературу из переводных источников. В рамках религиозного мировоззрения решается вопрос о природе человека («Изборник Святослава», [9] Кирилл Туровский , Нил Сорский ), государственной власти ( Иосиф Волоцкий ) и общечеловеческих ценностях (« Слово Закона и Благодати » митрополита Илариона , который иногда называют «первым древнерусским философом»). [10] Этический идеал содержится в Учении Владимира Мономаха. Помимо историософии (этногенеза как наказания за Вавилонскую башню), «Повесть временных лет» содержит и элементы религиозной философии: понятия собственности (ипостаси), плоти (материи), видения (формы), желания и мечты ( воображение) развиваются. Также в древнерусском государстве была широко распространена переводная литература византийских философских памятников, важнейшим из которых был сборник изречений «Пчела» и «Диоптра» Филиппа Пустынника. Среди наиболее известных авторов, оставивших философски значимые произведения, — Владимир Мономах , Феодосий Печерский , Клим Смолятич , Кирик Новгородец , Кирилл Туровский и Даниил Заточник.
Широкая полемика развернулась между последователями Иосифа Волоколамского (в миру – Иван Санин), прозванными «иосифлянами», и Нилом Сорским (в миру – Николай Майков), прозванным «заволжскими старцами», или «не- обладатели». Центральный вопрос, волновавший полемистов, был связан с ролью церкви в государстве и значением ее земельных владений и украшений. Проблема украшения храмов и земель не имела прямого отношения к философии, однако послужила толчком к рассмотрению проблем церковных владений в плоскости библейской и святоотеческой литературы (в полемике Григория Синаита и Симеона Нового Богослова , Иоанна Климак , Исаак Сирин , Иоанн Кассиан Римлянин , Нил Синайский , Василий Великий и др.) и привели в конечном итоге к вопросу о смысле связи веры и власти, который разрешился на русской земле в идее «харизма» правителя. Дальнейшее развитие эта философская проблема получила в эпистолярном наследии Ивана Грозного и князя Курбского, в «Слове о воеводе Дракуле» Федора Курицына , а также в послании Ивана Пересветова. Кроме того, Иосиф Волоцкий и Нил Сорский вошли в историю в ходе борьбы с ересью иудействующих и стригольников, распространявшейся в Новгородской земле (прежде всего в самом Новгороде и во Пскове). С распространением ереси иудействующих в русской интеллектуальной среде стали появляться произведения псевдоаристотеля. Позиция стригольников по своему духу была близка гуситам. В связи с этим возникает потребность не только в рассуждениях святоотеческой литературы, но и в памятниках латинской схоластики, переводить которые начал Дмитрий Герасимов, известный также как Дмитрий Схоластик, член Геннадийского кружка. Примечательно, что реакция на еретиков со стороны Иосифа Волоцкого и Нила Сорского также радикально отличалась: Иосиф Волоцкий настаивал на уничтожении еретиков, по мнению Иосифа, необходимо «нанести им раны, освятив тем самым свою руку», при этом Нил Сорский и Вассиан Патрикеев настаивали на необходимости увещевания, борясь словом, а не мечом. Спор между иосифлянами и нестяжателями стал важным примером напряжения между властями и вольнодумцами в Российском государстве, который впоследствии вновь и вновь появлялся в истории русской философии, неоднократно подвергавшейся запрету. [11]
Важную роль в становлении русской философии сыграла Острожская школа, основанная князем Константином Острожским в его владениях в Остроге с целью укрепления православной веры и повышения качества работы православного духовенства в полемике с униатами. В Острожской школе большое внимание уделялось изучению языков: древнегреческого, латинского и старославянского. При училище была типография, в которой служили Иван Федоров и Петр Тимофеев . В развитии школы также принял участие князь Андрей Курбский . Наряду с богословской литературой в Острожском училище изучалась схоластическая философия. Так Виталий Дубенский составил в Уневском монастыре флорилегию «Диоптра, или Зеркало и отражение человеческой жизни на том свете». Среди выпускников академии были: автор «Грамматики» Мелетий Смотрицкий (сын первого настоятеля), архимандрит Киево-Печерской лавры, основатель лаврской типографии Елисей Плетенецкий , писатель-полемист, философ, автор « Апокриз» Кристофера Филалета и многих других. Деятельность острожской школы предопределила направленность философско-богословского курса в Киево-Могилянской и Московской славяно-греко-латинской академиях. [12]
Ртищевское училище (также — Ртищевское братство, Андреевское училище) — первое учебное заведение в России , основанное как придворный кружок во времена правления Алексея Михайловича . Обучение в Ртищевском братстве осуществлялось по образцу европейских высших учебных заведений. Школа возникла по инициативе Федора Ртищева , действовала в Москве с 1648 года и располагалась в Андреевском монастыре, построенном на средства Ртищева у подножья Воробьевых гор.
Ртищевское училище первым в Москве официально включило курсы философии и риторики . Руководителем Ртищевской школы был назначен выходец из Киевского Братского училища , участник книжных исследований в России, философ, богослов и переводчик Епифаний Славинецкий .
Важнейшей фигурой в составе Московской славяно-греко-латинской академии был Симеон Полоцкий . Симеон Полоцкий — деятель русской культуры, духовный писатель, богослов , поэт , драматург, переводчик. Он был наставником детей русского царя Алексея Михайловича от Марии Милославской : Ивана , Софьи и Федора . Основатель Школы при Заиконоспасском монастыре, учитель Сильвестра Медведева.
Среди других важных фигур — Сильвестр Медведев и братья Лихуда, Феофилакт Лопатинский, Палладий Роговский.
Важнейшей фигурой в рамках философии Смоленской коллегии был Гедеон Вишневский. Епископ Гедеон Вишневский был епископом Русской Православной Церкви , епископом Смоленским и Дорогобужским .
Реформы Петра I способствовали ограничению власти церкви и проникновению западной философии в Россию через формирующуюся систему высшего образования. Самым популярным западным нововведением был деизм , приверженцами которого были такие ключевые мыслители русского Просвещения, как Михаил Ломоносов и Александр Радищев . Именно в этот момент атомизм и сенсационность упали на русскую землю. На практике идеи деизма выражались в антиклерикализме и обосновании подчинения духовной власти светской, за что выступала ученая дружина Петра I. Также философия русского Просвещения адаптировала многие идеи масонства ( Николай Новиков ). Григорий Теплов составил один из первых русских философских словарей. [13]
Важными русскими философами XVIII века были Феофан Прокопович и Стефан Яворский , Михаил Ломоносов, Григорий Сковорода , русские мартинисты и «внутренние христиане». Центральными произведениями русских философов XVIII века стали «Разговор двух друзей» Василия Татищева, «Детская философия» Андрея Болотова, «Познание о философии вообще» Григория Теплова и «О человеке, его смертности и бессмертии». Александр Радищев.
Шеллингизм появился в России в начале XIX века. В 1823 году создается Общество Мудрости .
Современники называли Владимира Соловьева (1853–1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существовавшую до него философию за абстрактность и не принимал таких крайних ее проявлений, как эмпиризм и рационализм . Он выдвинул идею позитивного тотального единства, возглавляемого Богом. Он видел добро как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Философ видел весь материальный мир управляемым Им, а человек в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, созданной Им, но не совершенной. Человек должен довести его до совершенства (вплоть до одухотворения), в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту ). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная деятельность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу. [14] Понятие всеединства использовалось также Семеном Франком и Львом Карсавиным .
Одно из центральных мест в русской философии занимает Лев Толстой (1828–1910). На его философию повлияли взгляды Канта , Руссо , Артура Шопенгауэра . Взгляды Толстого разделяли многие его современники («толстовцы») и последователи. Сам Ганди считал его своим учителем.
В своей философии Толстой признает ценность нравственной составляющей религии, но отрицает все ее теологические аспекты («истинная религия»). Цель познания – поиск человеком смысла жизни . [15]
В начале 20 века крупнейшие русские философы под влиянием общественно-политических перемен в стране издали три философских сборника, получивших широкий общественный резонанс и оценку со стороны различных политических деятелей того времени. Эти сборники:
Русская религиозная философия на рубеже XIX и XX веков стала своеобразным синтезом славянофильства и западничества. [17] Вслед за Чаадаевым сохранились проекты строительства Царства Божия на Земле, приобретшие черты Софиологии ( Владимир Соловьев , Сергей Булгаков ) и Розы Мира ( Даниил Андреев ). Религия и духовное и моральное возрождение считались важной частью построения справедливого общества. Частично идеи софиологии унаследованы большевизмом ( коммунизмом ) и космизмом ( ноосферой ).
В XX веке в связи с драматическими событиями русской истории происходит разделение русской философии на русский марксизм и философию русского зарубежья. Часть философов была сослана за границу, но часть осталась в Советской России: Павел Флоренский и его ученик Алексей Лосев . Благодаря последнему в Советской России возродились традиции русской философии, поскольку от него получили духовную преемственность Сергей Аверинцев и Владимир Бибихин .
Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Бердяева (1874–1948), виднейшего представителя русского экзистенциализма . В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров немецкой социал-демократии Карлом Каутским . Однако вскоре молодой философ и мыслитель отказался от марксизма, став одним из самых обстоятельных критиков этого учения.
Главной оппозицией, которая должна сложиться в мировоззрении философа, Бердяев называет оппозицию духа и природы. Дух – субъект, жизнь, творчество и свобода, природа – предмет, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается через опыт. Бог есть дух. Те из людей, которые имели духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональных доказательствах существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.
Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев большое внимание уделяет идее свободы, раскрывающей связь Бога, Вселенной и человека. Он выделяет три вида свободы: первичную иррациональную свободу, т. е. произвол; разумная свобода, т. е. исполнение нравственного долга; и, наконец, свобода, проникнутая любовью к Богу. Он утверждает, что свобода не создана Богом, и поэтому Бог не может нести ответственность за свободу, создавшую зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, даже Бог не может предвидеть действия человека, обладающего свободной волей, он выступает помощником, чтобы воля человека стала доброй.
Экзистенциальные взгляды в творчестве Бердяева проявляются в его размышлениях о проблеме личности. По мнению Бердяева, личность не является частью космоса, напротив, космос является частью человеческой личности. Личность – не субстанция, это творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Человек, проявляющий творческую деятельность, тем самым обретает в себе божество.
Бердяев пытается сформулировать так называемую «Русскую идею», выражающую характер и призвание русского народа. «Русский народ — сильно поляризованный народ, он представляет собой сочетание противоположностей», — считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и человеколюбие, индивидуализм и безликий коллективизм, поиск Бога и воинствующий атеизм, смирение и высокомерие, рабство и бунт. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей духовной структуре религиозен, открыт и общинен. Тем не менее, напоминает Бердяев, не следует забывать о поляризации природы русского человека, способного на сострадание и возможность ожесточения, стремящегося к свободе, но порой склонного к рабству.
Среди основных работ Бердяева "Философия свободы" (1911), "Смысл творчества. Опыт человеческого оправдания" (1916), "Философия неравенства. Письма к врагам в социальной философии" (1923), " Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и XX веков» (1946).
Евразийство — философское и политическое движение, выступающее за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции со странами Центральной Азии. Евразийское движение, возникшее среди русской эмиграции в 1920-1930-е годы, приобрело популярность к началу XXI века. [18]
Идеи евразийства, практически забытые ко второй половине XX века, были во многом возрождены историком и географом Львом Гумилёвым и получили широкое распространение к началу XXI века. Гумилев в ряде книг – «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси до России» – используя евразийскую концепцию и дополняя ее собственными разработками, формирует свою концепцию этногенеза, ведущую его к ряду выводов, среди которых наиболее важными являются следующие: во-первых, любой этнос – это общность людей, объединенных определенным стереотипом поведения; во-вторых, этнос и его стереотип поведения формируются в конкретных географических и климатических условиях и остаются стабильными в течение длительного периода времени, сравнимого с существованием этноса; в-третьих, суперэтнические целостности формируются на основе обобщенного стереотипа поведения, разделяемого представителями разных этнических групп одного суперэтноса; в-четвертых, стереотип поведения суперэтнической целостности – это определенный способ существования, отвечающий определенным условиям существования.
Еще до начала Октябрьской революции в России развивалась философия марксизма ( Георгий Плеханов , Владимир Ленин ).
Главным вопросом в советской философии был вопрос о соотношении материи и сознания, а основным методом — диалектика , в которой выделялись три закона. Структурно философия разделилась на диалектический и исторический материализм , то есть философию природы и философию истории. Природа, трактуемая как материя и объективная реальность, считалась вечной и бесконечной в пространстве и времени. Сознание трактовалось как «свойство высокоорганизованной материи».
В теории познания доминировала ленинская теория отражения. Исторический процесс воспринимался через призму подчиненных отношений между базисом ( экономикой ) и надстройкой ( культурой ), проходившими через последовательно сменяющие друг друга формации: первобытнообщинный строй , рабовладельческий строй , феодализм , капитализм и социализм (как первый этап коммунизма). [19]
В советские годы приобрели популярность дискуссии о природе идеала (только «в голове» или нет? Давид Дубровский – Эвальд Ильенков ), споры о природе информации.
Михаил Бахтин развивает идеи полифонии, диалога и карнавала. Большую популярность в позднесоветский период пользовались такие философы, как Алексей Лосев , Сергей Аверинцев , Владимир Бибихин . В позднесоветский и постсоветский период идеи Московско -Тартуской семиотической школы получили широкое признание.
После снятия идеологических запретов в связи с распадом Советского Союза русская философия оказалась в ситуации неопределенности. При сохранении существующей структуры философского образования был запущен процесс освоения той части философского наследия, от которой советская философия была искусственно изолирована. Возникли и стали развиваться новые дисциплины философского цикла — политология , культурология , религиоведение , философская антропология .
Предпринимались попытки возобновить прерванную философскую традицию, вернуться к наследию русской религиозной философии, но эти попытки (по мнению Юрия Семёнова , Даниила Данина, Михаила Чулаки и многих других) [20] оказались неудачными.
В настоящее время существует несколько организаций, заявляющих о своей преемственности идеям евразийцев. Главные среди них — Евразийский союз молодежи , Международное евразийское движение главного идеолога неоевразийства Александра Дугина и ряд других организаций. [21]
Чрезвычайно оригинальный и необыкновенный [22] вклад в развитие русской философии принадлежит Георгию Щедровицкому и созданной им методологической школе, которая впоследствии была сформулирована соответствующим образом («третья русская философия — это собственно методология»). [23] Философско-методологическая система, созданная Щедровицким и его школой (известная также как Московский методологический кружок), предлагает оригинальные пути выхода из проблемной ситуации постмодернизма («в оппозиции «модернизм – постмодернизм», система мысли – методологию деятельности можно позиционировать с рядом оговорок и условий»). [24] Показательно, что первоначально полуподпольный московский методологический кружок формирует, кует и шлифует концепции, востребованные современным периодом, в то время, когда понятийный аппарат так называемой «пост-неклассической» (постмодернистской) ) философия уже исчерпала свои возможности. [25]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )