stringtranslate.com

Апофеоз

Апофеоз Венеции (1585 г.) Паоло Веронезе , потолок Дворца дожей.
Апофеоз Корнелиса де Витта на фоне рейда на Чатем .

Апофеоз (от древнегреческого ἀποθέωσις ( apothéōsis ) , от ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( apotheóō/apotheô )  «обожествлять»), также называемый обожествлением или обожением (от латинского deificatio  «создание божественного»), представляет собой прославление субъекта до божественных уровней и Обычно это обращение с человеком, любым другим живым существом или абстрактной идеей в подобии божества .

Первоначальный смысл относится к религии, а апофеозу посвящены многие произведения искусства. В переносном смысле слово «апофеоз» может использоваться практически в любом контексте для «обожествления, прославления или превознесения принципа, практики и т. д.», которое обычно связано с какой-то абстракцией. [1]

В религии апофеоз был характерной чертой многих религий древнего мира, а также некоторых из них, действующих и сегодня. Это требует веры в возможность создания новых богов, то есть политеистической системы убеждений. Основные современные религии христианства, ислама и иудаизма не допускают этого, хотя многие признают второстепенные священные категории, такие как святые (созданные в результате процесса, называемого канонизацией ). В индуизме есть некоторый простор для новых божеств. Человек может быть обожествлен, если его будут считать аватаром установленного божества, обычно главного, или как нового, независимого божества (обычно второстепенного), или как некоторую смесь того и другого.

В искусстве сцена апофеоза обычно показывает объект на небесах или восходящий к ним, часто в сопровождении нескольких ангелов, путти , олицетворений добродетелей или подобных фигур. Сцены апофеоза, особенно начиная с искусства барокко , могут изображать правителей, генералов или художников просто как почетную метафору; во многих случаях «религиозным» контекстом является классическая греко-римская языческая религия, [2] как в «Апофеозе Вольтера» с участием Аполлона. Другой пример — «Апофеоз Вашингтона» (1865 г.), расположенный высоко под куполом здания Капитолия США . Персонификации мест или абстракций также показаны получающими апофеоз. Типичная композиция подходила для размещения на потолках или внутри куполов.

Древний Ближний Восток

До эллинистического периода императорские культы были известны в Древнем Египте ( фараоны ) и Месопотамии (от Нарам-Сина до Хаммурапи ). В Новом Египте все умершие фараоны обожествлялись как бог Осирис , будучи идентифицированным как Гор , когда он находился на троне, и иногда его называли «сыном» различных других божеств .

Архитектор Имхотеп был обожествлен после его смерти, хотя этот процесс, судя по всему, был постепенным и занял более тысячи лет, и к этому времени он стал ассоциироваться в первую очередь с медициной. Около дюжины нецарственных древних египтян стали считаться божествами. [3]

Древняя Греция

Апофеоз Ахилла с колесницы Монтелеоне , этрусская, VI век до н.э.

В греческой мифологии и ее римском эквиваленте есть много персонажей, которые родились людьми, но стали богами, например Геркулес . Обычно их делает божественными одно из главных божеств, Двенадцати Олимпийцев . В римской истории «Купидон и Психея» Зевс дарит амброзию богов смертной Психее, превращая ее в богиню. В случае с эллинистической царицей Египта Береникой II , которая обожествлялась, как и другие правители династии Птолемеев , суд распространял миф о том, что ее волосы, остриженные во время выполнения обета, имели свой собственный апофеоз, прежде чем стать Комой Береники , группой звезд , которые до сих пор носят ее имя. [4]

По крайней мере, с геометрического периода девятого века до нашей эры давно умершим героям, связанным с основополагающими мифами греческих мест, предоставлялись хтонические обряды в их героях , или «храмах героев».

В греческом мире первым правителем, воздавшим себе божественные почести, был Филипп II Македонский . На свадьбе с шестой женой изображение Филиппа на троне несли в процессии среди олимпийских богов ; «его пример в Эгае стал традицией, перешедшей к македонским царям, которым позже поклонялись в греческой Азии , от них к Юлию Цезарю и, таким образом, к императорам Рима». [5] Такие лидеры эллинистических государств могли быть возведены до статуса, равного богам перед смертью (например, Александр Великий ) или после нее (например, члены династии Птолемеев). Героический культовый статус, подобный апофеозу, также был честью, оказанной нескольким почитаемым художникам далекого прошлого, в частности Гомеру .

В шестом веке архаические и классические греческие культы героев стали преимущественно гражданскими, простирающимися от их семейного происхождения; к пятому веку ни один из верующих не основывал свой авторитет на происхождении героя, за исключением некоторых семей, унаследовавших определенные жреческие культы, таких как Эвмолпиды ( происходившие от Евмолпа ) из Элевсинских мистерий , и некоторые унаследовавшие жречество в сайты оракулов .

С другой стороны, греческие культы героев можно отличить от римского культа умерших императоров , поскольку герой не считался вознесшимся на Олимп или ставшим богом: он находился под землей, и его власть была чисто местной. По этой причине культы героев носили хтонический характер, и их ритуалы больше напоминали ритуалы Гекаты и Персефоны , чем ритуалы Зевса и Аполлона . Двумя исключениями были Геракл и Асклепий , которых можно было почитать либо как богов, либо как героев, иногда посредством хтонических ночных обрядов и жертвоприношений на следующий день. Одним из богов, считающимся героем человечества, является Прометей . Он тайно украл огонь с горы Олимп и представил его человечеству.

Древний Рим

Апофеоз императора Антонина Пия (ум. 161) и его жены Фаустины Старшей (ок. 140), основание его колонны в Риме.

Вплоть до конца Республики бог Квирин был единственным, кого римляне считали претерпевшим апофеоз, за ​​его отождествление/ синкретизм с Ромулом . (См. Эвгемеризм ). [6] Впоследствии апофеозом в Древнем Риме назывался процесс, при котором умерший правитель признавался божественным своим преемником, обычно также по указу Сената и народному согласию . Первым из таких случаев стало посмертное обожествление последнего римского диктатора Юлия Цезаря в 42 г. до н.э. его приемным сыном, триумвиром Цезарем Октавианом . Помимо проявления уважения, нынешний правитель часто обожествлял популярного предшественника, чтобы узаконить себя и завоевать популярность у народа.

Голосование в Римском Сенате , в более поздней Империи, подтверждающее императорский указ, было обычной официальной процедурой, но иногда за ним следовал период неофициального использования божественного языка или образов для отдельных лиц, часто делавшегося довольно осторожно в императорском кругу. Затем была публичная церемония, называемая consecratio , включавшая в себя выпуск высоко летающего орла, символизирующего вознесение души обожествленного человека на небеса. Изображения восхождения, иногда с использованием колесницы, были распространены на монетах и ​​в других произведениях искусства. [7]

Самый крупный и известный пример — это рельеф на основании колонны Антонина Пия (ум. 161), изображающий императора и его жену Фаустину Старшую (ок. 140 г.), несущих гораздо более крупную крылатую фигуру, описываемую как изображение «Вечность», поскольку внизу сидят олицетворения «Ромы» и Марсова поля , а вверху летают орлы. Императорская чета представлена ​​в виде Юпитера и Юноны . [8]

Камея с апофеозом Клавдия , ок. 54 г. н.э.

Историк Дион Кассий , который утверждает, что присутствовал при этом, дает подробное описание большого и щедрого публичного посвящения Пертинакса , императора на три месяца в 193 году, по приказу Септимия Севера . [9]

На пике имперского культа во времена Римской империи иногда обожествлялись и умершие близкие императора — наследники, императрицы или возлюбленные, как Антиной Адриана . Обожествленным людям посмертно присваивался титул Divus ( Дива , если женщины) к своим именам, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия проводила различие между deus (богом) и divus (смертным, ставшим божественным или обожествленным), [10] , хотя и не последовательно. Храмы и колонны были возведены, чтобы обеспечить место для богослужений.

Имперский культ был в основном популярен в провинциях, особенно в Восточной империи, где многие культуры хорошо привыкли к обожествленным правителям, и менее популярен в самом Риме, а также среди традиционалистов и интеллектуалов. Некоторые в частном порядке (и осторожно) высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире « Тыквификация (Божественного) Клавдия» , обычно приписываемой Сенеке . [11]

Азия

Многие смертные были обожествлены в даосском пантеоне , такие как Гуань Юй , Ли Железный Костыль и Фань Куай . Генерал династии Сун Юэ Фэй был обожествлен во времена династии Мин , и некоторые практикующие считают его одним из трех небесных генералов самого высокого ранга. [12] [13] Эпос династии Мин «Возведение богов» в значительной степени посвящен легендам об обожествлении.

Голова Будды/короля Джаявармана VII ; вероятно, рассматривается как королевский портрет, но с атрибутами Будды.

В сложных и разнообразных концепциях божества в буддизме достижение состояния будды можно рассматривать как достижимую тюрьму для верующих, и считается, что многие важные божества возникли как обычные люди, начиная с самого Гаутамы Будды и далее. Большинство из них рассматриваются как аватары или возрождения более ранних фигур.

Некоторые важные индуистские божества, в частности Рама , также родились людьми; его считают аватаром Вишну . В более современное время Сваминараян является несомненной и хорошо документированной исторической фигурой (1781–1830), которую некоторые индусы считают аватаром Кришны , другим аватаром Вишну или еще более возвышенным божеством. Бхарат Мата («Мать Индия») возникла как национальное олицетворение , придуманное группой бенгальских интеллектуалов в конце 19 века, но сейчас ему поклоняются. [14]

Различные индуистские и буддийские правители в прошлом представлялись как божества, особенно после смерти, от Индии до Индонезии . Джаяварман VII , король Кхмерской империи (годы правления 1181–1218), первый буддийский король Камбоджи, использовал свои собственные черты для многих статуй Будды/ Авалокитешвары , которые он воздвиг. [15]

Крайний культ личности , учрежденный основателем Северной Кореи Ким Ир Сеном , считается обожествлением, хотя государство является откровенно атеистическим. [16] [17]

христианство

Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует в английском языке слова «обожествление» или «обожествление» или греческое слово « теозис ». Дореформационная и господствующая теология, как на Востоке, так и на Западе, рассматривала Иисуса Христа как предсуществующего Бога, принявшего смертное существование, а не как смертное существо, достигшее божественности. Считается, что он сделал возможным повышение людей до уровня приобщения к божественной природе, как говорится во 2 Петра 1:4: «Он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками божественной природы» [ 18] [ оригинальное исследование? ] В Евангелии от Иоанна 10:34 Иисус сослался на Псалом 82:6, когда заявил: «Разве в законе вашем не написано: Я сказал, что вы боги?» [19] Другие авторы утверждали: «Ибо для того Слово стало человеком, а Сын Божий стал Сыном Человеческим: чтобы человек, войдя в общение со Словом и получив таким образом божественное сыновство, мог стать сыном Бог » . [20] «Ибо Он стал человеком, чтобы мы могли стать Богом». [21] «Единородный Сын Божий, желая сделать нас причастниками Своей Божественности, принял нашу природу, чтобы Он, сотворив человека, мог сделать людей богами». [22] Обвинения в самообожествлении в некоторой степени могли быть предъявлены еретическим группам, таким как вальденсы . [23] [24] [25] [26]

Вестминстерский словарь христианского богословия, автором которого является англиканский священник Алан Ричардсон, [27] содержит следующую статью под названием «Обожение»:

Обожение (греческое обожение) является для православия целью каждого христианина. Человек, согласно Библии, «создан по образу и подобию Божию». . . Человеку возможно уподобиться Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого Завета, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81).6; 2 Петра 1:4), и, по сути, это учение обоих св. Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8:9–17; Гал. 4:5–7) и Четвертое Евангелие (ср. 17:21–23).

Язык II Петра заимствован святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово стало человеком, то для того, чтобы люди могли стать богами» (Adv. Haer V, Pref.), и становится эталоном. в греческом богословии. В четвертом веке святитель Афанасий почти слово в слово повторяет Иринея, а в пятом веке святитель Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сынами «по участию» (греч. метексис). Обожение — центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием Воплощения: «Обожание, короче говоря, есть охватывание и исполнение всех времен и веков»… и св. Симеона Нового Богослов конца X века пишет: «Тот, кто есть Бог по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями, лицом к лицу».

Римская католическая церковь

Себастьяно Риччи , Апофеоз святого Себастьяна , 1725 г.

Римско-католическая церковь не использует термин «апофеоз» в своем богословии. Греческому слову « теозис» соответствуют латинские слова «обожествление» и «обожение», используемые в тех частях католической церкви , которые придерживаются латинской традиции. Этой концепции уделяется меньше внимания в западном богословии, чем в восточно- католических церквях , но она присутствует в литургических молитвах Латинской церкви , например, в молитвах дьякона или священника, когда наливают вино и немного воды в чашу: «Через тайну этой воды и вина мы сможем приобщиться к божественности Христа, который смирил Себя, чтобы разделить нашу человечность». [28]

Католическое богословие подчеркивает концепцию сверхъестественной жизни, «нового творения и возвышения, возрождения, есть приобщение и приобщение божественной природы» [29] (ср. 2 Петра 1:4). В католическом учении существует существенное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, причем последняя представляет собой «жизнь, которую Бог в акте любви дарует людям, чтобы возвысить их над их естественной жизнью», и которую они получают через молитву и таинства; действительно, католическая церковь рассматривает человеческое существование как имеющее своей целью приобретение, сохранение и усиление этой сверхъестественной жизни. [30]

Несмотря на богословские различия, в искусстве католической церкви изображения Успения Девы Марии в искусстве и Вознесения Иисуса в христианском искусстве имеют много общего по композиции с сюжетами апофеоза, как и многие изображения святых, возносимых на небеса. Последние могут использовать слово «апофеоз» в своих современных названиях. Ранними примерами часто были основатели религиозных орденов , позже канонизированные, например, святой Игнатий Лойола в церкви Джезу ( Андреа Поццо , 1691-1694, сбоку от купола нефа) и святой Доминик в Санти Доменико и Систо. (1674-1675) два экземпляра в Риме. [31]

Аллегория Божественного Провидения и Силы Барберини Пьетро да Кортона (1630-е годы) прославляла Папу Урбана VIII и его семью, сочетая в себе геральдические символы, в том числе скрещенные ключи папства и гигантских пчел, представляющих семью Барберини, с персонификациями. [32]

Восточная Православная Церковь

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней ( мормоны ) верит в апофеоз в соответствии с христианской традицией обожения или обожения, но называет его возвышением или вечной жизнью и считает, что это достигается путем «освящения». Они верят, что люди могут жить с Богом вечно в семьях и в конечном итоге сами стать богами, но оставаться подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. Хотя основное внимание Церкви СПД сосредоточено на Иисусе из Назарета и Его искупительной жертве за человека, [33] Святые последних дней верят, что одной из целей миссии Христа и Его искупления является возвышение или христианское обожение человека. [34] Третий Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней гласит, что все люди могут быть спасены от греха посредством искупления Иисуса Христа, а в доктрине Евангелия СПД (в опубликованном виде) говорится, что все люди будут спасены. и воскреснет из смерти. Однако только те, кто достаточно послушен и примет искупление, благодать и милость Иисуса Христа перед воскресением и Страшным судом, будут «возвышены» и получат буквальное христианское обожение .

Цитата, которую часто приписывают первому церковному лидеру Лорензо Сноу в 1837 году: «Каков человек сейчас, таким был когда-то Бог: каким является Бог сейчас, таким может быть и человек». [35] [36] Это учение было впервые преподано Джозефом Смитом , когда он указывал на Иоанна 5:19 в Новом Завете ; он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, обитал на земле, так же, как и сам Иисус Христос». [37] Многие [ кто? ] ученые также обсудили корреляцию между верой Святых последних дней в возвышение и древним христианским теозисом или обожением, изложенным ранними отцами церкви . [36] [ нужна страница ] [ нужен сторонний источник ] [ уточнить ] Несколько [ кто? ] Святые последних дней и историки из язычников, специализирующиеся на изучении ранней христианской церкви, также утверждают, что вера Святых последних дней в вечное развитие больше похожа на древнехристианское обожение, изложенное в многочисленных святоотеческих трудах I-IV веков нашей эры. чем убеждения любой другой современной религиозной группы христианской традиции. [36] [ нужна страница ] [ нужен сторонний источник ] [ ненадежный источник? ]

Члены Церкви полагают, что первоначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно утратила свое значение и значение в течение столетий после смерти апостолов, поскольку доктринальные изменения постапостольских богословов заставили христиан утратить из виду истинную природу Бога и его цель создания человечества. Концепция природы Бога, которая в конечном итоге была принята как христианская доктрина в IV веке, отделяла божественность от человечества, определяя Божество как три личности, разделяющие общую божественную сущность. Такая классификация Бога с точки зрения субстанции не встречается в Священных Писаниях [38] [39] , но во многих аспектах отражает греческую метафизическую философию, которая, как известно, повлияла на мышление отцов церкви. [40] Святые последних дней учат, что посредством современного откровения Бог восстановил знание о том, что Он является буквальным отцом нашего духа (Евреям 12:9), и что библейские упоминания о том, что Бог создал человечество по Своему образу и подобию, никоим образом не соответствуют действительности. аллегорический. Таким образом, мормоны утверждают, что, будучи буквальными потомками Бога-Отца (Деяния 17:28–29), люди имеют потенциал стать наследниками Его славы и сонаследниками Христа (Римлянам 8:16–17). Слава, по мнению мормонов, заключается не в сущности Бога, а в Его разуме: другими словами, в свете и истине (Учение и Заветы 93:36 [41] ). Таким образом, цель людей – расти и прогрессировать, чтобы стать подобными Отцу Небесному. Смертность рассматривается как решающий шаг в процессе, в котором духовные дети Бога обретают тело, которое, хотя и создано по образу тела Отца, подвержено боли, болезням, искушениям и смерти. Цель этой земной жизни – научиться выбирать правду перед лицом этого противостояния, приобретая тем самым необходимый опыт и мудрость. Уровень интеллекта, которого мы достигнем в этой жизни, повысится при Воскресении (Учение и Заветы 130:18–19). Тогда тела будут бессмертными, как тела Отца и Сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, в которой воскреснет каждый человек, зависит от Страшного Суда (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15:40–41). ). Те, кто достоин вернуться в Божье присутствие, могут продолжать продвигаться к полноте Божьей славы, которую мормоны называют вечной жизнью или возвышением (Учение и Заветы 76).

Концепция апофеоза/возвышения Святых последних дней выражена в Священных Писаниях последних дней (Мосия 3:19, Алма 13:12, У. и З. 78:7, У. и З. 78:22, У. и З. 84:4, У. и З. 84:23, У. и З. 88). :68, У. и З. 93:28) и выражено членом Кворума Двенадцати Апостолов: «Хотя наши трудности напряжены, но, живя праведно и терпя, мы можем в конечном итоге стать достаточно похожими на Иисуса в наших чертах и ​​качествах, что однажды мы сможем жить в присутствии Отца во веки веков» (Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).

В начале 2014 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней опубликовала на официальном сайте церкви эссе, в котором конкретно рассматриваются основы, история и официальные убеждения относительно апофеоза. [42] В эссе рассматриваются библейские основы этой веры, учения ранних отцов церкви по теме обожения, а также учения современных церковных лидеров, начиная с Джозефа Смита.

Уэслианский протестантизм

Примечательно, что в уэслианском протестантизме теозис иногда подразумевает доктрину полного освящения, которая, вкратце, учит, что цель христианина, в принципе достижимая, - жить без какого-либо (добровольного) греха ( христианское совершенство ). Уэслианские богословы обнаруживают влияние на Уэсли со стороны восточных отцов, которые видели драму спасения, ведущую к обожествлению (апофеозу) человека, чтобы такое совершенство, изначально являвшееся частью человеческой природы в творении, но искаженное грехопадением, могло принести общение. с божественным. [43]

Музыка

Помимо изобразительного искусства, этот термин используется в названиях, произведениях или разделах некоторых произведений классической музыки.

Во французской музыке барокко это было альтернативное название tombeau («гробница» или «надгробие») для «мемориальных произведений» для камерных коллективов , посвященных памяти людей, которые были друзьями или покровителями. Франсуа Куперен написал две пьесы, названные апофеозами: одну для Арканджело Корелли ( «Парнас», или «Апофеоз Корелли ») и одну для Жана Батиста Люлли ( «Апофеоз Люлли» ), чьи движения носят такие названия, как Enlévement de Lully au Parnasse. («Поднятие Люллия на Парнас»). [44]

В романтической музыке разделы апофеоза обычно содержат появление темы в величественной или возвышенной форме, обычно в качестве финала. Термин особенно связан с симфоническими произведениями Ференца Листа , где «главная тема, которую в целом можно считать характеризующей героя, представлена ​​в своих составных элементах раздутой до предела всех пропорций и, поскольку она обычно замедлена чрезвычайно разделен на более мелкие сегменты». [45] Такое обращение часто рассматривалось критиками 20-го века как «пустая напыщенность». [46]

Рихард Вагнер, как известно, использовал этот термин метафорически, описывая Седьмую симфонию Бетховена как «апофеоз танца».

Гектор Берлиоз использовал «Апофеоз» в качестве названия заключительной части своей Большой симфонии Funèbre et Triomphale , произведения, написанного в 1846 году для открытия памятника павшим во Франции во Франции. Два балета Петра Ильича Чайковского , «Спящая красавица» и «Щелкунчик» , содержат в качестве финалов апофеозы; то же самое можно сказать и о «Баядерке » Людвига Минкуса . Игорь Стравинский написал два балета « Аполлон » и «Орфей» , оба из которых содержат эпизоды под названием «Апофеоз». Заключительная картина Мориса Равеля « Ma mère l'Oye» также называется «Апофеоз». Чешский композитор Карел Хуса , обеспокоенный в 1970 году распространением оружия и ухудшением состояния окружающей среды, назвал свой музыкальный ответ «Апофеозом этой Земли» . Арам Хачатурян назвал отрывок из своего балета «Спартак» «Восход и апофеоз».

Поэзия

Сэмюэл Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием «Апофеоз», как и Барбара Кингсолвер . Эмили Дикинсон (1830–1886) написала «Любовь, стихотворение 18: Апофеоз». В «Танце звуков» поэта Деяна Стояновича есть строчка: «Искусство — это апофеоз». Пол Лоуренс Данбар написал стихотворение под названием « Апофеоз любви». Сэмюэл Тейлор Кольридж написал стихотворение под названием «Апофеоз, или Подснежник» в 1787 году.

Пародийные апофеозы включают заключение пародийно -героического произведения Александра Поупа « Похищение локона» , где прядь волос, вызвавшая спор, поднимается к небесам: [47]

Замок, полученный с Виной и сохраненный с Болью,
Везде ищут, но тщетно:...
Но доверьтесь Музе; она видела, как он поднялся вверх,
Хотя отмечен никем иным, как быстрыми поэтическими глазами:
(Так великий Основатель Рима удалился на Небеса,
Только Прокулу сознался на виду.)
Внезапная Звезда пронзила жидкий Воздух,
И протянул за собой сияющий След Волос.
Не локоны Береники впервые взошли так ярко ,
Небеса блестят растрепанным Светом.
Сильфы видят, как он воспламеняется в полете,
И молил продолжить его продвижение по небесам.

Антрополатрия

Антрополатрия – обожествление и поклонение человеку. [48] ​​[49] Это практиковалось в древней Японии по отношению к своим императорам. [50] Последователи социнианства позже были обвинены в антрополатрии. [51] [52] Антрополог Людвиг Фейербах исповедовал религию поклонения всем людям, в то время как Огюст Конт почитал только тех, кто внес положительный вклад, и исключал тех, кто этого не сделал. [53] [54] [55]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ОЭД , «Апофеоз»: 3
  2. ^ Холл, 332
  3. ^ Спешите, Джеймисон Б. (2014) [1926]. Имхотеп: египетский бог медицины (переиздание). Оксфорд, Великобритания: Объем трафика. стр. 47–48. ISBN 978-0-404-13285-9.
  4. ^ "Кома Беренис". Словарь английского языка американского наследия (5-е изд.). ХарперКоллинз.
  5. ^ Робин Лейн Фокс, Александр Великий (1973:20)
  6. ^ Гарнетт и Макинтош 1911.
  7. ^ Холл, 47-48.
  8. ^ Холл, 47-48.
  9. ^ Смит и Уэйт, «Апофеоз»; История Августы , «Пертинакс», 15:1
  10. ^ Холл, 47
  11. ^ Смит и Уэйт, «Апофеоз»; Гарнетт
  12. ^ Лю, Джеймс Т.К. «Юэ Фэй (1103–1141) и китайское наследие лояльности». Журнал азиатских исследований . Том. 31, № 2 (февраль 1972 г.), стр. 291–297 [296]
  13. ^ Вонг, Ева. Путеводитель по Шамбале в даосизме . Шамбала, ISBN 1996 г. 1570621691 , с. 162 
  14. ↑ Жизнь и времена Бхарата Мата Садан Джа, Мануши , выпуск 142.
  15. ^ Джессап, Хелен Иббетсон, Искусство и архитектура Камбоджи , 162–163, 2004, Темза и Гудзон (Мир искусства), ISBN 050020375X 
  16. ^ Он, К.; Фэн, Х. (2013). Теория перспектив и анализ внешней политики в Азиатско-Тихоокеанском регионе: рациональные лидеры и рискованное поведение. Тейлор и Фрэнсис. п. 62. ИСБН 978-1-135-13119-7. Проверено 12 февраля 2023 г.
  17. ^ Флору, JP (2017). Солнечный Тиран: Кошмар под названием Северная Корея. Издательство Bitback. п. 7. ISBN 978-1-78590-288-8. Проверено 13 февраля 2023 г.
  18. ^ 2 Петра 1:4
  19. ^ «Иоанна 10:34». Библейский хаб . Проверено 16 февраля 2023 г.
  20. ^ Ириней Лионский , Adversus haereses , 3.19.1
  21. ^ Св. Афанасий, О воплощении Слова 54.3. Архивировано 17 апреля 2009 г. в Wayback Machine.
  22. ^ Фома Аквинский , Opusc. 57, 1–4
  23. ^ Брэкни, Вашингтон (2012). Исторический словарь радикального христианства. Серия «Исторические словари религий, философий и течений». Пугало Пресс. п. 234. ИСБН 978-0-8108-7365-0. Проверено 20 февраля 2023 г.
  24. ^ Крюк, ВФ; Стивенс, WRW (1896 г.). Церковный словарь: практическое справочное пособие для священнослужителей и студентов. Джон Мюррей. п. 555 . Проверено 10 марта 2023 г.
  25. ^ Комба, Э.; Комба, TE (1889). История вальденсов Италии: от их происхождения до реформации. Программа сохранения монографий ATLA. Труслав и Ширли. п. 65. ИСБН 978-0-7905-4332-1. Проверено 10 марта 2023 г.
  26. ^ Шипли, О. (1872). Словарь церковных терминов, содержащий краткие пояснения слов, употребляемых в догматическом богословии, литургиологии; Церковная хронология и право; Готическая архитектура; Христианские древности и символика; Монастырские устройства, греческая иерология; и средневековые латинские произведения ... с. 338 . Проверено 10 марта 2023 г.
  27. ^ "Алан Ричардсон | Автор | LibraryThing" . LibraryThing.com .
  28. ^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья «обожение» 
  29. ^ Генрих Фрис, Бультманн-Барт и католическое богословие (Duquesne University Press, 1967), стр. 160
  30. ^ Стивен М. О'Брайен, Бог и дьявол сражаются (Городской университет Нью-Йорка, 2008 ISBN 978-0-549-61137-0 ), стр. 116–117 
  31. ^ Холл, 332
  32. ^ Холл, 332-333.
  33. ^ Джозеф Смит заявил: «Основными принципами нашей религии являются свидетельства Апостолов и Пророков об Иисусе Христе о том, что Он умер, был похоронен, воскрес на третий день и вознесся на небеса; и все остальное, что имеет отношение к к нашей религии являются лишь придатками к ней» (См. Учения Пророка Джозефа Смита , выбор Джозефа Филдинга Смита [1976], 121).
  34. ^ «Евангельские темы: стать подобными Богу», Churchofjesuschrist.org , Церковь СПД.
  35. ^ Лунд, Джеральд Н. (февраль 1982 г.), «У меня вопрос: часто повторяемое заявление президента Лоренцо Сноу: «Каков нынешний человек, когда-то был Бог; каков ныне Бог, человек может быть принят Церковью в качестве официальной доктрины?», Ensign
  36. ^ abc Милле, Роберт Л .; Рейнольдс, Ноэль Б. (1998), «Верят ли Святые последних дней, что мужчины и женщины могут стать богами?», Христианство последних дней: 10 основных проблем , Прово, Юта: Фонд древних исследований и исследований мормонов , ISBN 0934893322, OCLC  39732987
  37. ↑ Учения Пророка Джозефа Смита , стр. 345–346.
  38. ^ Томас Мозли Кредо или философия , 1893 стр. 303
  39. ^ "Гомойан Константинопольский Символ веры (360 г.)" . Архивировано из оригинала 25 сентября 2014 г. Проверено 9 сентября 2014 г.(формулировка Константинопольского Собора (360 г.) запрещала употребление терминов «субстанция», «сущность» и «усия», поскольку они не вошли в Священное Писание)
  40. ^ «Троица> История тринитарных доктрин (Стэнфордская энциклопедия философии)» . plato.stanford.edu .
  41. ^ «Учение и Заветы 93». ChurchofJesusChrist.org .
  42. ^ Святые, Церковь Иисуса Христа последних дней. «Стать подобным Богу». ChurchofJesusChrist.org .
  43. ^ «Оксфордские заметки» (PDF) . Весна 1987 г. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2023 г.
  44. ^ Роджерс, Кертис (июль 2017 г.). «Франсуа Куперен – Апофеоз Люлли и Уроки тени – Арканджело и Джонатан Коэн [Гиперион]». Классический источник .
  45. ^ Рединг, 48-52, 49 цитируется.
  46. ^ Рединг, 52 года.
  47. ^ Песнь V
  48. ^ «Определение АНТРОПОЛАТРИИ».
  49. ↑ Коутс, Рут (12 сентября 2019 г.). Обожение в русской религиозной мысли: Между революциями, 1905-1917 - Рут Коутс - Google Books. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-883623-0. Проверено 4 октября 2022 г.
  50. ^ Авторы, В. (2021). RLE: Японский мини-набор F: Философия и религия (4 тома). Издания библиотеки Routledge: Япония. Тейлор и Фрэнсис. п. 1-ПА22. ISBN 978-1-136-90356-4. Проверено 17 февраля 2023 г.
  51. ^ Взгляните на Иисуса: Или Восхождение на Святую Гору, чтобы увидеть Иисуса Христа в Его славе ... В конце находится Приложение, показывающее уверенность в призвании евреев. [К которому добавлена ​​работа в MS. Автора под названием: «Вкус вечного пиршества» и др.]. 1663.
  52. ^ Athenae Britannicae, или Критическая история оксфордских и кембриджских писателей и сочинений. Для автора. 1716.
  53. ^ Вуд, СК (2010). Духовная экзегеза и церковь в богословии Анри де Любака. Издатели Wipf & Stock. п. 137. ИСБН 978-1-60899-881-4. Проверено 15 февраля 2023 г.
  54. ^ Де Марко, Д.; Викер, Б. (2016). Архитекторы культуры смерти. Игнатиус Пресс. п. 78. ИСБН 978-1-68149-043-4. Проверено 15 февраля 2023 г.
  55. ^ Дэйви, Сэмюэл (1876). «Дарвин, Карлейль и Диккенс с другими эссе - Сэмюэл Дэйви - Google Книги» . Проверено 4 октября 2022 г.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с обожествлением .
Поищите апофеоз в Викисловаре, бесплатном словаре.
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Апофеозом.